La controversia sobre Dorje Shugden es una controversia sobre Dorje Shugden , también conocido como Dolgyal , a quien algunos consideran uno de los varios protectores de la escuela Gelug , la escuela del budismo tibetano a la que pertenecen los Dalai Lamas . Dorje Shugden se ha convertido en el punto focal simbólico [1] [web 1] de un conflicto sobre la "pureza" [2] de la escuela Gelug y la inclusión de enseñanzas no Gelug, especialmente las Nyingma .
En la década de 1930, Pabongkhapa Déchen Nyingpo , que favorecía una postura "exclusiva", comenzó a promover Shugden como un gran protector de la escuela Gelug, [3] [nota 1] [web 2] [nota 2] que perjudica a cualquier practicante Gelug que mezcle su práctica con prácticas no Gelug. [4] [3] [web 2] El conflicto resurgió con la publicación de El libro amarillo en 1976, que contiene historias sobre los actos iracundos de Shugden contra los Gelugpas que también practicaban las enseñanzas Nyingma. En respuesta, el 14º Dalai Lama , un Gelugpa y defensor de un enfoque "inclusivo" ( Rimé ) del budismo tibetano, [5] [2] comenzó a hablar en contra de la práctica de Dorje Shugden en 1978. [6]
La controversia atrajo la atención en Occidente tras las manifestaciones de los practicantes de Dorje Shugden, especialmente de la Nueva Tradición Kadampa de Kelsang Gyatso con sede en Gran Bretaña , que se separó de la escuela Gelug en 1991. Otras facciones que apoyan a Dorje Shugden son la Universidad Monástica Serpom y el Monasterio Shar Ganden, que se separaron de la corriente principal de Gelug en 2008.
En abril de 2019, Tsem Tulku Rinpoche publicó un artículo que resume las declaraciones hechas en 2016 por el Dalai Lama, que según Rinpoche equivalen a un permiso manifiesto para practicar Dorje Shugden, lo que representa una inversión completa de la posición anterior del Dalai Lama.
Dorje Shugden, también conocido como Dolgyal , se originó como un gyalpo "espíritu enojado y vengativo" del sur del Tíbet . Originariamente de la escuela Sakya como un protector menor que formaba parte de los Tres Reyes Gyalpo (Shugden, Setrap y Tsiu Marpo), Shugden fue posteriormente adoptado como un "protector menor" de los Gelug, la más nueva de las escuelas del budismo tibetano , [7] encabezada por los Dalai Lamas (aunque nominalmente los Ganden Tripas ). [web 2] [web 3]
En la década de 1930, Pabongkhapa Déchen Nyingpo comenzó a promover Dorje Shugden . Según Kay, Pabongka diseñó a Shugden como un protector violento de la escuela Gelug, que se emplea contra otras tradiciones, [3] [nota 3] [web 2] [nota 4] transformando la "práctica marginal de Dorje Shugden en un elemento central de la tradición Geluq", "reemplazando así a los protectores supramundanos tradicionales de la tradición Geluq", [web 2] a saber, Mahākāla , Kalarupa , Vaiśravaṇa , Palden Lhamo , Pehar y Nechung , quienes fueron designados por Je Tsongkhapa . [nota 5] [nota 6]
Según Georges Dreyfus , "Shuk-den no era más que un protector menor de Ge-luk antes de la década de 1930, cuando Pa-bong-ka comenzó a promoverlo agresivamente como el principal protector de Ge-luk". [web 3] Dreyfus también señala:
[L]a propiciación de Shukden como protector Geluk no es una tradición ancestral, sino una invención relativamente reciente de la tradición asociada con el movimiento de resurgimiento dentro de los Geluk encabezado por Pabongkha. [web 4]
Este cambio se refleja en las obras de arte, ya que hay "falta de arte Dorje Shugden en la escuela Gelug antes de finales del siglo XIX". [9]
Dorje Shugden fue una herramienta clave en la persecución que llevó a cabo Pabongkhapa contra el floreciente movimiento Rimé , un movimiento ecuménico que fusionaba las enseñanzas de las escuelas Sakya , Kagyu y Nyingma, [10] en respuesta al predominio de la escuela Gelug. Los monasterios no Gelug, especialmente los Nyingma, se vieron obligados a convertirse a la posición Gelug.
Como agente Gelug del gobierno tibetano en Kham (Khams) (Tibet oriental), y en respuesta al movimiento Rimed que se había originado y estaba floreciendo en esa región, Phabongkha Rinpoche y sus discípulos emplearon medidas represivas contra las sectas no Gelug. Los objetos religiosos asociados con Padmasambhava –a quien los practicantes Nyingma veneran como un “segundo Buda”– fueron destruidos, y los monasterios no Gelug, y particularmente los Nyingma, fueron convertidos por la fuerza a la posición Gelug. Un elemento clave de la perspectiva de Phabongkha Rinpoche fue el culto a la deidad protectora Dorje Shugden, que unió a la idea del exclusivismo Gelug y empleó contra otras tradiciones, así como contra aquellos dentro del Gelug que tenían tendencias eclécticas. [3]
Pabongkhapa temía una decadencia de los monasterios Gelug, e indujo un movimiento de resurgimiento que promovía la tradición Gelug como la única tradición pura. Consideraba que la práctica de enseñanzas no Gelug por parte de monjes Gelug era una amenaza para la tradición Gelug, y se oponía a la influencia de las otras escuelas, especialmente la Nyingma. [6] Asoció Dorje Shugden al exclusivismo Gelug, utilizándolo contra otras tradiciones y contra los Gelugpa con tendencias eclécticas. [3] La función principal de la deidad se presentaba como "la protección de la tradición Gelug a través de medios violentos, incluso incluyendo la matanza de sus enemigos". [6]
El abad del monasterio de Drepung y el 13.º Dalai Lama se opusieron a la propiciación de Shugden por parte de Pabongkapa. [web 2] [web 3] [nota 7] El 13.º Dalai Lama impuso restricciones a la práctica de Shugden. [web 3] Pabongkhapa se disculpó y prometió no volver a realizar prácticas de Shugden. [web 2] [nota 8]
En 1975 se publicó El libro amarillo , también conocido como La transmisión oral del padre inteligente [ 12] . En él se enumeran una serie de historias que Zimey Rinpoche había oído informalmente de Trijang Rinpoche sobre «los numerosos lamas Gelug cuyas vidas se supone que se han acortado debido al desagrado de Shuk-den por la práctica de las enseñanzas Nying-ma». [13] El texto afirma la preeminencia de la escuela Gelug, que está simbolizada y salvaguardada por Dorje Shugden, y presenta una severa advertencia a aquellos dentro de la escuela Gelug cuyas tendencias eclécticas comprometerían la pureza de la escuela. [12] El libro provocó reacciones airadas de las tradiciones no Gelug, lo que desencadenó un amargo intercambio literario que se basó en «todos los aspectos de la rivalidad sectaria». [14]
El 14º Dalai Lama rechazó públicamente El Libro Amarillo , alegando que sólo podía dañar la causa común del pueblo tibetano debido a su división sectaria. [12] En una serie de charlas, trató de socavar la elevación del estatus de Dorje Shugden reafirmando la centralidad de los protectores supramundanos tradicionales de la tradición Gelug. [12] También rechazó vehementemente el sectarismo asociado a Dorje Shugden, enfatizando que todas las tradiciones tibetanas son "dharmas igualmente profundos" y defendiendo el enfoque "imparcial y ecléctico" de la práctica budista ejemplificado por el Segundo , Tercer y Quinto Dalai Lamas. [15]
El académico Donald S. Lopez Jr. explica: "La renuncia del Dalai Lama a Shugden en 1976 causó gran discordia dentro de la comunidad Geluk, donde la devoción a la deidad seguía siendo fuerte entre la jerarquía Geluk y entre grandes facciones de la comunidad laica de refugiados; se escribieron y publicaron enérgicas defensas de su culto. Algunos llegaron al extremo de afirmar que el Dalai Lama no era el verdadero Dalai Lama, que el grupo de búsqueda había seleccionado al niño equivocado cuarenta años antes". [16]
Según Georges Dreyfus, los elementos sectarios del Libro Amarillo no eran inusuales y no "justifican ni explican la fuerte reacción del Dalai Lama" [web 2] . En cambio, rastrea el conflicto más bien desde el enfoque excluyente/inclusivo y sostiene que para entender el punto de vista del Dalai Lama hay que considerar la compleja base ritual de la institución de los Dalai Lamas, que fue desarrollada por el Gran Quinto y se apoya en "una base religiosa ecléctica en la que los elementos asociados con la tradición Nyingma se combinan con una orientación general Gelug" [17] . Esto implica la promoción y las prácticas de la escuela Nyingma. Kay nos recuerda: "Cuando las tradiciones entran en conflicto, las diferencias religiosas y filosóficas son a menudo marcadores de disputas que son principalmente de naturaleza económica, material y política" [18] .
Bluck señala la actividad relacionada con la práctica de Dorje Shugden en los años 80: "A principios de los años 80, el Dalai Lama restringió la confianza en Dorje Shugden a la práctica privada en lugar de la pública. La tensión que esto causó dentro de la comunidad Gelug y la comunidad tibetana en general puede reflejar cierta oposición a su enfoque ecuménico". [19]
Ante la insistencia de las otras escuelas que durante mucho tiempo se han opuesto a Shugden, [nota 9] y de su tutor Gelug de mayor edad que siempre dudó de la práctica, [nota 10] [nota 11] el 14º Dalai Lama pidió al creciente número de practicantes occidentales de Shugden que estaban siendo recientemente convertidos, principalmente en Gran Bretaña , que se abstuvieran de asistir a sus enseñanzas. [nota 12] George Chryssides, citando a Steven Batchelor, afirma:
La situación llegó a un punto crítico en marzo de 1996, cuando el Dalai Lama pronunció formalmente su oposición a Dorje Shugden, diciendo: "Ha quedado bastante claro que Dolgyal (es decir, Shugden) es un espíritu de las fuerzas oscuras" (Batchelor, 1998, p. 64). Se dice que el gobierno tibetano en el exilio ha llevado a cabo registros domiciliarios, exigiendo que la gente firmara una declaración en la que afirmara que habían abandonado la práctica de Dorje Shugden (Batchelor, 1998, p. 64). [22]
La Nueva Tradición Kadampa , fundada por Kelsang Gyatso en 1991, ha continuado la adoración de Dorje Shugden . [2] Kelsang Gyatso considera que su escuela es la verdadera continuación de las enseñanzas "puras" de Je Tsongkhapa, rechazando el "inclusivismo" del Dalai Lama. [23] Thurman señala que los miembros de la Nueva Tradición Kadampa respondieron tratando de
...para obligar a su supuesto mentor a adoptar su perspectiva de que el espíritu demoníaco es un ser iluminado, casi más importante que el propio Buda, y tal vez también volver a unirse a su adoración hacia él, o al menos darles todas sus enseñanzas iniciáticas a pesar de su desafío a su mejor consejo. [21]
Martin Mills afirma que:
Las recientes disputas dentro de la Orden Gelukpa sobre el estatus del Protector del Dharma Dorje Shugden se han centrado en las afirmaciones de una orden escindida de los Gelukpa, la Nueva Tradición Kadampa con sede en Gran Bretaña, de que Shugden tiene el estatus de Buda (la mayoría de los comentaristas Gelukpa lo consideran una deidad mundana) [24].
En la India , la Sociedad Religiosa y Caritativa Dorje Shugden (DSRCS) organizó algunas protestas y oposición con el apoyo de la Comunidad de Partidarios de Shugden (SSC), [web 5] [ se necesita una mejor fuente ] ahora llamada Sociedad Shugden Occidental . [web 6]
En 1996, el SSC intentó obtener una declaración de Amnistía Internacional (AI) en la que afirmara que el TGIE (en concreto, el 14º Dalai Lama) había violado los derechos humanos . Sin embargo, AI respondió que las acusaciones del SSC aún no estaban fundamentadas. [25] Dos años más tarde, AI declaró en un comunicado de prensa oficial que las quejas de los practicantes de Shugden no entraban dentro de su ámbito de competencia en lo que respecta a "violaciones graves de los derechos humanos fundamentales" (como la tortura, la pena de muerte , las ejecuciones extrajudiciales , la detención o el encarcelamiento arbitrarios o los juicios injustos), añadiendo que "si bien reconocemos que un debate espiritual puede ser polémico, [nosotros] no podemos involucrarnos en el debate sobre cuestiones espirituales". [web 7] En sí misma, la declaración matizada no afirmaba ni negaba la validez de las acusaciones formuladas contra el TGIE, sólo que no eran procesables según el mandato de AI. [web 8] [26] [web 9]
La DSRCS y Kundeling Lama presentaron una petición contra la Administración Central Tibetana (CTA) y el Dalai Lama, acusándolos de acoso y malos tratos. El 5 de abril de 2010, el juez S. Muralidhar desestimó la petición, afirmando que las acusaciones de violencia y acoso eran "afirmaciones vagas" y que no había "ningún caso específico de ataques de ese tipo". [web 10]
El 4 de febrero de 1997, el director de la Escuela Budista de Dialéctica, Lobsang Gyatso , fue asesinado junto con dos de sus estudiantes en Dharmasala . [27] Kay señala: "La investigación posterior de la policía india vinculó los asesinatos con la facción Dorje Shugden de la comunidad tibetana exiliada". [28]
En un pequeño panfleto de 1978, Lobsang Gyatso aludió a un "maestro hereje sin nudos", lo que algunas personas interpretaron como una referencia a Trijang Lobsang Yeshe Tenzin Gyatso y su defensa de Shugden. [29] Según el biógrafo de Lobsang Gyatso, Gareth Sparham , muchos geshes y lamas se indignaron por su crítica:
¿Cómo podía un don nadie como Lobsang Gyatso, que no provenía de una familia aristocrática ni era el jefe de una región tibetana, ni siquiera un graduado de una universidad religiosa, atreverse a criticar por escrito a una figura importante del establishment? Georges Dreyfus señaló en su momento que antes de 1959, Gen-la habría sido asesinado en el acto por su temeridad. Muchos miembros de la comunidad tibetana condenaron al ostracismo a Gen-la, a pesar de que el Dalai Lama ya había empezado a hablar públicamente en contra del culto a Shugden. Incluso el Dalai Lama pareció distanciarse de Gen-la. "Es testarudo y su falta de sensibilidad está causando problemas", parecía ser su actitud hacia Gen-la en ese momento. [30]
Georges Dreyfus añadió: "A pesar de sentirse herido por el polémico ataque, Tri-jang Rin-po-che dejó claro que la violencia estaba fuera de cuestión. Poco a poco, los ánimos se calmaron y el incidente fue olvidado, o al menos eso parecía". [31]
En junio de 2007, el Times informó de que la Interpol había emitido una notificación roja a China para la extradición de dos de los presuntos asesinos, Lobsang Chodak y Tenzin Chozin. [web 11] Robert Thurman añade que los presuntos asesinos también tenían su origen en China. [21] El Seattle Times informó de que "se cree que los dos hombres sospechosos de apuñalar a sus víctimas huyeron de la India. Otros cinco, todos ellos vinculados a la Sociedad Dorje Shugden de Nueva Delhi, fueron interrogados durante meses sobre una posible conspiración. Nadie ha sido acusado". [web 12]
Kelsang Gyatso negó la participación de cualquiera de sus seguidores en el asesinato y condenó los asesinatos. [web 13] Matthews señala que "A pesar de la especulación, no se ha encontrado ninguna conexión entre la Nueva Tradición Kadampa y los asesinatos en Dharamsala" [32].
Trijang Chocktrul Rinpoche reveló un intento de incriminar a la Administración Central Tibetana con un asesinato:
En mi propio labrang , recientemente he sido testigo de una especie de faccionalismo, y he descubierto que una persona en particular estaba planeando una conspiración maligna. Este plan consistía en asesinar a mi asistente, Tharchin, e implicar al gobierno en el exilio de Su Santidad en este odioso crimen [...] Si hubiera tenido éxito en su plan, habría sido causa de grandes problemas para el labrang, así como causa de deshonra para el gobierno tibetano y Su Santidad el Dalai Lama. [33]
La declaración de Trijang Chocktrul Rinpoche perturbó la imagen de una comunidad pacífica y las polémicas contra el Dalai Lama disminuyeron durante mucho tiempo. [33]
La escuela Gelugpa tiene tres grandes monasterios, a saber, Sera , Ganden y Drepung . En 2008, la controversia de Dorje Shugden condujo a un cisma formal dentro de la escuela Gelug. Pomra Khangtsen , una de las dieciséis secciones del monasterio de Sera, se separó legalmente en la India del resto de Sera, y continuó como "Universidad Monástica Serpom" en Bylakuppe . También en 2008, una sección de Ganden Shartse en Mundgod se separó de manera similar de Ganden y ahora se conoce como "Monasterio Shar Ganden". [web 14] En estas instituciones, los monjes continúan adorando a Dorje Shugden y siguen los planes de estudio tradicionales [web 15] y otras prácticas religiosas de sus instituciones originales. Unos pocos monasterios Gelug más pequeños se han afiliado a estos dos monasterios en lugar de a la corriente principal de Gelug.
El abad actual de Serpom es Kyabje Yongyal y su abad interino es Jampa Khetsun. [web 16] El abad actual de Shar Ganden es Lobsang Jinpa. [web 17]
Cientos de practicantes occidentales de Shugden han organizado numerosas manifestaciones contra el Dalai Lama, la más reciente en 2015, cuando abrió el Centro Budista Aldershot [web 18] [34] y en Cambridge, y en 2014 en San Francisco , Berkeley , Washington, DC , Oslo , Rotterdam y Frankfurt . [web 19] [web 20] [web 21] [web 22] [web 23]
En respuesta, la Administración Central Tibetana (ACT) publicó diferentes declaraciones y correcciones a las afirmaciones de los manifestantes. [web 24] [web 25] También publicaron dos listas de participantes tibetanos de las protestas [web 26] [web 27] y una declaración de ex miembros de la NKT y ex practicantes de Dorje Shugden. [web 28] La Campaña Internacional por el Tíbet también condenó las protestas, declarando en febrero de 2015: "La forma en que el grupo ha estado denigrando al Dalai Lama es una afrenta al pueblo tibetano y está causando un gran daño a la cuestión tibetana más amplia". [35]
Ling Rinpoche , que fue el Ganden Tripa y el principal tutor Gelug del 14º Dalai Lama, se oponía a Shugden porque provenía del Monasterio de Drepung. [nota 10] [nota 11]
El propio Dalai Lama XIV dijo en 2008 que nunca utilizó la palabra "prohibición", pero "desalienta firmemente a los budistas tibetanos" [web 29] en la práctica de Shugden y "restringir una forma de práctica que restringe la libertad religiosa de otros es en realidad una protección de la libertad religiosa. Así que, en otras palabras, la negación de una negación es una afirmación". [web 30] El consejo del Dalai Lama XIV fue aprobado por la Administración Central Tibetana [web 31] y el Parlamento en el exilio [web 32] en 1996. Luego fue implementado gradualmente como una prohibición a partir de 1997 por el Congreso de la Juventud Tibetana que incluía medidas de cumplimiento como imponer a todos los maestros espirituales que dejaran de venerar a Shugden "en interés del Dalai Lama y la Independencia del Tíbet" o instar a todas las demás organizaciones y comunidades tibetanas a expulsar a cualquiera que venerara a Shugden. [web 33]
Se han dado varias razones para la postura del 14º Dalai Lama. Según John Makransky ,
El actual Dalai Lama, tratando de combatir los antiguos y virulentos sectarismos que operan en esos sectores, ha desalentado firmemente el culto a la deidad "protectora" conocida como Dorje Shugden, porque una de sus funciones ha sido forzar la conformidad con la secta dGe-lugs-pa (con la que el propio Dalai Lama está más estrechamente asociado) y afirmar su poder sobre las sectas competidoras. [36]
Según Kapstein, el 14º Dalai Lama está "centrado en el papel de Shugden como protector sectario militante de la orden Gelukpa, y en el daño que los defensores más vociferantes del culto han causado a las relaciones sectarias tibetanas". [37]
Según Dreyfus, la postura del 14º Dalai Lama se debe a su preferencia por las tradiciones y protectores Gelug tradicionales en lugar de Shugden:
[E]n esta disputa, la posición del Dalai Lama no surge de su modernismo budista ni de un deseo de desarrollar un nacionalismo moderno, sino de su compromiso con otro protector, Nechung, de quien se dice que resiente a Shukden [...] su oposición a Shukden está motivada por su retorno a una postura más tradicional en la que esta deidad es vista como incompatible con la visión de la tradición (el "clan") representada por el Quinto Dalai Lama. [web 34]
En una entrevista con el académico Donald López sobre la controversia, Kelsang Gyatso explica:
Nosotros creemos que Dorje Shugden es un buda que también es un dharmapala. Han surgido problemas debido a la opinión de alguien. Así que, aunque decimos que hay un “problema de Dorje Shugden”, en realidad se trata de un problema humano, no de un problema de Dorje Shugden. No es un defecto del Buddha-dharma, ni del budismo tibetano, ni siquiera del pueblo tibetano en general. Se trata de la opinión equivocada de una persona en particular. Puede mantener esa opinión, por supuesto, pero no está bien obligar a otras personas a seguirla. Por esta razón, hoy en día nosotros [los budistas tibetanos] estamos mostrando muchos problemas al mundo. Nos avergüenza y nos entristece que esto dañe la reputación de los budistas en general. No es un problema budista en general, sino un problema específico dentro del budismo tibetano. [38]
En la entrevista, Kelsang Gyatso afirma:
Por supuesto, creemos que cada Nyingmapa y Kagyupa tiene su camino completo. No sólo los Gelugpa. Creo que los Nyingmapas tienen un camino completo. Por supuesto, los Kagyupas son muy especiales. Apreciamos mucho el ejemplo de Marpa y Milarepa [en el linaje Kagyu]. Milarepa mostró el mejor ejemplo de devoción al gurú. Por supuesto, los Kagyupas, así como los Nyingmapas y los Sakyapas, tienen un camino completo hacia la iluminación. [38]
Según Kelsang Gyatso,
Dorje Shugden siempre ayuda, guía y protege a los practicantes puros y fieles, otorgándoles bendiciones, aumentando su sabiduría, cumpliendo sus deseos y otorgando éxito en todas sus actividades virtuosas. Dorje Shugden no sólo ayuda a los Gelugpas; por ser un Buda, ayuda a todos los seres vivos, incluidos los no budistas. [39]
Según David Kay, Kelsang Gyatso se aparta de Pabongkhapa y Trijang Rinpoche al afirmar que la apariencia de Dorje Shugden es iluminada, en lugar de mundana. [40] Según Kay, "Geshe Kelsang lleva la elevación del estatus ontológico de Dorje Shugden un paso más allá, enfatizando que la deidad está iluminada tanto en esencia como en apariencia". [40] Cita a Kelsang Gyatso sobre la apariencia de Dorje Shugden: "Algunas personas creen que Dorje Shugdan es una emanación de Manjushri que muestra el aspecto de un ser mundano, pero esto es incorrecto. Incluso la forma de Dorje Shugdan revela las etapas completas del camino del Sutra y el Tantra, y tales cualidades no las poseen las formas de los seres mundanos". [40] Según Kay, Kelsang Gyatso resta importancia al oráculo de Shugden, ya que entra en conflicto con su noción de que Shugden es un Buda :
[E]l oráculo pudo haber sido marginado por Geshe Kelsang porque su presencia planteaba una ambigüedad doctrinal para la NKT. Según las enseñanzas tradicionales tibetanas, ninguna de las deidades protectoras supramundanas de alto rango "se dignaría interferir en asuntos más o menos mundanos hablando a través de la boca de un médium". [41] La noción de adivinación oracular puede haber sido problematizada por Geshe Kelsang a la luz de su descripción de Dorje Shugden como un ser completamente iluminado. [42]
Según Dreyfus, “la ironía es que Shuk-den es presentado por sus seguidores como el protector de la escuela Ge-luk (dge lugs), de la cual el Dalai Lama es el líder (de facto)”. [web 2]
Según el profesor budista y maestro Nyingma John Markansky:
[36] Algunos monjes tibetanos que ahora presentan a los occidentales prácticas centradas en una deidad tibetana nativa, sin informarles de que una de sus funciones principales ha sido la de afirmar la hegemonía sobre sectas rivales. [...] Los seguidores occidentales de unos pocos monjes dGe lugs pa que adoran a esa deidad, carentes de cualquier conciencia crítica de sus funciones sectarias en el Tíbet, han seguido recientemente al Dalai Lama a sus compromisos de conferencias para protestar por su firme postura (en favor del no sectarismo) en nombre de su "libertad religiosa" para promulgar, ahora en Occidente, una encarnación del sectarismo tibetano. Si no fuera tan perjudicial para las personas y las tradiciones, este sería sin duda uno de los ejemplos más divertidos de la confusión intercultural que sigue creando la falta de reflexión crítica .
La académica Jane Ardley explica el desarrollo de las afirmaciones de la WSS:
El culto a esta figura es especialmente popular en el este del Tíbet, y el actual Dalai Lama rezó a Dorje Shugden durante muchos años. Sin embargo, en 1976 el Dalai Lama anunció que desaconsejaba esta práctica porque promovía el sectarismo, lo que podría dañar potencialmente el movimiento independentista tibetano. Veinte años después, en 1996, el Dalai Lama fue más allá y anunció que a los miembros de los departamentos gubernamentales y de los monasterios bajo el control de la administración tibetana en el exilio se les prohibía adorar al espíritu porque la práctica "fomenta la intolerancia religiosa y conduce a la degeneración del budismo en un culto de adoración a los espíritus". Esto provocó una protesta masiva de los partidarios de Shugden, particularmente en Gran Bretaña. El Dalai Lama fue acusado de intolerancia religiosa y proporcionó una oportunidad que no fue desaprovechada por Pekín, que utilizó la disputa como una razón más para denunciar al Dalai Lama. [43]
Chryssides continúa explicando las afirmaciones específicamente:
La disputa entre Kelsang Gyatso y el Dalai Lama no admite una solución evidente. El Dalai Lama está acusado de restringir la libertad religiosa de los seguidores del budismo tibetano y de causar un sufrimiento generalizado a los partidarios de Shugden, a quienes no se les niega el acceso a su deidad protectora, pero que son víctimas de persecución, no pueden conseguir empleos relacionados con el gobierno tibetano en el exilio (por ejemplo, en las escuelas) y se les niega la asistencia humanitaria. [44]
Ardley explica la naturaleza política de la controversia:
El Dalai Lama, como líder político de los tibetanos, cometió un error al prohibir a sus funcionarios participar en una práctica religiosa en particular, por indeseable que fuera. Sin embargo, dado que los dos conceptos (religioso y político) siguen entrelazados en la percepción tibetana actual, una cuestión de controversia religiosa se consideró una amenaza a la unidad política. El Dalai Lama utilizó su autoridad política para abordar lo que era y debería haber seguido siendo una cuestión puramente religiosa. Un estado tibetano laico se habría protegido contra esto. Ardley, Jane (2002), The Tibetan Independence Movement: Political, Religious and Gandhian Perspectives , Londres: RoutledgeCurzon, p. 172
Algunos eruditos rechazan las afirmaciones de la Nueva Tradición Kadampa (NKT) y de la Sociedad Shugden Occidental (WSS). Robert Thurman, por ejemplo, afirma: “La campaña de ataque a las sectas y a las agencias es inútil, ya que sus principales afirmaciones son muy fáciles de refutar”. [21] Algunos eruditos rechazan las afirmaciones de la NKT/WSS de que el 14º Dalai Lama ha suprimido la libertad religiosa, indicando que la situación es en realidad la opuesta. Thurman dice: “Luego pasaron al ataque, afirmando que habían sido ‘prohibidos’ y ‘ excomulgados ’, etc., cuando en realidad el Dalai Lama estaba ejerciendo su libertad religiosa al no aceptar estudiantes que rechazaran su consejo, ¡y de hecho llegan al extremo de condenarlo!” . [21]
Thurman explica:
Sin embargo, los miembros del culto no se conforman con esta situación de tener que elegir entre adoptar a Su Santidad el Dalai Lama como su mentor espiritual o ignorar su juicio y persistir en el culto a Gyalpo Shugden. Quieren obligar a su supuesto mentor a adoptar su perspectiva de que el espíritu demoníaco es un ser iluminado, casi más importante que el propio Buda, y quizás también a volver a unirse a su culto, o al menos darles todas sus enseñanzas iniciáticas a pesar de que desafían su mejor consejo. Por lo tanto, se sienten obligados a atacar a Su Santidad, para obligarlo a unirse a su versión fundamentalista de una perspectiva Gelukpa. [45]
En relación con las afirmaciones de la NKT/WSS de que existe una prohibición de Shugden y, por lo tanto, una represión de la libertad religiosa, Thierry Dodin afirma: "No, tal prohibición no existe. La libertad religiosa no está en cuestión aquí. Nadie, y definitivamente no el Dalai Lama, está reprimiendo la libertad religiosa". [web 1]
Nathan W. Hill, profesor de tibetano y lingüística en la SOAS de la Universidad de Londres , afirma que el Dalai Lama no controla el gobierno indio ni ningún otro gobierno:
“Esta acusación no tiene sentido… el Dalai Lama no es jefe de ningún estado; no tiene militares ni policías a su mando; no tiene jurisdicción política sobre la que pueda ejercer represión. Algunos miembros de la secta Gelug abandonaron la autoridad del Dalai Lama para seguir lo que consideran una forma más pura de religión. Estas personas pueden no ser muy populares en otras partes de la secta Gelug, pero sus derechos humanos no han sido violados ni sus libertades suprimidas; incluso si algunas personas quisieran suprimir o silenciar al lado pro-Shugen, simplemente no tienen medios para hacerlo”. [web 35]
De manera similar, el estudioso del Tíbet Robert Barnett, de la Universidad de Columbia, afirma que "los documentos de identidad no los entrega el gobierno tibetano en el exilio, sino las autoridades indias" [web 36] .
Barnett comenta:
También dejé en claro que las acusaciones del grupo Shugden occidental son problemáticas: son como atacar al Papa porque algunos católicos laicos en algún lugar insultan a los no creyentes o a los herejes. El grupo Shugden occidental carece gravemente de credibilidad, ya que su forma de culto a los espíritus es heterodoxa, provocadora y altamente sectaria en términos budistas y, por lo tanto, es más que probable que sea prohibida en los monasterios tradicionales, mientras que sus supuestas preocupaciones sobre los casos de discriminación en la India deberían abordarse trabajando dentro de la comunidad tibetana en lugar de atacar oportunistamente al Dalai Lama para provocar una publicidad desinformada para su secta. [web 36]
Barnett señaló que después de que el Dalai Lama prohibiera a sus seguidores participar en rituales de Shugden, los practicantes de Shugden en la comunidad tibetana en el exilio se enfrentaron a una persecución que la administración del Dalai Lama no manejó particularmente bien, y expresó su preocupación por que la controversia pudiera perjudicar las causas tibetanas. Pero Barnett dijo que afirmar que las dificultades a las que se enfrentan los practicantes de Shugden no son una preocupación importante en materia de derechos humanos: "Vemos que esto se hace bajo el nombre de los derechos humanos, que en realidad no es exactamente lo que está en juego aquí". [46]
El tibetólogo Thierry Dodin afirma que es la Nueva Tradición Kadampa "la que desde los años 1990 ha realizado manifestaciones espectaculares cada vez que el Dalai Lama viaja a Occidente". [web 1] Según Dodin, "los manifestantes son casi exclusivamente monjes y monjas occidentales , ordenados en la Nueva Tradición Kadampa (NKT) según el propio ritual del grupo". [web 1] Dodin también afirma: "La NKT puede describirse tipológicamente como una secta sobre la base de su forma organizativa, su excesiva presión grupal y su obediencia ciega a su fundador. El fanatismo extremo de la organización y su agresivo impulso misionero también son características típicas de una secta". [web 1]
Según Robert Thurman , la Comunidad Internacional Shugden es un grupo fachada de la Nueva Tradición Kadampa. [47]
Hay un grupo de ex miembros que se manifiestan en contra de la Nueva Tradición Kadampa y sus manifestaciones. [47] [48]
Un artículo de Reuters de 2015 afirmaba que "la secta religiosa que está detrás de las protestas tiene el respaldo del Partido Comunista " y que el "grupo ha surgido como un instrumento en la larga campaña de Beijing para socavar el apoyo al Dalai Lama". [web 37] Las acusaciones han sido cuestionadas porque no estaban respaldadas por pruebas concretas. [web 38] [ se necesita una mejor fuente ]
Según Robert Thurman , las actividades de Shugden son financiadas por el Departamento de Trabajo del Frente Unido del Partido Comunista Chino (PCCh) como parte de su estrategia contra el Dalai Lama, [21] [45] pero "no hay prueba documental de un vínculo directo entre los grupos fachada de la NKT ISC o WSS y el Frente Unido Comunista". [47]
Raimondo Bultrini documenta la coordinación de la actividad Shugden por parte del gobierno chino en el libro El Dalai Lama y el Rey Demonio . [11] [nota 13]
Warren Smith afirma que dentro del territorio controlado por China, el gobierno chino exigió que los monjes adoraran a Shugden, al mismo tiempo que los obligó a denunciar al Dalai Lama y a enarbolar la bandera de China . [49]
Según Ben Hillman,
Según un lama de alto rango de Sichuan , el gobierno chino se alía naturalmente con los partidarios de Shugden, no sólo para socavar al Dalai Lama, sino porque la mayoría de los fieles de Shugden provienen del Tíbet oriental, de zonas que sólo estuvieron vagamente bajo la jurisdicción de Lhasa y que hoy están integradas en las provincias chinas de Sichuan y Yunnan . Los monjes que han viajado por estas zonas señalan que el gobierno central ha asignado una cantidad desproporcionada de fondos desde 1996 a los monasterios pro-Shugden para ayudarles con la construcción y las renovaciones. La evidencia del favoritismo del gobierno local hacia la facción pro-Shugden empezó a surgir en el monasterio S en 2003, cuando los monjes solicitaron permiso para realizar estudios en la India. A pesar de que el número de solicitudes fue igual de elevado por parte de todos los khangtsens, de los 12 monjes a los que se les expidieron documentos de viaje, sólo uno era de un khangtsen anti-Shugden. De manera similar, en 2004, uno de los khangtsens más pequeños y (anteriormente) más pobres del monasterio comenzó a construir una nueva y elaborada sala de oración y residencia para su puñado de miembros. Se había obtenido apoyo financiero de Beijing a través de una red de lamas partidarios de Shugden con acceso a funcionarios del más alto nivel. [50]
Según el tibetólogo Thierry Dodin, "China ha fomentado la división entre los tibetanos al promover a seguidores de la secta Dorje Shugden a puestos clave de autoridad". [web 18]
También proporciona un par de ejemplos del papel del gobierno chino en la actividad de Shugden:
Por ejemplo, la construcción de templos y monasterios Shugden está siendo subvencionada por el Estado. También sabemos que la mayoría de los profesores que rodean al joven que en 1995 fue designado Panchen Lama por los dirigentes chinos, en contra de la voluntad del Dalai Lama, pertenecen al grupo Shugden. Creo que estos ejemplos demuestran claramente el papel que China está desempeñando en este conflicto. [web 1]
También la Administración Central Tibetana en la India ha declarado que “con el fin de socavar la paz y la armonía dentro del pueblo tibetano, China proporciona apoyo político y financiero a los adoradores de Shugden en el Tíbet, la India y Nepal en particular, y en general, en todo el mundo.” [web 39] Y, en un artículo en línea publicado por el Times of India , una fuente del Departamento de Religión y Cultura del Gobierno Tibetano en el exilio es citada diciendo que los seguidores de Dorje Shugden “tienen su gente en todos los asentamientos tibetanos. Estamos preocupados por sus fuentes de financiación. Podría ser China o algún otro elemento antitibetano.” [web 40]
En diciembre de 2012, Lama Jampa Ngodrup, promotor de la práctica de Dorje Shugden, aparentemente se convirtió en "el primer lama tibetano designado por el gobierno chino para realizar un viaje oficial al extranjero para impartir enseñanzas de Dharma". [web 41]
Según los observadores de la propaganda , “la prohibición de facto emitida por el 14º Dalai Lama ha generado una tensión social considerable y división en la diáspora, así como en la sociedad tibetana dentro de China, lo que ha llevado al gobierno chino a considerar la controversia de Dorje Shugden como un frente importante para socavar lo que dice son esfuerzos promovidos por el 14º Dalai Lama destinados a desestabilizar a China. La hostilidad religiosa ha sido alimentada por considerables esfuerzos de propaganda y contrapropaganda durante las últimas dos décadas… Significativamente sensibles son los esfuerzos metódicos del gobierno en el exilio y las ONG que lo apoyan para silenciar las voces opuestas en la controversia, utilizando difamación sistemática y métodos coercitivos, incluido el uso de medios de desinformación modernos como campañas coordinadas de trolls en las redes sociales”. [web 42]
En 2015, Reuters publicó acusaciones de que las campañas de protesta contra el Dalai Lama en Shugden fueron financiadas y manipuladas por el Partido Comunista Chino para desacreditar al Dalai Lama y a la llamada "camarilla del Dalai". [51]
El 10 de marzo de 2016, la Comunidad Internacional Shugden suspendió repentinamente todas sus actividades. Su sitio web fue cerrado, dejando únicamente el siguiente mensaje: “Un anuncio especial: Los directores de la Comunidad Internacional Shugden anunciaron previamente que a partir del 1 de diciembre de 2015 habían decidido dejar de organizar manifestaciones contra el Dalai Lama. Ahora, a partir del 10 de marzo de 2016, la Comunidad Internacional Shugden se disolverá, incluyendo sus sitios web. Que todos sean felices. Len Foley, representante de la Comunidad Internacional Shugden”. Añadieron: “Estamos haciendo campaña para poner fin a la discriminación contra las personas de nuestra fe que ha creado el Dalai Lama” [52].
Tsem Tulku Rinpoche (1965-2019), ordenado a los 22 años por el 14º Dalai Lama, se opuso a la postura de la Administración Central Tibetana en la controversia de Dorje Shugden, [53] y construyó la estatua de Dorje Shugden más grande del mundo. [54]
En febrero de 2018, Tsem Rinpoche escribió: [55]
La prohibición de Dorje Shugden se formalizó y se hizo oficial con la aprobación de tres resoluciones en el Parlamento tibetano que establecían claramente las razones de los líderes tibetanos para desalentar y prohibir la práctica... Los practicantes de Dorje Shugden siguen siendo maltratados, menospreciados, condenados al ostracismo y violentamente discriminados. Se les niega el tratamiento en las clínicas y hospitales de los asentamientos tibetanos, se les prohíbe el acceso a tiendas y restaurantes y se les prohíbe ocupar cualquier puesto en la administración pública tibetana. Sus hijos son incluidos en listas negras y acosados en la escuela. Los practicantes de Shugden son rechazados por sus familias y parientes; en la comunidad, son tratados como parias.
En abril de 2019, escribió un artículo titulado Dalai Lama dice que finalmente podemos practicar Dorje Shugden! [56] En él, escribe: "Su Santidad el Dalai Lama ha mostrado compasivamente un cambio en el enfoque de la situación de Dorje Shugden, y estamos agradecidos por esto... La gravedad y la ligereza de los anuncios de Su Santidad el Dalai Lama son muy, muy profundas y también trascienden todo". Rinpoche señala un video de 2016 que muestra comentarios hechos por el Dalai Lama, así como un artículo en Phayul.com del mismo año, [57] y un artículo en el sitio web del Dalai Lama, [58] todo lo cual resumió de esta manera:
Estas son las cosas que Su Santidad el Dalai Lama ha dicho recientemente:
- Su Santidad ha dicho que Dorje Shugden no le hace daño.
- Como no le hace daño, no daña la causa tibetana porque el Dalai Lama es el defensor de la causa tibetana.
- Su Santidad el Dalai Lama dijo que podemos practicar Dorje Shugden
- Su Santidad el Dalai Lama incluso dijo a dónde podemos ir si queremos confiar en Dorje Shugden, cuando le dice a la audiencia que hay monasterios adyacentes a Gaden y Sera que practican Dorje Shugden (el Monasterio de Shar Gaden y el Monasterio de Serpom) [56].
Los directores de la Comunidad Internacional Shugden (ISC) habían decidido "dejar por completo de organizar manifestaciones contra el Dalai Lama", decía el comunicado en el sitio web del grupo budista. A partir del 10 de marzo, la ISC y sus sitios web se disolverían, añadía el comunicado, sin dar ninguna explicación.
{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)La Universidad Monástica Serpom en Bylakuppe y el monasterio Shar Ganden en Mundgod se encuentran entre los principales centros de la secta Dorje Shugden en la India.
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