La paradoja de la metábasis es un ejemplo en el texto recibido de la Poética de Aristóteles donde, según muchos eruditos, [1] [2] [3] [4] [5] hace dos afirmaciones incompatibles. En el capítulo 13 del libro, Aristóteles afirma que es "correcto" que la tragedia termine en desgracia, [6] pero en el capítulo 14 juzga que un tipo de trama en tragedia es "mejor" [7] que no termina en desgracia. [8] [9] Desde el siglo XVI, los eruditos [10] [11] en los clásicos se han preguntado sobre esta contradicción o han propuesto soluciones, de las cuales hay al menos tres solo en el siglo XXI. [12] [13] [14] La solución de Gotthold Lessing ha sido la más influyente [15] [16] pero no hay un consenso.
En el capítulo 13, Aristóteles argumenta inicialmente que la tragedia debería consistir en un cambio de fortuna de buena a mala. [17] Posteriormente, escribe también en el capítulo 13 que, si bien los críticos han juzgado a Eurípides con dureza porque "muchas" de sus obras "terminan en desgracia", sin embargo "esto es, como hemos visto, correcto", refiriéndose al cambio de fortuna de buena a mala. [18] Luego, en el capítulo 14, identifica el incidente que crea miedo y compasión, matar "entre familiares", en el que el asesino podría matar o no, y ya sea consciente o inconscientemente. [19] Aristóteles encuentra que en la "mejor" versión, el asesino reconoce a la víctima y no mata. [8] Dado que esa narrativa no termina en desgracia, los académicos a menudo concluyen que el capítulo 14 parece contradecir al 13. [20] [21]
Arata Takeda ha escrito una historia detallada del problema desde el Renacimiento hasta finales del siglo XX, omitiendo los trabajos del siglo XXI. [22] Sin embargo, Takeda no ofrece la descripción estándar y consensuada de las soluciones de André Dacier, [23] Gotthold Lessing, [24] [25] y Stephen Halliwell. [26] Takeda propuso un nombre para el problema, "paradoja de la metabasis", de metabasis, "cambio", el término de Aristóteles en la Poética para el cambio de fortuna. [27]
En el capítulo 13, Aristóteles analiza qué combinación de cambio de fortuna, o μετάβασις (metábasis) y carácter creará miedo y piedad, lo que resulta implicar un cambio de fortuna de buena a mala. [28] Primero descarta todos los escenarios que involucran a un hombre totalmente bueno o totalmente malo. [29] Omitiendo al hombre bueno que pasa de mala a buena fortuna, evalúa (1) el hombre totalmente bueno que cambia de buena a mala fortuna ( Poética 1452b34-5), (2) el hombre totalmente malo que cambia de mala a buena fortuna (1452b37), y (3) el hombre totalmente malo que cambia de buena a mala fortuna (1453a1). [30] Aristóteles considera que ninguno de estos tres elementos genera miedo y piedad a la vez, y que, en cambio, el héroe trágico debería ser éticamente como la persona promedio: no completamente bueno o malo, sino un punto medio entre los dos (1453a7), y sufrir un cambio de fortuna de bueno a malo (1453a15). [31] Describe la desgracia en la tragedia, δυστυχία ( dustuchia "adversidad, desgracia") como "sufrir o infligir terribles desastres" (1453a21), [32] Aristóteles menciona entonces que "tantas" de las "obras" de Eurípides "terminan en desgracia". Y señala que acaba de demostrar previamente - "como se dijo" - que este tipo de final es "ὀρθόν" ( orthon "correcto") (1453a26). [33]
En el capítulo 14, Aristóteles considera el hecho más "terrible o más bien lastimoso", "cuando, por ejemplo, el hermano mata al hermano, o el hijo al padre, o la madre al hijo, o el hijo a la madre, o bien mata o intenta matar, o hace algo por el estilo, eso es lo que debemos buscar" (1453b20-21). [34]
Aristóteles señala cuatro formas de abordar este incidente. Después de nombrarlas, las clasifica:
La peor de ellas es la de querer la acción con pleno conocimiento y no llevarla a cabo. Esto ofende los sentimientos y no es trágico, porque no hay ninguna calamidad. Por eso nadie hace eso, salvo ocasionalmente, como, por ejemplo, Hemón y Creonte en Antígona. A continuación viene la ejecución de la acción. Es mejor actuar con ignorancia y descubrirlo después. Nuestros sentimientos no se ofenden y el descubrimiento es sorprendente. Lo mejor de todo es lo último; en Cresfontes, por ejemplo, Mérope tiene la intención de matar a su hijo y no lo mata, pero lo descubre; y en Ifigenia el caso de la hermana y el hermano; y en Hele el hijo descubre justo cuando está a punto de entregar a su madre (1453b37-54a8). [35]
La muerte evitada por el reconocimiento se considera incompatible con la afirmación del capítulo 13 de que es "correcto" que la tragedia "termine en desgracia". [36]
Vettori no intentó resolver el problema, pero fue el primero en publicar sobre él, en su comentario latino sobre la Poética en 1560. [37] André Dacier escribió más de un siglo después, como si no supiera de las observaciones de Castelvetro sobre el problema: "El sabio Victorius [Vettori] es el único que lo ha visto; pero como no sabía cuál era el problema del Capítulo, y que sólo así se puede resolver, no ha intentado aclararlo". [38]
Castelvetro abordó el problema en su traducción y comentario de 1570. [39] [40] Sostuvo que Aristóteles estableció correctamente el final en desgracia en el capítulo 13, y quebrantó erróneamente esta regla en el capítulo 14, al elogiar como mejor una clase de tragedia que, como dijo Castelvetro, carece de "pasión". [41] Castelvetro propuso que una acción loable debe involucrar pasión: "Con passione Castelvetro quiso decir pathos , es decir, sufrimiento, no emoción, y más loable es la acción que involucra más pasión". [42] Y aunque para Castelvetro matar y reconocer después no es menos ético que matar evitado por el reconocimiento, en el primero la "pasión es plena y consumada (piena e auenuta)", mientras que en el asesinato evitado por el reconocimiento la pasión es "breve y amenazante (sciema e minacciata)". [43]
En un comentario que acompaña a su edición francesa de 1692 de la Poética , Dacier hizo el primer intento conocido de resolver la contradicción. [44] [45] Como los eruditos normalmente entienden a Dacier, [46] su teoría era que Aristóteles llamó a las obras de Eurípides que terminaban en desgracia "correctas" porque las versiones tradicionales y autorizadas de estas historias terminan en desgracia. [47] [48] Dacier creía que, en el capítulo 14, Aristóteles consideró historias que están abiertas al cambio, de ahí la opción de evitar una muerte. [49] [50] Como Dacier lo entendió, Aristóteles quiso decir que si el asesinato dentro de la familia no se puede evitar, entonces el dramaturgo pasa a la siguiente mejor opción, y así sucesivamente. [51] Dacier también cambió la numeración de Aristóteles en uno. La numeración modificada es (1) matar a sabiendas (tercera mejor), (2) matar y reconocer después (segunda mejor), (3) matar evitado por reconocimiento (mejor) y (4) no matar sabiendo (peor). [52]
Así, Astidamas utilizó la segunda, cuando presentó a Alcmeón, que mató a Erífile , en lugar de seguir la primera, como hicieron Esquilo en sus Coéforos y Sófocles y Eurípides en Electra , sino que eligió la segunda, porque la certeza de la muerte de Erífile no le permitía elegir la tercera, pero Eurípides eligió la tercera en su Cresfontes , porque la incierta tradición de la acción de Mérope le daba la libertad de elegir la que quisiera. [53]
Lessing respondió a Dacier en uno de sus libros, la Dramaturgia de Hamburgo . [54] Sostuvo que la preferencia de Aristóteles por terminar en desgracia no era relativa a la tradición. En opinión de Lessing, Aristóteles quería decir simplemente que siempre es mejor que la tragedia termine en desgracia. [55] [56] [57]
La solución de Lessing es que en el capítulo 13 Aristóteles establece la mejor estructura de la trama, y en el 14 el mejor tratamiento del pathos, o escena de sufrimiento. [58] [59] Lessing afirmó que, independientemente de que Aristóteles la juzgara "mejor", la escena en la que se evita la muerte podría ocurrir mucho antes del final de una obra. Propuso que esto elimina la contradicción de Aristóteles, porque usar este tipo de incidente puede dejar el drama abierto a terminar en buena o mala fortuna, al menos en teoría. Lessing escribió que "El cambio de fortuna puede ocurrir en la mitad de la obra, e incluso si continúa así hasta el final de la pieza, no constituye su final". [60] Reconoció la dificultad de terminar en desgracia o muerte después de que se haya evitado. Sin embargo, creía que era posible, combinando el mejor pathos y el mejor final, lo que DW Lucas consideró algo improbable. [61] La solución de Lessing ha sido la más influyente, al menos históricamente. Notables eruditos han respaldado la idea durante los siglos XIX y XX, [62] incluidos Gustav Teichmüller , [63] Johannes Vahlen , [64] Daniel de Montmollin (que no debe confundirse con Daniel de Montmollin), [65] Gerald Else (que da crédito a Vahlen), [66] y DW Lucas . [67]
Ingram Bywater no se dejó convencer por Lessing en este tema y, en cambio, creyó que Aristóteles había cambiado de opinión. [68] [69] [70] Bywater pensó que en el capítulo 14 Aristóteles se preocupó más por evitar lo que es chocante y que, en última instancia, consideró que el acto de matar seguido del reconocimiento era chocante. [71] Según Bywater, esta es la razón por la que la cuarta vía, "donde un descubrimiento oportuno nos salva del duro golpe a nuestros sentimientos morales... se pronuncia como κράτιστον". Bywater escribió:
En el capítulo 13, Aristóteles sólo pensaba en el efecto emocional de la tragedia producido por los medios más obvios; llega a comprender que el mismo efecto puede producirse de una forma más sutil sin su ayuda. Es su reconocimiento algo tardío de la necesidad de evitar el τὸ μιαρόν lo que ha provocado este cambio de opinión. [72]
John Moles también creía que la contradicción se debía a un cambio de mentalidad, como señalan muchas fuentes secundarias sobre Moles. [73] [74] [75] Moles escribió que "una vez que Aristóteles se embarcó en su comparación más detallada de las diferentes formas de manejar el πάθος, se vio inducido a cambiar su preferencia porque en ese punto particular su enfoque más detallado implicaba necesariamente adoptar una perspectiva más restringida". [76]
Halliwell sostiene que Aristóteles no cambió de opinión y que la visión de Lessing tampoco es satisfactoria. Halliwell sugiere que no se debe evitar la contradicción y, en cambio, considera que Aristóteles se debate entre dos compromisos: en el capítulo 13, la "visión trágica de los poetas" y, en el capítulo 14, una visión ética contra cualquier desgracia inexplicable e inmerecida. [77] Halliwell también sostiene que para Aristóteles el cambio de la fortuna de buena a mala es más importante que terminar en desgracia, [78] [79] e intenta explicar la elección de Aristóteles en el capítulo 14. Afirma que, para Aristóteles, la desgracia tiene un significado trágico solo si es evitable e inteligible, y que reconocer antes de matar, entre las cuatro formas, es la que mejor cumple con estos criterios. [80] En su interpretación de Halliwell, Takeda creía que el punto principal es que Aristóteles había enfatizado el proceso por sobre el final en desgracia. [81] Otros describen la visión de Halliwell como relacionada con la ética de Aristóteles como criterio de tragedia. [82]
Murnaghan tituló su ensayo sobre el problema "chupar el jugo sin morder la cáscara", tomando prestada la frase de Gerald Else que caracteriza el tema de la muerte evitada. [83] Murnaghan sostiene que, en lugar de un problema a resolver, la contradicción de Aristóteles expresa la ambivalencia de muchos observadores hacia la violencia de la tragedia. Ella encuentra que el incidente de evitar la muerte que Aristóteles prefiere refleja la esencia del teatro, ya que ambos nos permiten enfrentar la muerte de manera segura. [84] Murnaghan también propone que el teatro es éticamente ambiguo, ya que aunque irreal puede alentar la violencia y desensibilizar al espectador. [85] Ella compara el tema del escape de la muerte con la visión desapasionada y distanciada del arte de la filosofía, y con la catarsis de Aristóteles , ya que las teorías de la catarsis a menudo entienden la tragedia como una cura homeopática. [86]
A través de una lectura atenta de la expresión de Aristóteles de las dos opiniones contrarias, Bouchard propone que se refieren a diferentes tipos de audiencia. [87] En la opinión de Bouchard, la preferencia por la desgracia en el capítulo 13 refleja el dominio del crítico literario, mientras que el juicio de que la muerte evitada por el reconocimiento es "mejor", "kratiston", está vinculado a la audiencia popular. [88] Bouchard reconoce que ambos tipos disfrutaban viendo drama en el teatro de Atenas, pero sostiene que el tipo más intelectual habría buscado menos "consuelo" en el final de una historia, e incluso preferiría un final infeliz. [89] Como evidencia, señala que "kratiston", "fuerte", puede ser la contraparte de la audiencia popular emocionalmente "débil" a la que Aristóteles hace referencia en el capítulo 13 al describir la popularidad de las tramas dobles, en las que los buenos son recompensados y los malos castigados. Por el contrario, el contexto que Aristóteles da (en la traducción de Bouchard) a los argumentos sobre el cambio de la fortuna de buena a mala, es más intelectual: "la tragedia más hermosa según el arte". [90]
Otra perspectiva del siglo XXI sostiene que Aristóteles no quiso decir que "el final en desgracia es correcto" absolutamente, y en cambio privilegia este tipo de final porque evita la "doble trama" inferior de un tipo de tragedia más melodramática. Esta solución es propuesta por el clasicista Malcolm Heath (que no debe confundirse con el jugador de críquet inglés Malcolm Heath ). [91] [92] Hacia el final del capítulo 13 de Poética, Aristóteles menciona que Eurípides se destaca entre los trágicos porque "tantas de sus tragedias terminan en desgracia". Aristóteles luego afirma que "esto es, como se dijo anteriormente, correcto" (1453a25-26). Malcolm Heath considera que este elogio del final en desgracia tiene como objetivo justificar una trama única en lugar de una doble. Como escribe Elsa Bouchard, "según Heath, las prescripciones del capítulo 13 deben entenderse como esencialmente preliminares y polémicas: están destinadas sobre todo a refutar a los partidarios de la doble trama", [93] es decir, la trama en la que un hombre bueno se salva y un hombre malo es castigado o muere. En otras palabras, como explica Heath, terminar en desgracia significa que el final tiene una sola cualidad, la de un individuo. [94] En consecuencia, según Heath, la contradicción entre los capítulos 13 y 14 se elimina. Bouchard también explica la explicación de Heath del capítulo 14: "La razón que da Heath para explicar [la] preferencia se basa en la idea de pureza técnica: obras como Ifigenia en Tauris están desprovistas de actos de violencia (pathos) y, por lo tanto, del tipo de espectáculo sensacionalista que Aristóteles condena al comienzo del capítulo 14: 'La confianza en el efecto visual, por lo tanto, se vuelve imposible en una trama de violencia evitada: el poeta tiene que confiar en la estructura de la trama para lograr un efecto trágico'". [95] [96]