El conteo del Ómer ( en hebreo : סְפִירַת הָעוֹמֶר , Sefirat HaOmer , a veces abreviado como Sefirá ) es un ritual del judaísmo . Consiste en un conteo verbal de cada uno de los 49 días entre las festividades de Pésaj y Shavuot . El período de 49 días se conoce como el "período del Ómer" o simplemente como "el Ómer" o "sefirá". [1]
El conteo tiene su origen en el mandato bíblico de la ofrenda del Omer (o de la gavilla), que se ofrecía en Pésaj, y después de la cual se contaban 49 días, y se observaba la festividad de Shavuot. Los sacrificios del Templo no se han ofrecido desde la destrucción del Templo de Jerusalén , pero el conteo hasta Shavuot todavía se realiza. Shavuot es la única festividad judía importante para la cual no se especifica una fecha del calendario en la Torá; más bien, su fecha está determinada por el conteo del Omer. [1]
El conteo del Ómer comienza el segundo día de Pésaj (el 16 de Nisán ) para los judíos rabínicos ( ortodoxos , conservadores y reformistas ), y después del Shabat semanal durante Pésaj para los judíos caraítas . Según todas las prácticas, el conteo de 49 días termina el día antes de Shavuot, que es el "quincuagésimo día" del conteo.
El omer (" gavilla ") es una antigua medida bíblica de volumen de tallos de grano sin trillar , la cantidad de grano utilizada para la ofrenda del Templo.
El mandamiento de contar el Omer está registrado en la Torá en Levítico 23:9-21:
Cuando hayáis entrado en la tierra que yo os doy, y seguéis su mies , traeréis al sacerdote una gavilla de las primicias de vuestros frutos, y él mecerá la gavilla delante de Jehová, para que seáis aceptos; al día siguiente del día de reposo la mecerá el sacerdote. ... Y contaréis desde el día siguiente al día de reposo, desde el día en que ofrecisteis la gavilla de la ofrenda mecida; siete semanas cumpliréis; hasta el día siguiente del séptimo semanario contaréis cincuenta días ; y ofreceréis ofrenda nueva a Jehová. ... Y convocaréis en este mismo día; tendréis santa convocación; ninguna obra servil haréis; es estatuto perpetuo dondequiera que habitéis por vuestras generaciones.
Así como en Deuteronomio 16:9-12:
Siete semanas contarás; desde que se meta la hoz en la mies comenzarás a contar las siete semanas . Y celebrarás la fiesta de las semanas a Jehová tu Dios...
La obligación en tiempos posteriores a la destrucción del Templo es un tema de controversia, ya que las ofrendas del Templo que dependen del conteo del ómer ya no se ofrecen. Si bien Rambam (Maimónides) sugiere que la obligación del conteo del ómer sigue siendo bíblica, la mayoría de los demás comentarios asumen que es de origen rabínico en tiempos modernos. [2]
Tan pronto como es definitivamente de noche (aproximadamente treinta minutos después de la puesta del sol), quien está contando el Omer recita esta bendición:
Barukh atah, A-donai E-loheinu, Melekh Ha-ʿolam, asher qid'shanu b'mitzvotav v'tzivanu ʿal S'firat Ha-ʿomer.
Bendito eres Tú, Señor nuestro Dios, Rey del Universo, Quien nos ha santificado con Sus mandamientos y nos ha ordenado contar el Omer.
Luego, indica el recuento de Ömer en términos de días totales y semanas y días. Por ejemplo:
La redacción del recuento difiere ligeramente entre las distintas costumbres: la última palabra hebrea es laomer (literalmente "al omer") o baomer (literalmente "en el omer"). Ambas costumbres son válidas según la halajá . [3]
El recuento se hace generalmente en hebreo ; también se puede contar en cualquier idioma, pero es necesario entender lo que se dice. [4]
El recuento se hace preferentemente por la noche, al comienzo del día judío. Si uno se da cuenta a la mañana o a la tarde siguiente de que aún no ha contado, puede hacerlo de todos modos, pero sin bendición. Si uno se olvida de contar un día por completo, puede continuar contando los días siguientes, pero sin bendición. [5]
En la cronología rabínica, la entrega de la Torá en el Monte Sinaí ocurrió en Shavuot. Por lo tanto, el período del ómer es un período de preparación y anticipación para la entrega de la Torá. [6] Según el Aruj HaShulján , ya en Egipto Moisés anunció a los israelitas que celebrarían una ceremonia religiosa en el Monte Sinaí una vez que hubieran pasado 50 días, y el pueblo estaba tan emocionado por esto que contó los días hasta que esa ceremonia tuviera lugar. Homiléticamente, en los tiempos modernos cuando no se ofrecen los sacrificios del Templo de Shavuot, el conteo del ómer todavía tiene un propósito como recordatorio del conteo hasta el Sinaí. [7]
Una explicación para el conteo del Omer es que muestra la conexión entre Pesaj y Shavuot. La libertad física que los hebreos lograron en el Éxodo de Egipto fue sólo el comienzo de un proceso que culminó con la libertad espiritual que obtuvieron con la entrega de la Torá en Shavuot. El Sefer HaChinuch afirma que los israelitas sólo fueron liberados de Egipto en Pesaj para recibir la Torá. [8] El conteo del Omer demuestra cuánto desea un judío aceptar la Torá en su propia vida.
Según el Maharal , existe un contraste simbólico entre la ofrenda del omer (ofrecida en Pésaj) y el sacrificio de Shavuot ( shtei halechem ) ofrecido al concluir el omer. La primera consiste en cebada, que es típicamente un alimento animal, y representa el nivel espiritual bajo y pasivo de los israelitas inmediatamente después de salir de Egipto; mientras que el segundo consiste en trigo y representa el nivel espiritual alto y activo de los israelitas al recibir la Torá. [9]
En Israel, el período del ómer coincide con el período de maduración final del trigo antes de su cosecha, cerca de Shavuot. En este período, la calidad de la cosecha es muy sensible y puede arruinarse fácilmente por el mal tiempo. [10] Por lo tanto, el período del ómer enfatiza la vulnerabilidad humana y la dependencia de Dios. [11]
Según Nahmanides , Pésaj y Shavuot forman efectivamente una festividad extendida, con las siete semanas del ómer en paralelo a los siete días de Pésaj o Sucot , y el período del ómer en paralelo a Jol Hamoed . [12]
Los judíos caraítas y los samaritanos israelitas comienzan a contar el Omer el día después del Shabat semanal durante la Pascua , en lugar de hacerlo el segundo día de la Pascua (el 16 de Nisán).
Esto se debe a diferentes interpretaciones de Levítico 23:15-16, donde la Torá dice que se debe comenzar a contar desde el "día siguiente al día de descanso". [13] Los judíos rabínicos interpretan el "día de descanso" como el primer día de Pascua, mientras que los caraítas y samaritanos entienden que es el primer sábado semanal que cae durante la Pascua. Por lo tanto, el Shavuot caraíta y samaritano siempre es un domingo, aunque la fecha hebrea real varía (lo que complementa el hecho de que nunca se da una fecha específica para Shavuot en la Torá, la única festividad para la que este es el caso). [14] [15] [16] Históricamente, los líderes religiosos caraítas y adyacentes a los caraítas como Anan ben David , Benjamin Nahawandi , Muhammad ibn Isma'il , Musa de Tiflis (fundador de un movimiento judío del siglo IX en Babilonia); y Malik al Ramli (fundador de un movimiento judío del siglo IX en la Tierra de Israel) concluyó que Shavuot debería caer en domingo. [17] Esta es también la opinión de los católicos [18] y de los históricos saduceos y boethusianos .
El cómputo de los judíos caraítas y rabínicos coincide cuando el primer día de la Pascua es el sábado. El judaísmo samaritano tiene una diferencia adicional: debido a que la fecha de la Pascua samaritana suele diferir de la judía en aproximadamente un mes lunar [19] , el cómputo caraíta y samaritano rara vez coincide, a pesar de que cada uno comienza en domingo.
Los judíos etíopes tradicionalmente tenían otra práctica: interpretaban el "día de descanso" como el último día de Pascua, en lugar de ser el primer día (como en la tradición rabínica) o el Shabat (como para los caraítas).
Los " contadores de Omer " ( לוּחַ סְפִירָת הָעוֹמֶר ) son dispositivos que ayudan a recordar el día correcto del conteo del Omer. Suelen exhibirse en las sinagogas para el beneficio de los fieles que cuentan el Omer con la congregación al concluir los servicios vespertinos. Los contadores de Omer vienen en diversas formas, como:
También se generan recordatorios para contar el Omer para tabletas y vía SMS para teléfonos móviles .
En el Centro Herbert D. Katz de Estudios Judaicos Avanzados se conserva un contador de omeres del siglo XIX de Lancaster, Pensilvania . [20]
El período del Ómer se ha convertido en un período de semiduelo según la costumbre judía.
Tradicionalmente, el duelo es en memoria de la muerte de los 24.000 estudiantes de Rabí Akiva , como se describe en el Talmud . [21] (Según el Talmud, murieron en una "plaga" como castigo por no honrarse unos a otros adecuadamente, pero el manuscrito sefardí de Iggeret del rabino Sherira Gaon los describe como muertos debido a la "persecución" ( shmad ), y basándose en esto algunos eruditos modernos han sugerido que murieron en la revuelta de Bar Kokhba . [22] ) El rabino Yechiel Michel Epstein (autor de Aruch HaShulchan ) postula que el período de duelo también conmemora a los judíos que fueron asesinados durante las Cruzadas , pogromos y libelos de sangre que ocurrieron en Europa . [23] La observancia de las costumbres de duelo se fortaleció después de las masacres de Renania y los disturbios cosacos que ocurrieron en el período de Omer. [24] En los tiempos modernos, el Holocausto generalmente se incluye entre aquellos eventos que se conmemoran, en particular Yom HaShoah se observa durante el Omer . [25]
Las prácticas de duelo se observan solo durante una parte del período del Ómer, y las diferentes comunidades observan diferentes partes. Algunas familias escuchan música durante la semana de Pésaj y luego comienzan el período de duelo hasta Lag BaOmer. Algunas familias judías sefardíes comienzan el período de duelo desde el primer día del mes hebreo de Iyar y continúan durante 33 días hasta el tres de Siván . La costumbre entre los habitantes de Jerusalén ( minhag Yerushalmi ) es seguir las prácticas de duelo durante todo el conteo del Ómer, a excepción del día de Lag BaOmer y los últimos tres días del conteo ( sheloshet yemei hagbalah ) antes del inicio de Shavuot . Muchos sionistas religiosos suspenden algunas o todas las costumbres de duelo en Yom Ha'atzmaut (el Día de la Independencia de Israel). La extensión del duelo también se basa en gran medida en la costumbre familiar y, por lo tanto, los judíos llorarán en diferentes grados.
El Lag BaOmer, el trigésimo tercer día del Omer, se considera el día en el que los estudiantes dejaron de morir, por lo que se levantan todas las reglas de duelo. Sin embargo, algunos judíos sefardíes continúan el período de duelo hasta el día 34 del Omer , que es considerado por ellos como el día de la alegría y la celebración. Los judíos españoles y portugueses no observan estas costumbres.
Durante los días de duelo, la costumbre generalmente prohíbe cortarse el pelo, afeitarse, escuchar música instrumental o celebrar bodas, fiestas y cenas con baile. [26] Algunos judíos religiosos se afeitan cada viernes por la tarde durante el período de duelo del Omer para estar prolijos en honor al Shabat, y algunos hombres lo hacen para parecer prolijos en sus lugares de trabajo.
Según algunos Rishonim , es el día en que terminó la plaga que mató a los 24.000 discípulos de Rabí Akiva , y por esta razón el período de duelo de Sefirat HaOmer concluye en Lag BaOmer en muchas comunidades. [27]
Según la tradición cabalística moderna , este día es la celebración de Simeón ben Yochai y/o el aniversario de su muerte. Según una tradición de finales de la Edad Media , Simeón ben Yochai está enterrado en Merón, y esta asociación ha generado varias costumbres y prácticas bien conocidas en Lag BaOmer, incluyendo el encendido de hogueras y las peregrinaciones a Merón . [28]
El período del conteo del Omer se considera un tiempo de potencial crecimiento interior: para que una persona trabaje en sus buenas características ( middot ) a través de la reflexión y el desarrollo de un aspecto cada día durante los 49 días del conteo.
En la Cabalá , cada una de las siete semanas del conteo del Omer está asociada con una de las siete sefirot inferiores ( Chesed , Gevurah , Tiferet , Netzach , Hod , Yesod , Malkuth ). De manera similar, cada día de cada semana está asociado con una de estas mismas siete sefirot , creando cuarenta y nueve permutaciones. El primer día del Omer está asociado, por lo tanto, con “ chesed que está en chesed ” (bondad amorosa dentro de bondad amorosa), el segundo día con “ gevurah que está en chesed ” (poder dentro de bondad amorosa); el primer día de la segunda semana está asociado con “ chesed que está en gevurah ” (bondad amorosa dentro de poder), el segundo día de la segunda semana con “ gevurah que está en gevurah ” (poder dentro de poder), y así sucesivamente.
Simbólicamente, cada una de estas 49 permutaciones representa un aspecto del carácter de cada persona que puede mejorarse o desarrollarse más. Recientemente, el rabino Simon Jacobson [29] [30] y el rabino Yaacov Haber y David Sedley han publicado libros que presentan estas 49 permutaciones como una guía diaria para el crecimiento del carácter personal. [31] [32] La obra Counting the Omer: A Kabbalistic Meditation Guide [33] incluye meditaciones, actividades y kavvanot (mentalidad adecuada) para cada uno de los cuatro mundos cabalísticos para cada uno de los 49 días.
El período de 49 días de la cuenta del Omer es también un momento propicio para estudiar la enseñanza de la Mishná en Pirkei Avot 6:6, que enumera las "48 formas" por las cuales se adquiere la Torá. El rabino Aharon Kotler (1891-1962) explica que el estudio de cada "forma" puede realizarse en cada uno de los primeros cuarenta y ocho días de la cuenta del Omer ; en el cuadragésimo noveno día, uno debe revisar todas las "formas". [34]
