Después de la conquista de Constantinopla en 1453, los sultanes del Imperio Otomano afirmaron ser los emperadores romanos legítimos , en sucesión de los emperadores bizantinos que anteriormente habían gobernado desde Constantinopla . Basados en el concepto de derecho de conquista , los sultanes asumieron en ocasiones los estilos kayser-i Rûm (" César de Roma", uno de los títulos aplicados a los emperadores bizantinos en escritos otomanos anteriores) y basileus (el título gobernante de los emperadores bizantinos). emperadores). La asunción de la herencia del Imperio Romano también llevó a los sultanes otomanos a pretender ser monarcas universales , los gobernantes legítimos del mundo entero.
Los primeros sultanes después de la conquista de Constantinopla ( Mehmed II , Bayezid II , Selim I y Solimán I) mantuvieron firmemente que eran emperadores romanos y hicieron todo lo posible para legitimarse como tales. Los aristócratas griegos, es decir, la antigua nobleza bizantina, fueron promovidos a menudo a altos cargos administrativos y Constantinopla se mantuvo como capital, reconstruida y ampliada considerablemente bajo el dominio otomano. La administración, la arquitectura y las ceremonias de la corte del Imperio Otomano posterior a 1453 estuvieron fuertemente influenciadas por el antiguo Imperio Bizantino . El sultán otomano también utilizó su pretensión de ser emperadores romanos para justificar campañas de conquista contra Europa occidental . Tanto Mehmed II como Solimán I soñaban con conquistar Italia, que creían que les pertenecía por derecho debido a que alguna vez fue el corazón de Roma.
Aunque el reclamo de sucesión imperial romana nunca se detuvo formalmente y títulos como kayser-i Rûm y basileus nunca se abandonaron formalmente, el reclamo se desvaneció gradualmente y los sultanes dejaron de enfatizarlo. La razón principal de la ruptura con la reivindicación de la legitimidad grecorromana fue la creciente transformación del Imperio Otomano hacia la reivindicación de la legitimidad política islámica a partir del siglo XVI. Este fue el resultado de las conquistas otomanas en el Levante , Arabia y el norte de África , que convirtieron al imperio de un estado multirreligioso a un estado con una población de clara mayoría musulmana, lo que requirió un reclamo de poder político legítimo arraigado en la tradición islámica en lugar de la romana. . El cambio en la identidad otomana también fue resultado del conflicto con el Imperio Safavid en Irán, que seguía al Islam chiita , lo que llevó a los sultanes a abrazar y enfatizar con más fuerza su fe islámica sunita . Kayser-i Rûm se utilizó oficialmente por última vez en el siglo XVIII y los documentos en griego dejaron de referirse al sultán como basileus a más tardar en 1876, después de lo cual los gobernantes otomanos fueron titulados en griego como soultanos y padisach .
El reconocimiento de la pretensión otomana de ser emperadores romanos fue variable, tanto fuera como dentro del Imperio Otomano. Los otomanos fueron ampliamente aceptados como romanos en el mundo islámico , y los sultanes fueron reconocidos como emperadores romanos. La mayoría de la población cristiana del Imperio Otomano también reconoció a los sultanes como sus nuevos emperadores, pero las opiniones diferían entre la élite cultural. Algunos vieron a los otomanos como infieles, bárbaros y tiranos ilegítimos, otros los vieron como divinamente ordenados como castigo por los pecados del pueblo bizantino y otros aún los aceptaron como los nuevos emperadores. Al menos desde 1474 en adelante, el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla reconoció a los sultanes con el título de basileus . Si bien las opiniones eran variables con respecto a la legitimidad de los otomanos como soberanos, eran consistentes en que el Imperio Otomano como estado no era visto como la continuación perfecta del Imperio Romano, sino más bien su heredero y sucesor, como lo había sido el imperio anterior. raíces teológicas demasiado profundas para ser compatibles con un gobernante musulmán extranjero. Así, los antiguos bizantinos consideraban que el Imperio Otomano heredaba la legitimidad política y el derecho al gobierno universal del imperio anterior, pero no sus otras implicaciones teológicas. En Europa occidental , donde los emperadores bizantinos tampoco habían sido reconocidos como romanos, los otomanos eran generalmente vistos como emperadores, pero no como emperadores romanos. Las opiniones sobre si los sultanes otomanos eran los sucesores de los emperadores bizantinos o un conjunto de gobernantes completamente nuevo variaban entre los occidentales. El derecho de los sultanes otomanos a autodenominarse emperadores romanos y reclamar un gobierno universal fue cuestionado durante siglos por los gobernantes del Sacro Imperio Romano Germánico y del Imperio Ruso , quienes reclamaron esta dignidad para sí. Los diferentes emperadores en ocasiones reconocían a los demás como de igual rango o superior, como el reconocimiento del Sacro Imperio Romano Germánico del sultán otomano como superior en el Tratado de Constantinopla de 1533 y un reconocimiento mutuo más igualitario entre ambos en la Paz de Zsitvatorok de 1606 .
El Imperio Romano de Oriente, o Imperio Bizantino , remonta su origen como institución a la fundación de Constantinopla como nueva capital del Imperio Romano en el año 330 por Constantino el Grande . El Imperio Bizantino sobrevivió, más o menos intacto, hasta el siglo V, cuando cayó el Imperio Romano Occidental . La población bizantina mantuvo continuamente que eran romaioi (romanos), no helenos (griegos), incluso cuando las fronteras del imperio se redujeron gradualmente hasta abarcar al final sólo tierras de habla griega. [1] En el siglo XV, los emperadores bizantinos gobernaban un imperio en desintegración y mengua. A lo largo del siglo XIV, el Imperio Otomano conquistó vastas extensiones de territorios y, a principios del siglo XV, gobernaba gran parte de Anatolia , Bulgaria, Grecia central, Serbia, Macedonia y Tesalia . El Imperio bizantino, que alguna vez se extendió por todo el Mediterráneo oriental , quedó más o menos reducido a la propia capital imperial de Constantinopla , el Peloponeso y un puñado de islas en el mar Egeo , y se vio obligado a pagar tributo a los otomanos. [2]
Bajo el sultán Mehmed II , el Imperio Otomano conquistó Constantinopla en 1453, un evento que generalmente se considera que marcó el fin definitivo del Imperio Romano, [1] así como el paso final y decisivo en la conquista otomana de las tierras centrales del antiguo imperio y asignaturas. [3] 1453 también marcó el verdadero nacimiento del Imperio Otomano, que llegaría a dominar gran parte del Mediterráneo oriental hasta su caída en 1922. La conquista de Constantinopla había sido un sueño de los ejércitos islámicos desde el siglo VIII y a través de su posesión, Mehmed II y sus sucesores pudieron afirmar ser herederos de los emperadores romanos. [4] Mehmed tenía un gran interés en la historia romana y griega clásica, un tema que los maestros de la corte le habían enseñado extensamente en su juventud. Emuló a Julio César y Alejandro Magno , en un momento visitó la ciudad de Troya para ver las tumbas de los héroes mitológicos griegos Aquiles y Ayax , y guardó una copia de la Ilíada en su biblioteca personal. [5]
Los otomanos equipararon el título padişah con emperador, [6] pero los primeros historiadores otomanos utilizaron principalmente tres términos diferentes cuando hablaban de los emperadores bizantinos: tekfur , fasiliyus y kayser . [7] Tekfur era el más común. [8] La etimología de tekfur está en disputa, mientras que la opinión mayoritaria es que se deriva del taghavor armenio (que significa "portador de la corona"), algunos historiadores creen que en última instancia se deriva de un error ortográfico del nombre Nikephoros (derivado del Emperador bizantino Nicéforo II Focas ). El término se utiliza en fuentes anteriores a 1453 para referirse a los servidores del gobierno bizantino de todos los rangos, desde humildes gobernadores y comandantes hasta emperadores, y por lo tanto tenía una connotación degradante, equiparando a los emperadores con los oficiales de menor rango. [9] Fasiliyus es una forma transliterada del basileus bizantino , un título reservado sólo para el emperador bizantino en la ideología imperial bizantina. Kayser se deriva del antiguo nombre y título romano César , que, según el período de tiempo, tenía implicaciones políticas tremendamente diferentes en el mundo romano y bizantino. [10] Así como el título entró en el mundo eslavo en la forma zar , entró en los mundos turco y persa en la forma kayser . [11] Algunos historiadores otomanos, como Tursun Beg , utilizaron el más elaborado kayser-i Rûm (" César de Roma") para los emperadores bizantinos. [12] Aunque el reconocimiento del Imperio Bizantino como Imperio Romano se había desvanecido gradualmente en Europa Occidental después del siglo IX, los musulmanes en la Edad Media reconocieron continuamente al Imperio Bizantino como el Imperio Romano. En las primeras fuentes musulmanas, el término Rūmī se usa para los cristianos en general, pero más tarde se limitó a referirse únicamente a los bizantinos. [13]
Antes de la conquista de Constantinopla , el cuarto sultán otomano, Bayezid I, adoptó el título de sultan-ı Rûm , con lo que reclamó la sucesión de los selyúcidas de Anatolia (Sultanato de Rûm ) y desafió las pretensiones de otros beyliks de Anatolia . [14] Las crónicas timúridas llamaron repetidamente a Bayezid I qayṣar-i Rūm . Timur se dirigió a Bayezid I como "el rey de Rum". [15]
Después de la conquista de Constantinopla por parte de Mehmed II en 1453, los sultanes del Imperio Otomano abrazaron el legado y la herencia de los emperadores bizantinos y comenzaron a perfilarse como sus herederos. [16] Como pretendientes emperadores romanos, los sultanes también se consideraban herederos del derecho bizantino y romano al poder universal. [17] [18] Inmediatamente después de la conquista, Mehmed se proclamó kayser-i Rûm . [19] [20] [21] En algún momento antes de 1474 también fue reconocido como basileus por el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla . [10] A pesar de esto, Mehmed rara vez usó kayser o basileus en sus documentos oficiales, ni en los escritos en griego ni en otros idiomas. [19] En cambio, la titularidad oficial de Mehmed siguió de cerca la de su padre Murad II . Su título en griego más utilizado era o megas authentis kai megas amiras soultanos o Mechemetpeis ("gran gobernante, gran emir y sultán Mehmed"). [22] Quizás la falta de uso oficial de basileus y kayser bajo Mehmed se debió al deseo de no ser visto simplemente como una imitación de los emperadores bizantinos. [23] Un título que fue utilizado más comúnmente por Mehmed, con claras connotaciones romanas, fue "gobernante de los dos mares y los dos continentes", que se refería a su pretensión de gobernar tanto el Mar Negro como el Mediterráneo , así como ambos. Europa y Asia. [24] En turco, árabe y persa, los sultanes usaban con mayor frecuencia los títulos padişah y Sultán . [22]
Los primeros sultanes otomanos después de 1453 intentaron restaurar algo parecido al Imperio Bizantino bajo su mando. Según Arnold J. Toynbee , Mehmed y sus sucesores inmediatos podrían ser vistos como "tanto un regenerador del Imperio Bizantino como su verdugo". [25] Bajo el sucesor de Mehmed, Bayezid II ( r. 1481-1512 ), basileus entró en uso oficial. [22] [26] Bayezid, su sucesor Selim I ( r. 1512-1520 ) y el sucesor de Selim, Suleiman I ( r. 1520-1566 ), utilizaron basileus como título principal en documentos en idioma griego. [27] [26] El kayser-i Rûm de Mehmed también se convirtió en una parte integral del título imperial otomano. [28] Cuando se emiten documentos en serbio, a Mehmed II, Bayezid II y Selim I se les suele denominar "gran y poderoso zar ", en este caso derivado de su uso de kayser . [29] Además de adoptar varios títulos, la identidad política de orientación bizantina de los primeros sultanes otomanos después de 1453 también se manifestó en un aumento de protocolos, ceremonias cortesanas, arquitectura y símbolos tomados de Bizancio. [16] Tanto Selim como Solimán emplearon en ocasiones el estilo "Emperador de Constantinopla", [30] el título anteriormente utilizado comúnmente en diplomacia para los emperadores bizantinos por los europeos occidentales. [31] Solimán utilizó a veces la versión ampliada "Emperador de Constantinopla y Trebisonda". [32] En turco, "Emperador de Constantinopla" se tradujo como padişah-i Kostantiniye . También se atestigua que la versión "Emperador de los romanos", padişah-i Rûm , fue utilizada por los sultanes. [17]
En los documentos latinos, emitidos para la correspondencia diplomática con gobernantes de Europa occidental, los sultanes otomanos utilizaban con frecuencia el título latino imperator . En un tratado de paz de 1489 entre Bayezid II y Polonia, el sultán se tituló Dei gratia Asia, Grecie, etc. Imperator Maximus ("por la gracia de Dios, el gran emperador de Asia, Grecia, etc."). En una paz posterior de 1494, Bayezid se refirió a sí mismo como Dei gracia Imperator ambarum terrarum, Asiae atque Europae et marium Magnus Sultanus ("por la gracia de Dios, el emperador de los dos continentes, Asia y Europa, y de los [dos] mares, el gran sultán"). [30] Un tratado de paz de 1519 entre Polonia y Selim I, escrito en italiano, titula al sultán como Per la Divina favente clementia Grande Imperator di Constantinopoli, di Asia, Europa, Persia, Soria et Egipto et Arabia et de li mari, etc. ( "por la gracia de Dios, el gran emperador de Constantinopla, Asia, Europa, Persia, Siria, Egipto y Arabia y los dos mares, etc."). [30]
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Mehmed y sus sucesores inmediatos tomaron muchas medidas para legitimar su gobierno como emperadores romanos. Entre otros actos, designaron a Constantinopla como capital y promovieron a muchos aristócratas griegos a puestos gubernamentales de élite. [33] Entre 1453 y 1516, los grandes visires otomanos , el cargo gubernamental más alto además del sultán, eran de diversos orígenes étnicos y religiosos. Los titulares del cargo durante este período incluyeron a Zagan Pasha (un ex renegado cristiano) y Mahmud Pasha Angelović (un aristócrata serbio descendiente de la dinastía imperial bizantina Angelos ). [17] A partir de 1453, los otomanos se refirieron a Constantinopla como Estambul , un nombre derivado de la frase griega eis tin polin ("a la ciudad"). Formal y oficialmente, el nombre de la ciudad siguió siendo Constantinopla, traducido como Kostantiniyye en turco, hasta 1930, después de la caída del Imperio Otomano. [34] La elección de hacer de Constantinopla la capital se deriva de la historia imperial y la ubicación estratégica de la ciudad. [35] Incluso después de su muerte, Mehmed continuó insistiendo en que era emperador romano: en su testamento eligió el lugar de su entierro como Constantinopla, en lugar del sitio más antiguo de entierro de los sultanes otomanos, Bursa . La ceremonia de entierro de Mehmed en 1481 se inspiró en la de Constantino el Grande. [5] Bajo las últimas décadas de dominio bizantino, la población de Constantinopla había disminuido drásticamente, pero bajo los otomanos, aumentó nuevamente debido a los esfuerzos de los sultanes, poblada no solo por turcos sino también por diversos pueblos trasladados allí desde todo el imperio. A finales del siglo XVI, la población de la ciudad puede haber llegado a 250.000 habitantes, lo que la convierte en la ciudad más grande de Europa. Constantinopla siguió siendo multiétnica y multireligiosa durante gran parte de la historia otomana, en una época en la que muchos otros gobiernos de Europa imponían identidades nacionales y creencias religiosas. [35]
La afirmación de los sultanes otomanos de ser emperadores romanos se utilizó para justificar el expansionismo en antiguas tierras romanas. En 1480, Mehmed lanzó una infructuosa invasión de Italia , [36] el primer paso previsto en una campaña para eventualmente capturar la propia Roma. [34] Bajo Solimán, las pretensiones otomanas de legitimidad romana alcanzaron su punto máximo. Al escribir sobre el asedio de Viena por parte de Solimán en 1529 , el historiador italiano contemporáneo Paolo Giovio afirmó que Solimán creía que toda Europa occidental era legítimamente suya, ya que era el sucesor legítimo de Constantino el Grande. [27] En las guerras de Solimán contra las potencias de Europa occidental, un grito de batalla común era "¡A Roma! ¡A Roma!". [37] Durante su ataque a la isla de Corfú, controlada por los venecianos, en 1537 , Solimán, como Mehmed antes que él, también consideró invadir la Italia continental para capturar Roma. [34] Solimán organizó desfiles en Constantinopla que se inspiraron conscientemente en los triunfos de la antigua Roma, y también construyó la Mezquita de Süleymaniye , destinada a igualar el esplendor de Santa Sofía . [24] El jurista otomano contemporáneo Ebussuud Efendi comparó a Suleiman tanto con Julio César como con el antiguo gobernante aqueménida Ciro el Grande , escribiendo que Suleiman era un "César de Césares" y un "Ciro de Ciros", e incluso llegó a afirmar que era un "destructor de Césares" y "el que echa polvo en el rostro de Ciro y de César". [30] En una inscripción de Bender, Moldavia , Suleiman usó el título şeh-i Bagdad ve 'Iraq kayser-i-Rûm Mısra sultanım ("Sha de Bagdad e Irak, César de Roma y Sultán de Egipto "). [30]
La identidad política otomana fundada en la idea de que su imperio era el sucesor o la continuación del Imperio Bizantino se desvaneció gradualmente. [16] A medida que los otomanos conquistaron más tierras en el Levante , Arabia y el norte de África a principios del siglo XVI, la identidad islámica del imperio y sus gobernantes aumentó como resultado de su población ahora mayoritariamente musulmana. El conflicto y la rivalidad con el Imperio Safavid en Irán, que seguía al Islam chiita , también llevó a los sultanes a abrazar y enfatizar con más fuerza su fe islámica sunita. [24] Como resultado de estos factores, el siglo XVI vio un cambio importante en la identidad colectiva del Imperio Otomano, de un estado multirreligioso a uno sunita ortodoxo más tradicional. Aún así, un gran número de cristianos siguió viviendo dentro de las fronteras del imperio y en la diplomacia internacional, los sultanes tuvieron que tratar con los monarcas cristianos. Esto significó que, aunque los sultanes se volvieron menos pragmáticos y tolerantes, las ideas cristianas y grecorromanas de legitimidad no podían abandonarse por completo. [38]
Como parte de la creciente orientación hacia la identidad política islámica, la corte otomana dejó de emitir oficialmente documentos en escrituras distintas del árabe en 1525. Aunque las traducciones de documentos oficiales fueron realizadas y emitidas por funcionarios inferiores y gobernadores, así como con fines diplomáticos, ya no llevaban la tughra (la firma del sultán), que sólo aparecía en documentos árabes. [39] Como tal, los sultanes dejaron de usar oficialmente títulos como basileus , imperator y zar , [39] en cambio, en la mayoría de los casos, solo usaron Sultán y/o padişah . [40] Con el tiempo, los sultanes otomanos aparentemente olvidaron que sus predecesores alguna vez habían utilizado oficialmente títulos extranjeros como basileus . Al mismo tiempo, continuaron negando a otros monarcas el estilo de padişah en la correspondencia, lo que significa que si bien los títulos extranjeros en sí fueron olvidados, sus implicaciones no. [39] Aunque ya no usaban basileus , los sultanes otomanos después del reinado de Solimán I en ocasiones todavía mantenían que eran emperadores romanos. Ahmed I ( r. 1603-1607 ) se refirió a sí mismo en sus títulos como sahib-kıran-i memalik-i-Rûm ve 'Acem ve 'Arab ("el señor de la afortunada conjunción de los reinos romano, persa y árabe") . [30] El posterior Mehmed IV ( r. 1648-1687 ) utilizó el estilo ferman-ferma-yi memalik-i-Rûm ve 'Arab ve 'Acem ("el que da órdenes a los reinos romano, árabe y persa") . [30] El estilo kayser o kayser-i Rûm siguió siendo utilizado por los sultanes hasta el siglo XVIII. [34]
Después de 1525, las traducciones al griego de documentos oficiales otomanos realizadas por gobernadores y funcionarios continuaron denominando a los sultanes basileus . [41] Un ejemplo tardío proviene de los escritos históricos del poeta griego Kaisarios Dapontes (1713-1784), quien en su historia del Imperio Otomano de finales del siglo XVII, escrita a petición del príncipe valaco Constantino Mavrocordatos , llama a Mehmed IV Basileo . [41] La práctica de referirse al sultán como basileus de esta manera llegó a su final decisivo en diciembre de 1876, cuando la constitución otomana ( Kanun-i esasi ) se tradujo oficialmente al griego y los términos sultán (Σουλτάνος, soultanos ) y padişah (Παδισαχ, padisach ) se utilizaron consistentemente, en lugar de términos como basileus o kaisar (la versión griega de César ). [40]
Los sultanes otomanos volvieron a utilizar el imperator en el siglo XIX con fines de diplomacia internacional. El uso del término esta vez ya no reflejaba que los sultanes otomanos se vieran a sí mismos como superiores a otros monarcas y como los únicos emperadores verdaderos, sino que reflejaba sus deseos de un reconocimiento igualitario entre los demás gobernantes de Europa. En ese momento, muchos otros monarcas europeos habían comenzado a referirse a sí mismos como emperadores, incluidos no sólo los emperadores de Alemania y Austria, sino también los gobernantes de Francia, Rusia y Gran Bretaña. [42]
Aunque los autores occidentales desde la fundación del Imperio Otomano se refirieron al imperio como "turco" y a sus habitantes como "turcos", esta no fue la identidad adoptada por el propio imperio o su población. Aunque los primeros sultanes en ocasiones habían enfatizado su ascendencia de los turcos Oghuz cuando competían con otros beyliks de Anatolia, el énfasis en la identidad turca por parte de los sultanes y sus súbditos se desvaneció rápidamente después de que comenzaron a reclamar la herencia del mundo grecorromano. [43] "Turco" y "turco" se convirtieron en términos despectivos, utilizados por la élite otomana para los pueblos nómadas turcos y los campesinos de habla turca en Anatolia; Por tanto, llamar "turcos" a los habitantes musulmanes de Constantinopla se habría considerado un insulto. [44] En el período moderno temprano , muchos turcos otomanos , especialmente aquellos que vivían en las ciudades y no formaban parte del ejército o la administración, comúnmente se autoidentificaban como romanos ( Rūmī , رومى), como habitantes del antiguo territorio bizantino. [45] Aplicado a los turcos otomanos, Rūmī comenzó a dejar de usarse a finales del siglo XVII y, en cambio, la palabra se asoció cada vez más sólo con la población griega del imperio, que había mantenido continuamente la identidad romana desde 1453, una lo que significa que todavía tiene validez en Turquía hoy. [46]
El término "Imperio Otomano" nunca fue utilizado oficialmente por el estado otomano internamente. Deriva de la designación francesa del siglo XIX l'Imperio Otomano , que se utilizaba en la diplomacia internacional, pero no existía un concepto correspondiente dentro del imperio. Diferentes aspectos del estado, el pueblo y el territorio fueron denominados Devlet-i Âliyye-i Osmaniye ("el Exaltado Estado/Dinastía Otomana"), Âl-i Osman ("la Familia/Dinastía de Osman "), tebaa ("los súbditos/ rebaño") y Memâlik-i Mahrûse ("los Dominios Bien Protegidos"). [47] En siglos anteriores, varios nombres utilizados para el estado otomano reflejaban su suposición de herencia romana. El historiador otomano Mustafa Ali , en su obra de 1581 Nuṣḥatü's-selāṭīn ("consejero de los sultanes"), utiliza varios términos para el imperio, incluido memalik-i Osmaniye ("reinos otomanos"), âl-i Osman , diyar-i Rûm ("reinos otomanos") tierras de Roma"), memalik-i Rum ("reinos romanos"), milket-i Osman ("atributos de Osman") y just Rûm ("Roma"). [48]
La dinastía otomana afirmó tener ascendencia bizantina desde al menos el siglo XVI en adelante, [49] [ dudoso ] afirmando que Ertuğrul , el padre del fundador de la dinastía, Osman I , era hijo de Suleyman Shah , quien a su vez supuestamente era hijo de Juan Tzelepes Comneno , príncipe renegado de la dinastía Comneno y nieto del emperador Alejo I. [50] [ dudoso ] Debido a la distancia cronológica entre algunos de los supuestos antepasados, esta línea particular de descendencia es poco probable y la supuesta ascendencia de Comneno probablemente se creó como un dispositivo de legitimación con respecto a los muchos cristianos ortodoxos que gobernaban los musulmanes otomanos. . [50] [51] Algunos de los súbditos cristianos del Imperio Otomano aceptaron la afirmación de ascendencia de Comneno. Entre los historiadores contemporáneos, fue propuesto por el griego Theodore Spandounes en el siglo XVI y por el cronista valaco Radu Popescu en el siglo XVIII. De esta manera, un puñado de súbditos cristianos otomanos veían a los otomanos no como conquistadores extranjeros, sino como descendientes imperiales bizantinos con derechos legítimos sobre el imperio. [52]
En la ideología imperial bizantina, la posesión de Constantinopla era el factor legitimador clave para un emperador, ya que se consideraba que los gobernantes que no controlaban la ciudad pero reclamaban el título de emperador actuaban de forma antinatural. [53] A pesar del evidente declive territorial del Imperio Bizantino a lo largo de su historia, algo que los bizantinos eran muy conscientes de sí mismos, [54] los bizantinos en ningún momento creyeron que su imperio llegaría a su fin, ya que se pensaba que el Imperio Romano estaba destinado a perdurar hasta la Segunda Venida de Cristo . [53] Como se podía considerar que los otomanos habían obtenido Constantinopla a través del derecho de conquista , [55] gran parte de la población cristiana tanto de Constantinopla como del Imperio Otomano en general vio a Mehmed II como el nuevo emperador romano legítimo desde 1453 en adelante. [16] [21] Actuando en este papel como emperador, Mehmed nombró a un nuevo Patriarca de Constantinopla, Gennadios II Scholarios , con toda la pompa y ceremonia previamente asociadas con el nombramiento de patriarcas durante el dominio bizantino. El nombramiento de Gennadios dio a Mehmed mayor legitimidad a los ojos de sus súbditos cristianos y también dio a los sultanes otomanos un cierto nivel de control sobre la Iglesia Ortodoxa Oriental. [20] Hacia 1474, el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla había reconocido a Mehmed como basileus , ya que un registro sinodal de ese año aplica este título al sultán. [10] El reconocimiento como basileus es significativo ya que los historiadores bizantinos nunca aplicaron este término a usurpadores o gobernantes ilegítimos, a quienes en cambio se les refería como "tiranos". [56] Sin embargo, entre los historiadores tardíos y posbizantinos, sólo una pequeña minoría utilizó el término basileus para los sultanes otomanos, mientras que la mayoría de esta pequeña minoría está formada por figuras como Kritovoulos y Jorge de Trebisonda , que sirvieron al sultán otomano Mehmed II. . Los pocos griegos que utilizaron el término para los sultanes otomanos, como Laonikos Chalkokondyles , lo utilizaron para criticar a los propios emperadores bizantinos. [10]
A pesar de la suposición de la herencia bizantina y el reconocimiento por parte del patriarcado y la población en general, los historiadores griegos después de la caída de Constantinopla rara vez aplicaron el término basileus a los sultanes otomanos. [10] En términos generales, hay tres puntos de vista generales sobre los otomanos en las historias griegas posteriores a 1453. La primera opinión era que los otomanos eran infieles, bárbaros y tiranos ilegítimos, una opinión mejor conocida por los escritos de Doukas y Bessarion , refugiados bizantinos que habían huido a tierras católicas y esperaban inspirar una cruzada anti-otomana. La segunda visión, promovida por el Patriarcado Ecuménico, no negaba que el gobierno otomano fuera ilegítimo o tiránico, pero promovía la idea de que los sultanes fueron ordenados divinamente para castigar los pecados de la población bizantina y que, por lo tanto, debían ser tolerados. [3] En esencia, esta explicación teológica del dominio otomano describió a los sultanes como enviados por Dios para salvaguardar al pueblo del imperio contra los intentos de los emperadores Paleólogo de reunificar la Iglesia Ortodoxa Oriental con la Iglesia Católica. [21] La tercera opinión, y menos extendida entre los historiadores, fue la aceptación del estado de cosas, viendo a los sultanes otomanos como gobernantes legítimos y, en algunos casos, llegando incluso a referirse a ellos como basileus . En la mayoría de los casos, los historiadores que expresan esta opinión son aquellos que sirvieron directamente o estuvieron asociados con el régimen otomano. [10] [57] Entre los historiadores que sirvieron al régimen otomano se encontraban figuras como Jorge de Trebisonda y Miguel Critóbulo , quienes utilizaron basileus para los sultanes. También entre los que llamaron al sultán basileus se encontraban aquellos historiadores que criticaban a los últimos emperadores paleólogos, como Laonikos Chalkokondyles . Jorge de Trebisonda escribió panegíricos para Mehmed tras la muerte de este último en 1481, en los que el sultán es llamado autokrator y basileus basileon (emperador de emperadores). [10] En la mente de Jorge de Trebisonda, fue la posesión de Constantinopla lo que convirtió a Mehmed en el legítimo emperador romano: "nadie puede dudar de que es emperador de los romanos. El que tiene la sede del imperio en su mano es emperador de derecho; y Constantinopla es el centro del Imperio Romano". [5] Chalkondyles es inconsistente en si el sultán es llamado simplemente basileus o " basileus de los turcos". Quizás basileus sin calificativos pretendía implicar poder universal. George Amiroutzes, otro historiador que sirvió a Mehmed, describió al sultán en sus escritos como " basileus de los griegos y romanos". [58]
Reconocer el dominio otomano, según las opiniones segunda y tercera, no fue simplemente oportunista. La caída de Constantinopla había contribuido al pesimismo generalizado entre la población griega y, a diferencia de la caída de la ciudad ante la Cuarta Cruzada en 1204, no había posibilidad de que el imperio se mantuviera vivo en el exilio, ni de que se restaurara en los próximos años. futuro. [59] Aunque el Imperio Otomano, como resultado de la asunción de la herencia del Imperio Bizantino anterior, no fue considerado como un estado completamente nuevo por la población cristiana [60] , también era imposible verlo como la continuación perfecta del Imperio Bizantino. En la mente de los cristianos, el antiguo imperio tenía raíces teológicas demasiado profundas para ser compatible con un gobernante musulmán extranjero. [59] En cambio, el Imperio Otomano fue visto a menudo como el sucesor y heredero del Imperio Bizantino, a través del concepto de translatio imperii , heredando su legitimidad política y su derecho a un gobierno universal, pero no sus otras implicaciones teológicas. [21] [59]
Los otomanos fueron ampliamente reconocidos como "romanos" en el mundo islámico . En los siglos XVI al XVIII, los escritores árabes contemporáneos casi siempre se refieren a los administradores otomanos enviados para gobernar los territorios egipcios y árabes como Arwam (romanos). [28] [45] Los emperadores del Imperio Mughal reconocieron a los otomanos como emperadores romanos; varios documentos mogoles se refieren a los sultanes otomanos como Qaiser-i-Rum , Sultan-i-Rum ("Sultán de Roma") o Khawandkar-i-Rum ("Señor de Roma"). [28] [27] Un puñado de fuentes fuera del mundo islámico también conectaron a los otomanos con los romanos. Las fuentes portuguesas del siglo XVI se refieren a los otomanos con los que lucharon en el Océano Índico como "rumes" [61] y la dinastía Ming china se refirió a los otomanos como Lumi (魯迷), una transliteración de Rūmī , y a Constantinopla como Lumi cheng (魯迷城, "ciudad Lumi", es decir, "ciudad romana"). [62]
Parece que los europeos occidentales reconocieron a los sultanes otomanos como emperadores, pero no como emperadores romanos, el mismo enfoque que tuvieron con los emperadores bizantinos anteriores. [63] Variaba si los otomanos eran vistos como sucesores legítimos de los emperadores bizantinos. Algunos escritores reconocieron a los sultanes de esta manera: el anticuario italiano del siglo XV Ciriaco de Ancona , por ejemplo, vio a Mehmed II como el nuevo emperador en Constantinopla y reconoció que heredó el legado imperial de los emperadores bizantinos. [19] La pretensión de los otomanos de ser emperadores romanos fue cuestionada por los gobernantes del Sacro Imperio Romano Germánico , quienes habían sostenido durante mucho tiempo (en oposición a los emperadores bizantinos) que esta dignidad les pertenecía a ellos, [63] así como a los rusos. emperadores , que veían a Moscú , en virtud de ser la sede restante más fuerte de la Iglesia Ortodoxa Oriental , como la Tercera Roma , en sucesión de Roma y Constantinopla. [20] A pesar de ser cristiano y poseer considerables prejuicios contra los turcos, no parece haber habido un apoyo generalizado para ninguna de las afirmaciones entre la población de otros estados de Europa occidental. En fuentes polacas de los siglos XVI y XVII, al analizar la larga rivalidad entre los emperadores del Sacro Imperio Romano Germánico y los sultanes otomanos, el lenguaje político sólo se refiere a ambos como gobernantes extranjeros, ambos son considerados emperadores pero ninguno es visto como "romano": el Sacro Imperio Romano Germánico. a los emperadores se les llama "emperadores cristianos" y a los sultanes se les llama "emperadores turcos". [63]
Como parte de su pretensión de ser emperadores y de un gobierno universal, los sultanes otomanos consideraban a pocos monarcas extranjeros como sus iguales. Los emperadores del Sacro Imperio Romano Germánico eran vistos como "reyes de Viena" más que como emperadores. Debido a relaciones diplomáticas de larga data y varias alianzas contra los Habsburgo, los únicos gobernantes extranjeros que los otomanos reconocieron como padişah fueron los reyes de Francia , quienes no afirmaban ser emperadores. Las solicitudes de otros monarcas de ser tratados como iguales fueron ignoradas o rechazadas de plano. [64] El Tratado de Constantinopla de 1533 entre el sultán Solimán I y el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Carlos V prohibió explícitamente a cualquiera de sus signatarios referirse a cualquier persona que no fuera el sultán otomano como emperador. [65] Después de este tratado, Solimán se vio a sí mismo como si hubiera arrebatado formalmente el título de emperador romano a su rival. [66] Después de la inconclusa Larga Guerra Turca de 1606, el sultán Ahmed I se vio obligado a ser un poco más generoso que su predecesor en los títulos aplicados al emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Rodolfo II en la Paz de Zsitvatorok . Rudolf no aceptaría el título de "Rey", pero Ahmed no concedería el estilo kayser o padişah . El compromiso ideado por los otomanos fue reconocer a Rodolfo como imperator , lo que la Monarquía de los Habsburgo interpretó como una gran victoria simbólica. Es poco probable que el propio Ahmed viera esto como un reconocimiento de que Rudolf tenía el mismo estatus que él, dado que en ese momento los otomanos se habían disociado del estilo de imperator y no habrían visto su atribución a un gobernante visto como inferior y a un infiel como algo que hiere la dignidad de Ahmed. Ahmed también mantuvo los títulos kayser o padişah únicamente para él. [67] [66]