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Conciencia crítica

La conciencia crítica , concientización o conscientização en portugués ( pronunciación portuguesa: [kõsjẽtʃizaˈsɐ̃w] ), es un concepto social y de educación popular desarrollado por el pedagogo y teórico educativo brasileño Paulo Freire , basado en la teoría crítica neomarxista . La conciencia crítica se centra en lograr una comprensión profunda del mundo, lo que permite la percepción y exposición de las contradicciones sociales y políticas. La conciencia crítica también incluye tomar medidas contra los elementos opresivos en la vida de uno que se iluminan con esa comprensión. [1]

Moneda

El término inglés conscientization es una traducción del término portugués conscientização , que también se traduce como " concienciación " y "conciencia crítica". El término fue popularizado por el educador, activista y teórico brasileño Paulo Freire en su obra Pedagogía del oprimido de 1970. Freire enseñaba a leer a los miembros pobres y analfabetos de la sociedad brasileña en una época en la que la alfabetización era un requisito para el sufragio y los dictadores gobernaban muchos países sudamericanos . El término deriva originalmente de la acuñación de un término francés, conscientiser , por Frantz Fanon en su libro de 1952, Pieles negras, máscaras blancas . [2]

Descripción general

Paulo Freire define la conciencia crítica como la capacidad de intervenir en la realidad para cambiarla. [3] La conciencia crítica procede a través de la identificación de "temas generadores", que Freire identifica como "representaciones icónicas que tienen un poderoso impacto emocional en la vida cotidiana de los estudiantes". De esta manera, la conciencia individual ayuda a terminar con la " cultura del silencio " en la que los socialmente desposeídos internalizan las imágenes negativas de sí mismos creadas y propagadas por el opresor en situaciones de extrema pobreza . Liberar a los estudiantes de este mimetismo de los poderosos, y de la violencia fratricida que de allí resulta es un objetivo principal de la conciencia crítica. La conciencia crítica es un aspecto fundamental del concepto de educación popular de Freire .

Arlene Goldbard , autora sobre el tema del desarrollo cultural comunitario, considera que el concepto de concientización es una base del desarrollo cultural comunitario. Del glosario del libro de Goldbard de 2006 New Creative Community : "La concientización es un proceso continuo por el cual un estudiante avanza hacia la conciencia crítica. Este proceso es el corazón de la educación liberadora. Se diferencia de la "concienciación" en que esta última puede implicar la transmisión de conocimientos preseleccionados. La concientización significa participar en la praxis , en la que uno reflexiona y toma acción sobre su realidad social para romper con las mitologías predominantes y alcanzar nuevos niveles de conciencia, en particular, conciencia de la opresión , siendo un "objeto" de la voluntad de los demás en lugar de un "sujeto" autodeterminado. El proceso de concientización implica identificar contradicciones en la experiencia a través del diálogo y convertirse en parte del proceso de cambiar el mundo". [4]

Historial de aplicación

Los antiguos griegos identificaron por primera vez la esencia de la conciencia crítica cuando los filósofos alentaron a sus estudiantes a desarrollar un "impulso y voluntad de distanciarse de la humanidad y la naturaleza... [y] convertirlas en objetos de pensamiento y crítica, y buscar su significado y significado". [5] En sus libros Pedagogía del oprimido [6] y Educación para la conciencia crítica , [3] Freire explica la conciencia crítica como una herramienta educativa sociopolítica que involucra a los estudiantes en el cuestionamiento de la naturaleza de su situación histórica y social, lo que Freire abordó como "leer el mundo". El objetivo de la conciencia crítica, según Freire, debería ser actuar como sujetos en la creación de una sociedad democrática. En educación , Freire implica equidad intergeneracional entre estudiantes y maestros en la que ambos aprenden, ambos cuestionan, ambos reflexionan y ambos participan en la creación de significado . Usando esta idea, y describiendo los métodos de instrucción actuales como homogeneización y estandarización cerrada , se proponen enfoques alternativos, como el modelo Sudbury , un enfoque alternativo en el que los niños, al disfrutar de la libertad personal y así alentarlos a ejercer la responsabilidad personal por sus acciones , aprenden a su propio ritmo. ritmo en lugar de seguir un currículo cronológico previamente impuesto. [7] [8] [9] De manera similar, los estudiantes aprenden todas las materias, técnicas y habilidades en estas escuelas. El personal son actores menores, el "maestro" es un asesor y ayuda solo cuando se le pide. [10] [11] El modelo Sudbury sostiene que los valores , la justicia social , la conciencia crítica, la equidad intergeneracional y la conciencia política incluidas, deben aprenderse a través de la experiencia , [12] [13] [14] [15] como dijo Aristóteles: "Porque las cosas que tenemos que aprender antes de poder hacerlas, las aprendemos haciéndolas". [16]

Joe L. Kincheloe , en su trabajo sobre el posformalismo , retomó la definición de conciencia crítica de Freire y la amplió . En su formulación, el posformalismo conecta la cognición con cuestiones teóricas críticas sobre el poder y la justicia social. En este contexto, Kincheloe construye una teoría crítica de la cognición que explora cuestiones de significado, emancipación frente a la inscripción ideológica y un enfoque particular en la construcción sociopolítica del yo. Con estas preocupaciones en mente, la conciencia crítica posformal de Kincheloe aborda cuestiones de propósito, cuestiones de dignidad humana, libertad, autoridad, nociones reconceptualizadas de razón, calidad intelectual y responsabilidad social. La conciencia crítica posformal estimula una conversación entre la pedagogía crítica y una amplia gama de preocupaciones sociales, culturales, políticas, económicas, psicológicas y filosóficas. Kincheloe emplea esta "conversación multilógica" para dar forma a nuevos modos de autoconciencia, formas más efectivas de acción social, política y pedagógica, y un modelo elástico de una conciencia crítica en evolución (Kincheloe y Steinberg, 1993; Kincheloe, 1999; Thomas y Kincheloe, 2006).

El desarrollo de la conciencia crítica de Freire se ha ampliado en varias disciplinas académicas y aplicaciones comunes. [17] Las colaboraciones comunitarias de salud pública se centraron en la prevención del VIH para mujeres, [18] el papel de la conciencia crítica en la educación de adultos, [19] y el efecto de la presión de grupo en los fumadores de cigarrillos. [20] La noción de conciencia crítica de Freire es, en parte, un tipo de conciencia política .

En los programas educativos para jóvenes y adolescentes, algunos instructores han implementado planes de estudio destinados a alentar a los estudiantes a desarrollar una conciencia crítica dentro del material específico de la materia. [21] Los instructores pueden enseñar lecciones de lengua y literatura, [22] ciencias, [23] y ciencias sociales [24] mientras guían a los estudiantes para que relacionen el material académico con sus experiencias, exploren temas de justicia social y discutan estas ideas de manera colaborativa en el aula.

En la práctica, aumentar la conciencia crítica en los estudiantes jóvenes puede conducir a resultados exitosos en términos de bienestar socioemocional de los estudiantes, [25] desempeño académico, [26] y mayor búsqueda de carreras profesionales después de completar la escuela secundaria. [27] [28] Si bien algunos estudios respaldan el desarrollo de la conciencia crítica en los estudiantes debido a los beneficios potenciales, otros estudios presentan resultados contradictorios. Por ejemplo, la investigación también ha demostrado que los estudiantes que demuestran niveles más bajos de conciencia crítica pueden experimentar estados de ánimo menos depresivos [29] y calificaciones más altas. [30] Debido a las limitaciones asociadas con los diseños predominantemente cualitativos de muchos estudios sobre la conciencia crítica en la educación, se necesita más investigación utilizando diseños cuantitativos controlados y rigurosos para comprender más claramente la relación entre la conciencia crítica y la trayectoria de los estudiantes jóvenes. [21]

Véase también

Referencias

  1. ^ Mustakova-Possardt, M (2003) "¿Existe una hoja de ruta hacia la conciencia crítica? Conciencia crítica: un estudio de la moralidad en un contexto histórico global". Archivado el 22 de septiembre de 2013 en Wayback Machine . Un país. 15 (2).
  2. ^ Douglas J. Ficek, "El hombre es un sí": Fanon, Liberación y la política lúdica de la arqueología filosófica, tesis doctoral presentada a la Facultad de la Universidad de Temple, agosto de 2013, página 156, nota 156.
  3. ^ ab Freire, P. (2005) Educación para la conciencia crítica. Nueva York: Continuum International Publishing Group.
  4. ^ Comunicación creativa Archivado el 18 de octubre de 2014 en Wayback Machine . New Village Press .
  5. ^ Thorton, B. "Conciencia crítica y educación liberal" en Watson, B. (2006) Educación cívica y cultura.
  6. ^ Freire, P. (1970) Pedagogía del oprimido. Nueva York: Continuum.
  7. ^ Greenberg, D. (1992). "Educación especial": una causa noble sacrificada en aras de la estandarización, Educación en Estados Unidos: una visión desde el valle de Sudbury.
  8. ^ Greenberg, D. (1992). "Educación especial": una causa noble fuera de control, La educación en Estados Unidos: una visión desde el valle de Sudbury.
  9. ^ Greenberg, D. (1987). Capítulo 1, Y 'Aritmética, libre al fin -- La Escuela del Valle de Sudbury,.
  10. ^ Greenberg, D. (1987), Capítulo 19, Aprendiendo, finalmente libres: La Escuela del Valle de Sudbury.
  11. ^ Greenberg, H. (1987). El arte de no hacer nada, archivado el 11 de mayo de 2011 en Wayback Machine . La experiencia de la escuela Sudbury Valley. Consultado el 29 de noviembre de 2008.
  12. ^ Greenberg, D. (1992). 'La ética' es un curso que se enseña a partir de la experiencia de vida, La educación en Estados Unidos: una visión desde el valle de Sudbury.
  13. ^ Greenberg, D. (1987). Enseñar justicia a través de la experiencia, La experiencia escolar de Sudbury Valley.
  14. ^ Greenberg, D. (1987). Capítulo 35, Con libertad y justicia para todos Archivado el 11 de mayo de 2011 en Wayback Machine . , Por fin libres: la escuela Sudbury Valley. Consultado el 29 de noviembre de 2008.
  15. ^ Greenberg, D. (1992). La democracia debe experimentarse para aprenderse, La educación en Estados Unidos: una visión desde el valle de Sudbury.
  16. ^ Bynum, WF y Porter, R. (eds) (2005). Diccionario Oxford de citas científicas. Oxford University Press. 21:9.
  17. ^ Adelson, L (1987) "Conciencia crítica contemporánea: Peter Sloterdijk, Oskar Negt / Alexander Kluge y la 'nueva subjetividad'". German Studies Review. 10 (1); págs. 57-68.
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  19. ^ Taylor, E., Tisdell, E. y Stone Hanley, M. (2000) El papel de la posicionalidad en la enseñanza de la conciencia crítica: implicaciones para la educación de adultos. Documento presentado en la Conferencia de Investigación sobre Educación de Adultos de 2000 en Vancouver, Columbia Británica.
  20. ^ Zucker, A., Stewart, A., Pomerleau, C. y Boyd, C. (2005) "Resistencia a las presiones de género para fumar: la conciencia crítica como correlato del estatus de fumadora de las mujeres", Behavioral Science. 53 (3-4); 261-272.
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Lectura adicional

Paulo Freire

Otro