La hauntología (un acrónimo de haunting y ontología , también estudios espectrales , espectralidades o giro espectral ) es un conjunto de ideas que se refieren al retorno o la persistencia de elementos del pasado social o cultural, como a la manera de un fantasma. El término es un neologismo introducido por primera vez por el filósofo francés Jacques Derrida en su libro de 1993 Espectros de Marx . Desde entonces se ha invocado en campos como las artes visuales, la filosofía, la música electrónica , la antropología , la criminología, [1] la política, la ficción y la crítica literaria . [2]
Aunque Christine Brooke-Rose había hecho previamente un juego de palabras con "dehauntológico" (sobre "deontológico") en Amalgamemnon (1984), [3] Derrida utilizó inicialmente "hauntología" para su idea de la naturaleza atemporal del marxismo y su tendencia a "acechar a la sociedad occidental desde el más allá". [4] Describe una situación de disyunción temporal y ontológica en la que la presencia , especialmente social y cultural, es reemplazada por un no origen diferido . [2] El concepto se deriva de la deconstrucción , en la que cualquier intento de localizar el origen de la identidad o la historia debe inevitablemente encontrarse dependiente de un conjunto de condiciones lingüísticas siempre ya existentes. [5] A pesar de ser el foco central de Espectros de Marx , la palabra hauntología aparece solo tres veces en el libro, y hay poca consistencia en cómo otros escritores definen el término. [6]
En la década de 2000, el término fue aplicado a los músicos por los teóricos Simon Reynolds y Mark Fisher , quienes se decía que exploraban ideas relacionadas con la disyunción temporal, el retrofuturismo , la memoria cultural y la persistencia del pasado. La hauntología se ha utilizado como una lente crítica en varias formas de medios y teoría , incluida la música, la estética, la teoría política , la arquitectura, el africanfuturismo , el afrofuturismo , el neofuturismo , el metamodernismo , la antropología y el psicoanálisis . [2] [ verificación fallida ] [7] [ página necesaria ] Debido a la dificultad para comprender el concepto, hay poca coherencia en cómo otros escritores definen el término. [6]
Las apariciones y las historias de fantasmas han existido durante milenios y alcanzaron su apogeo en Occidente durante el siglo XIX . [8] En los estudios culturales , Terry Castle (en The Apparitional Lesbian ) y Anthony Vidler (en The Architectural Uncanny ) son anteriores a Derrida. [9]
El término "hauntología" tiene su origen en la discusión que Derrida hace de Karl Marx en Espectros de Marx , específicamente en la proclamación de Marx de que "un espectro recorre Europa: el espectro del comunismo" en El manifiesto comunista . Derrida hace referencia al Hamlet de Shakespeare , en particular a una frase pronunciada por el personaje principal: "el tiempo está descoordinado". [5] La palabra funciona como un homófono deliberado de " ontología " en el francés nativo de Derrida (cf. "hantologie" , [ɑ̃tɔlɔʒi] y "ontologie" , [ɔ̃tɔlɔʒi] ). [10]
El trabajo previo de Derrida sobre la deconstrucción , en particular sobre los conceptos de traza y différance , sirve como base de su formulación de la hauntología, [2] afirmando fundamentalmente que no hay un punto temporal de origen puro sino solo un " presente siempre-ya- ausente". [11] Derrida ve a la hauntología no solo como más poderosa que la ontología, sino que "albergaría dentro de sí misma la escatología y la teleología mismas". [12] Su escritura en Spectres está marcada por una preocupación por la "muerte" del comunismo después de la caída de la Unión Soviética en 1991 , en particular después de que teóricos como Francis Fukuyama afirmaran que el capitalismo había triunfado de manera concluyente sobre otros sistemas político-económicos y había alcanzado el "fin de la historia" . [5]
A pesar de ser el tema central de Espectros de Marx , la palabra hauntología aparece solo tres veces en el libro. [6] Peter Buse y Andrew Scott, discutiendo la noción de hauntología de Derrida, explican:
Los fantasmas llegan del pasado y aparecen en el presente. Sin embargo, no se puede decir con propiedad que el fantasma pertenezca al pasado... ¿Entonces la persona "histórica" que se identifica con el fantasma pertenece con propiedad al presente? Seguramente no, ya que la idea de un retorno de la muerte fractura todas las concepciones tradicionales de la temporalidad. La temporalidad a la que está sujeto el fantasma es, por lo tanto , paradójica : inmediatamente "regresan" y hacen su debut como apariciones [...] cualquier intento de aislar el origen del lenguaje encontrará que su momento inaugural ya depende de un sistema de diferencias lingüísticas que se han instalado antes del momento "originario" (11). [5]
En la década de 2000, el término fue retomado por los críticos en referencia a las paradojas encontradas en la posmodernidad , particularmente el reciclaje persistente de la estética retro y la incapacidad de la cultura contemporánea para escapar de las viejas formas sociales. [5] Escritores como Mark Fisher y Simon Reynolds usaron el término para describir una estética musical preocupada por esta disyunción temporal y la nostalgia por los "futuros perdidos". [4] Se describe a los llamados músicos "hauntológicos" como exploradores de ideas relacionadas con la disyunción temporal, el retrofuturismo , la memoria cultural y la persistencia del pasado. [13] [14] [5]
La antropología ha visto un uso generalizado de la hauntología como metodología en la etnografía , la arqueología y la antropología psicológica . En 2019, Ethos , la revista de la Sociedad de Antropología Psicológica, dedicó un número completo a la hauntología, titulado Hauntología en la Antropología Psicológica , y desde entonces han aparecido numerosos libros y artículos de revistas sobre el tema. En un libro titulado La hauntología de la vida cotidiana , el antropólogo psicológico Sadeq Rahimi afirma que "la experiencia misma de la vida cotidiana se construye en torno a un proceso que podemos llamar hauntógeno, y cuyo principal subproducto es un flujo constante de fantasmas". [15]
Justin Armstrong, basándose en Derrida, propone una " etnografía espectral " que "ve más allá de los límites del lenguaje realmente hablado y del contacto humano directo, hacia la interacción entre el espacio, el lugar, los objetos y la temporalidad ". [16] Jeff Ferrell y Theo Kidynis, basándose en Armstrong, han desarrollado otras ideas de "etnografía fantasma". [17]
Los antropólogos Martha y Bruce Lincoln hacen una distinción entre apariciones primarias, en las que los atormentados reconocen la realidad y autonomía de entidades metafísicas de una manera relativamente acrítica y literal; y apariciones secundarias, que identifican "residuos textuales" de la historia, o como tropos para "estados intrapsíquicos colectivos" como el trauma y el duelo. Como estudio de caso, utilizan el ejemplo de la aparición secundaria de Ba Chúc , en la que los museos controlados por el estado exhiben los cráneos de los muertos y recuerdos, en oposición a las costumbres funerarias tradicionales vietnamitas. Esto contrasta con la "aparición primaria" de Ba Chúc , la actividad paranormal que se dice que ocurre en un lugar de ejecución marcado por un árbol. [18]
Kit Bauserman señala que para los teóricos literarios y críticos , el fantasma es una "pura metáfora" y "un vehículo ficticio que se apropia de su agenda social", mientras que los etnógrafos y antropólogos "son los que más se acercan a abordar a los fantasmas como seres". [19] Algunos académicos han argumentado que la "distinción clara se desmorona rápidamente en el análisis etnográfico" y que "está lejos de estar claro que la presencia de fantasmas como entidades metafísicas sea primaria". [20]
En una campaña deshauntológica de zona en zona, zigzagueando de norte a sur, de este a oeste, los amantes vagarán...
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