La Comunidad Judía de Hamburgo es una de las comunidades judías más grandes de Alemania, con 2289 miembros (en 2021). [1] Forma una asociación estatal independiente dentro del Consejo Central de Judíos de Alemania, de alcance nacional . El presidente de la comunidad es Philipp Stricharz.
Además de la Comunidad Judía de Hamburgo, también existe la "Comunidad Judía Liberal de Hamburgo" con más de 300 miembros y el "Centro Educativo Judío Chabad Lubavitch Hamburg eV".
Los sefardíes de origen portugués se establecieron en Hamburgo a partir de 1590, aunque al principio no fundaron una comunidad. Al principio, muchos sefardíes, cuyas familias se habían convertido al catolicismo bajo amenaza de muerte, no practicaban abiertamente el judaísmo. En 1612, el Consejo de Hamburgo concedió a los judíos sefardíes los mismos derechos comerciales que a los demás ciudadanos de Hamburgo a través de la "Kaufmannshantierung". [2] Los sefardíes fundaron tres comunidades sinagogales llamadas Kether Thorah, Neweh Schalom y Thalmud Thorah, que unieron en 1652 para formar la Santa Comunidad de los Sefardíes Beith Israel. Un miembro notable fue Herbert Pardo, quien sirvió varias veces como su presidente hasta 1933. La comunidad sefardí existió de forma independiente hasta que fue incorporada por la fuerza a la Asociación Religiosa Judía en Hamburgo en julio de 1939. En Altona, que había pertenecido a Hamburgo desde 1937, los sefardíes habían vivido desde antes de 1647. Fundaron la Santa Comunidad Neweh Schalom recién en 1770, que los pocos miembros restantes disolvieron en 1887 debido a que no contaban con suficientes miembros.
Los asquenazíes obtuvieron por primera vez la posibilidad de residir en Hamburgo alrededor de 1610, siempre que trabajaran como empleados en hogares o empresas sefardíes. Los sefardíes llamaban a los judíos asquenazíes "tudescos" (alemanes en portugués). Alrededor de 1661/1662 fundaron la Comunidad germano-israelita de Hamburgo (DIG). La ciudad de Hamburgo concedía permisos de residencia de forma muy restrictiva, por lo que la DIG de Hamburgo era más pequeña que sus filiales en Altona y Wandsbek (parte de Hamburgo desde 1937). Los asquenazíes sin permiso de residencia generalmente tenían que pasar la noche fuera de Hamburgo y, por lo tanto, elegían oficialmente su lugar de residencia en las ciudades antes mencionadas, entonces danesas-holstein. Sin embargo, como se ganaban la vida principalmente en Hamburgo, generalmente pasaban los días en Hamburgo. De 1671 a 1812, la DIG formó parte de las llamadas Tres Comunidades AHU (Altona, Hamburgo, Wandsbek). [3] De 1812 a 1938, la DIG funcionó de manera independiente y luego se fusionó con la Asociación Religiosa Judía de Hamburgo. En 1710, la ciudad de Hamburgo emitió el Reglamento para la Comunidad Judía de Hamburgo, tanto de los portugueses como de los altos alemanes. [4] Esto se produjo por mediación del emperador José I , que no quería renunciar a las antiguas insignias judías imperiales. [5]
Antes de 1611, en Altona se encuentran documentados cuatro asquenazíes. Después de 1611 se fundó una comunidad, la Comunidad Israelita Alta Alemana de Altona (HIG). Entre 1621 y 1812, la HIG tenía una sucursal en Hamburgo para los asquenazíes que no podían obtener un permiso de residencia en Hamburgo y, por lo tanto, tenían formalmente su lugar de residencia en el liberal Holstein-Pinneberg Altona (que desde 1640 pertenecía a Holstein-Rendsburg, gobernado por Dinamarca). De 1671 a 1812, la HIG fue el miembro líder de las Tres Comunidades AHU (Altona, Hamburgo, Wandsbek). Existió de forma independiente desde 1812 hasta 1938 y luego se fusionó con la Asociación Religiosa Judía de Hamburgo.
La Comunidad Israelita de Wandsbek (IGW) fue fundada en Wandsbek entre 1621 y 1650. De 1688 a 1812, la IGW mantuvo una sucursal en Hamburgo para los asquenazíes que no recibieron permiso de residencia en Hamburgo y, por lo tanto, se establecieron formalmente en Wandsbek, una ciudad liberal de Dinamarca y Holstein. La IGW también fue miembro de las Tres Comunidades AHU (Altona, Hamburgo, Wandsbek) entre 1671 y 1812. Existió de forma independiente entre 1812 y 1938 y luego se fusionó con la Asociación Religiosa Judía de Hamburgo.
En 1671, la DIG, la HIG y la IGW fundaron una alianza comunitaria mediante un contrato, las llamadas Tres Comunidades de Altona-Hamburgo-Wandsbek (AHU). La organización paraguas proporcionaba servicios a las tres comunidades y a sus respectivas comunidades filiales. Esto incluía un tribunal religioso conjunto ( Beth Din ), cementerios conjuntos, hospitales y otras instalaciones. A través de la conquista napoleónica de 1806 y la anexión de Hamburgo como parte del Primer Imperio Francés de 1811 a 1814, todos los residentes de Hamburgo, incluidos los judíos, obtuvieron la ciudadanía francesa y, por lo tanto, los mismos derechos civiles. En el Imperio, todas las comunidades judías estaban sujetas al Consistorio judío central de Francia. Por lo tanto, la DIG tuvo que abandonar la alianza comunitaria con las comunidades no francesas HIG e IGW, por lo que las tres comunidades disolvieron las Tres Comunidades por contrato en 1812. A partir de 1812, se levantaron las restricciones de residencia que habían obligado a los ashkenazíes que trabajaban profesionalmente en Hamburgo a residir formalmente en Altona o Wandsbek. Las comunidades filiales del HIG y del IGW en Hamburgo fueron absorbidas por el DIG, ahora independiente.
En Harburg, junto al río Elba (desde 1937 parte de Hamburgo) , los judíos asquenazíes vivieron desde 1610. Antes de 1718 fundaron una comunidad. A diferencia de las tres ciudades de Altona, Hamburgo y Wandsbek, que se comunicaban fácilmente entre sí incluso a pie y, sobre todo, en carro, a Harburg solo se podía llegar desde las otras tres en barco. Por ello, la comunidad de Harburg no participó en las instituciones conjuntas de las tres comunidades. Con la conquista napoleónica en 1803 y la anexión del Electorado de Hannover (1807), al que pertenecía Harburg, primero por el Reino de Westfalia de Jerónimo Bonaparte y luego como parte del Primer Imperio Francés de Napoleón Bonaparte entre 1810 y 1814, todos los habitantes de Harburg, incluidos los judíos, obtuvieron los mismos derechos civiles. Con la derrota de los Bonaparte, se restablecieron las condiciones anteriores. En 1842, una nueva ley equiparó a los judíos del reino de Hannover (como se lo llamó desde 1814) con los demás ciudadanos y, al mismo tiempo, obligó a los judíos a formar comunidades judías allí donde esto no hubiera sucedido antes. Estas comunidades debían cumplir con los requisitos estatales para la instrucción religiosa judía en escuelas privadas o públicas y garantizar todas las demás tareas religiosas (mantenimiento de cementerios y sinagogas, celebración de servicios y celebración de bodas). Se nombraron cuatro rabinos regionales para todo el reino, cada uno de los cuales debía servir en su propio distrito. Harburg pertenecía al rabinato regional de Hannover .
Los rabinos regionales cumplían funciones religiosas y estatales. Hannover era uno de los pocos países de la Confederación Alemana en los que el judaísmo, al igual que las denominaciones cristianas, tenía una organización reconocida y supervisada por el Estado. Los rabinos regionales tenían una relación semiestatal y autoritaria con las comunidades judías y sus miembros y empleados, similar a la que tenían los consistorios luteranos con sus comunidades en Hannover en aquella época. La organización de los rabinatos regionales se mantuvo incluso después de la anexión prusiana en 1866, aunque las autoridades prusianas en los antiguos territorios prusianos hicieron todo lo posible para impedir las asociaciones judías centrales y les negaron todo reconocimiento estatal. Según la Constitución Imperial de 1919, que separaba la Iglesia del Estado, se abolieron las funciones semiestatales de los rabinos regionales (supervisión escolar) y su función se limitó a asuntos puramente religiosos. Desde la unificación de las ciudades de Harburg y Wilhelmsburg en 1927, la comunidad judía adoptó el nombre de Comunidad Sinagogal de Harburg-Wilhelmsburg (SHW). Se fusionó con la Asociación Religiosa Judía de Hamburgo en 1938.
Tras el fin del Primer Imperio Francés , la Ciudad Libre y Hanseática de Hamburgo fue restaurada como estado y se reintrodujeron las Regulaciones Judías de 1710 para la Comunidad Germano-Israelita de Hamburgo (DIG). Esto fue posible porque en la última sesión consultiva del Congreso de Viena sobre la Ley Federal Alemana relativa a la regulación de los derechos de los judíos, el texto "Los confesores de la fe judía conservarán los derechos que ya se les habían concedido en los distintos estados federados" fue modificado ligeramente, pero consecuentemente, por: "Los confesores de la fe judía conservarán los derechos que ya se les habían concedido en los distintos estados federados". [6] [7] [8] Como fue el estado francés y no el de Hamburgo el que había emancipado a los judíos de Hamburgo, Hamburgo revocó la emancipación en 1815 y declaró que las Regulaciones Judías seguían siendo válidas. La emancipación en Hamburgo tuvo lugar el 21 de febrero de 1849, en aplicación de una resolución de la Asamblea Nacional de Frankfurt. En las ciudades de Altona y Wandsbek, la emancipación de los judíos tuvo lugar, como en todo Holstein, mediante ley del 14 de julio de 1863.
En 1860, la libertad de religión fue consagrada en la constitución de Hamburgo. [9] A partir de 1865, la membresía en la comunidad judía ya no era obligatoria. En 1867, se fundó la nueva Comunidad Alemana-Israelita como una comunidad religiosa con membresía voluntaria. La DIG se convirtió en una organización paraguas para dos asociaciones religiosas independientes; la tercera asociación fundada en 1894, Neue Dammtor-Synagoge, también fue reconocida por ley como igual después de la Primera Guerra Mundial. La DIG no estaba comprometida con una tradición en materia religiosa, sino que ofrecía a todos los judíos asquenazíes la oportunidad de ser miembros de la única comunidad que cultivaba diferentes tradiciones religiosas a través de asociaciones religiosas internamente autónomas (el llamado Sistema de Hamburgo). Otras comunidades judías alemanas a menudo se organizaban por separado según las tradiciones religiosas, de modo que varias comunidades judías de diferentes orientaciones coexistían en un mismo lugar.
El DIG financiaba servicios como la educación, la atención sanitaria, la ayuda a los pobres y los cementerios con los impuestos de los miembros de la comunidad, de los que todos los miembros de la comunidad podían hacer uso si lo necesitaban. Además, bajo el paraguas del DIG, había asociaciones religiosas a las que los miembros masculinos de la comunidad podían afiliarse como miembros pagantes, pero no estaban obligados a hacerlo. Estas asociaciones religiosas mantenían sinagogas, celebraciones religiosas e instrucción, y empleaban a rabinos y maestros capacitados de acuerdo con las tres principales tradiciones religiosas, a saber, la ortodoxia, el judaísmo reformista (fundado en Hamburgo) y la posición dominante formada en el siglo XIX, ocupando una posición intermedia entre las dos. [10]
Una de las asociaciones religiosas era la Asociación Sinagogal Ortodoxa Alemana-Israelita, que contaba con 1.200 miembros cotizantes en todo el país; la otra era la Asociación del Templo Israelita, de tendencia liberal (fundada el 11 de diciembre de 1817), cercana al judaísmo reformista y que contaba con 700 miembros cotizantes en todo el país. La tercera asociación cultivaba la tradición dominante y se llamaba Neue Dammtor-Synagoge, y era la que contaba con mayor número de miembros. Las cifras no incluyen a los miembros que no cotizaban, como los familiares y los pobres.