Desde la partición de la India en 1947 se han producido varios casos de violencia religiosa contra los musulmanes , con frecuencia en forma de ataques violentos contra ellos por parte de turbas nacionalistas hindúes que forman un patrón de violencia sectaria esporádica entre las comunidades hindú y musulmana. Más de 10.000 personas han muerto en violencia comunitaria entre hindúes y musulmanes desde 1950 en 6.933 casos de violencia comunitaria entre 1954 y 1982. [1]
Las causas de la violencia contra los musulmanes son variadas. Se cree que sus raíces se encuentran en la historia de la India : el resentimiento hacia la conquista islámica de la India durante la Edad Media , las políticas divisivas establecidas por el gobierno colonial durante el período del dominio británico y la partición del subcontinente indio en un Pakistán de mayoría musulmana y un estado indio con una minoría musulmana. Muchos académicos creen que los incidentes de violencia antimusulmana tienen motivaciones políticas y son parte de la estrategia electoral de los principales partidos políticos asociados con el nacionalismo hindú, como el Partido Bharatiya Janata . Otros académicos creen que la violencia no está generalizada, sino que está restringida a ciertas áreas urbanas debido a las condiciones sociopolíticas locales. [2]
Las raíces de la violencia antimusulmana se pueden rastrear hasta acontecimientos de la historia de la India : el resentimiento hacia la conquista islámica de la India durante la Edad Media , las políticas divisivas establecidas por el gobierno colonial durante el período de dominio británico (particularmente después de la supresión de la Rebelión India de 1857, en la que hindúes y musulmanes cooperaron en una revuelta contra la Compañía de las Indias Orientales ) y la partición de la India en un Pakistán de mayoría musulmana y un estado indio con una minoría musulmana. [3] [4] [5]
Un factor importante en la creciente ola de violencia contra los musulmanes es la proliferación de partidos nacionalistas hindúes , que trabajan junto o bajo el paraguas político del Rashtriya Swayamsevak Sangh . [6] Esto es evidente en los escritos de Golwalkar sobre la Alemania nazi de Hitler, donde observó: "El orgullo racial en su máxima expresión se ha manifestado aquí. Alemania también ha demostrado lo casi imposible que es para las razas y culturas, teniendo diferencias que van desde la raíz, ser asimiladas en un todo unido, una buena lección para usar en Hindusthan para aprender y beneficiarse de." [7] Desde que el ex líder del BJP LK Advani llevó la ideología Hindutva a la corriente principal de la política india a través de un Ram Rath Yatra , los ataques violentos contra las minorías musulmanas han aumentado. Los académicos argumentan que la retórica, la política y las políticas antimusulmanas han demostrado ser beneficiosas para los líderes Hindutva, especialmente el BJP, y por lo tanto se puede decir que están motivadas políticamente. [8] [9] [10] [11]
La violencia contra los musulmanes se presenta frecuentemente en forma de ataques de turbas hindúes contra musulmanes . [12] [13] Estos ataques se conocen como disturbios comunales en la India y se consideran parte de un patrón de violencia sectaria esporádica entre las comunidades mayoritariamente hindúes y las minoritarias musulmanas, y también se han relacionado con un aumento de la islamofobia a lo largo del siglo XX. [14] La mayoría de los incidentes han ocurrido en los estados del norte y el oeste de la India, mientras que el sentimiento comunalista en el sur es menos pronunciado. [15] Entre los incidentes más grandes en la India posterior a la partición se incluyen el asesinato a gran escala de musulmanes después de la Operación Polo en Hyderabad , los disturbios de Gujarat de 1969 , los disturbios de Bhiwandi de 1984 , los disturbios de Gujarat de 1985 , la violencia de Bhagalpur de 1989 , los disturbios de Bombay , Nellie en 1983 [16] y los disturbios de Gujarat de 2002 y los disturbios de Muzaffarnagar de 2013 .
Estos patrones de violencia han quedado bien establecidos desde la partición, con docenas de estudios que documentan casos de violencia masiva contra grupos minoritarios. [17] Más de 10.000 personas han sido asesinadas en violencia comunitaria entre hindúes y musulmanes desde 1950. [18] Según cifras oficiales, hubo 6.933 casos de violencia comunitaria entre 1954 y 1982 y, entre 1968 y 1980, hubo 530 hindúes y 1.598 musulmanes asesinados en un total de 3.949 casos de violencia masiva. [19]
En 1989, hubo incidentes de violencia masiva en todo el norte de la India. [20] Praveen Swami cree que estos actos periódicos de violencia han "dejado cicatrices en la historia de la India posterior a la independencia" y también han obstaculizado la causa de la India en Jammu y Cachemira con respecto al conflicto de Cachemira . [21]
En 2017, IndiaSpend informó que el 84% de las víctimas de la violencia de los vigilantes de vacas en la India entre 2010 y 2017 eran musulmanes, y casi el 97% de estos ataques se denunciaron después de mayo de 2014. [22] [23]
Algunos académicos han descrito los incidentes de violencia antimusulmana como políticamente motivados y organizados y los han llamado pogromos , [24] o una forma de terrorismo de estado con "masacres políticas organizadas" [25] en lugar de simples " disturbios ". [26] Otros argumentan que, aunque su comunidad se enfrenta a la discriminación y la violencia, algunos musulmanes han tenido mucho éxito, [27] que la violencia no está tan extendida como parece, sino que está restringida a ciertas áreas urbanas debido a las condiciones sociopolíticas locales, y hay muchas ciudades donde musulmanes e hindúes viven juntos pacíficamente sin casi ningún caso de violencia sectaria. [28] [29]
Muchos científicos sociales creen que muchos de los actos de violencia cuentan con el apoyo institucional, en particular de los partidos políticos y las organizaciones vinculadas a la organización de voluntarios nacionalistas hindúes , Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS). En particular, los académicos culpan al Partido Bharatiya Janata (BJP) y al Shiv Sena de complicidad en estos incidentes de violencia [30] [31] [32] [33] y de utilizar la violencia contra los musulmanes como parte de una estrategia electoral más amplia. [30] [34] Por ejemplo, la investigación de Raheel Dhattiwala y Michael Biggs ha afirmado que los asesinatos son mucho más frecuentes en las zonas donde el BJP se enfrenta a una dura oposición electoral que en las zonas en las que ya es fuerte. [18] En 1989, el norte de la India vio un aumento de los ataques orquestados contra los musulmanes, y el BJP tuvo más éxito en las elecciones locales y estatales. [35] El antropólogo social Stanley Jeyaraja Tambiah concluye que la violencia en Bhagalpur en 1989 , Hashimpura en 1987 y Moradabad en 1980 fueron asesinatos organizados. [36] Según Ram Puniyani , el Shiv Sena salió victorioso en las elecciones debido a la violencia en la década de 1990, y el BJP en Gujarat después de la violencia de 2002. [37] Gyan Prakash , sin embargo, advierte que las acciones del BJP en Gujarat no equivalen a la totalidad de la India, y queda por ver si el movimiento Hindutva ha tenido éxito en el despliegue de esta estrategia a nivel nacional. [38] En los últimos años, la violencia antimusulmana en la India ha aumentado seriamente debido a la ideología Hindutva que considera que los ciudadanos con otras creencias religiosas tienen un estatus de segunda clase . [39] [40]
Los nacionalistas hindúes utilizan la subyugación histórica de la India por los musulmanes como excusa para la violencia. Consideran que, desde la Partición, los musulmanes indios están aliados con Pakistán y posiblemente se han radicalizado y, por lo tanto, los hindúes deben tomar medidas defensivas para evitar que se repitan los errores del pasado y reafirmar su orgullo. [ investigación original? ] [41] La mayor tasa de fertilidad entre los musulmanes ha sido un tema recurrente en la retórica de la derecha hindú. Afirman que la mayor tasa de natalidad entre los musulmanes es parte de un plan para convertir a los hindúes en una minoría dentro de su propio país. [ investigación original? ] [42]
Otra razón que se esgrime para justificar estos brotes de violencia es la movilidad ascendente de las castas inferiores provocada por la expansión de la economía. La violencia se ha convertido en un sustituto de las tensiones de clase. Los nacionalistas, en lugar de ocuparse de las reivindicaciones de las clases bajas, consideran que los musulmanes y los cristianos no son "plenamente indios" debido a su religión [43] y presentan a quienes llevan a cabo estos ataques como "héroes" que defendieron a la mayoría de los "antinacionalistas" [ 37] . Los musulmanes son vistos como sospechosos y su lealtad al Estado es cuestionada debido a la mala voluntad que aún prevalece después de la violencia durante la partición . Según Omar Khalidi :
La violencia antimusulmana se planifica y ejecuta para dejar a los musulmanes paralizados económica y socialmente y, como resultado final de ese atraso económico y social, asimilarlos a los niveles inferiores de la sociedad hindú. [44]
El nacionalismo cultural también se ha utilizado como excusa para los casos de violencia perpetrados por el Shiv Sena , que en un principio afirmaba hablar en nombre del pueblo de Maharashtra , pero que rápidamente convirtió su retórica en una incitación a la violencia contra los musulmanes. El Shiv Sena fue cómplice de la violencia de 1984 en la ciudad de Bhiwandi , y de nuevo de la violencia en Bombay en 1992 y 1993. [20] El Sena ha incitado a la violencia en 1971 y 1986. [45] [35] Según Sudipta Kaviraj , el Vishva Hindu Parishad (VHP) sigue involucrado en los conflictos religiosos que comenzaron en la época medieval. [46]
La violencia antimusulmana crea un riesgo de seguridad para los hindúes que residen fuera de la India. Desde la década de 1950, ha habido ataques de represalia contra hindúes en Pakistán y Bangladesh en respuesta a la violencia antimusulmana en la India. Después de la violencia de 1992 en Bombay, templos hindúes fueron atacados en Gran Bretaña , Dubai y Tailandia . [47] Esta violencia recurrente se ha convertido en un patrón rígidamente convencional que ha creado una división entre las comunidades musulmana e hindú. [48]
Jamaat-e-Islami Hind se ha pronunciado en contra de estos enfrentamientos comunales, ya que cree que la violencia no sólo afecta a los musulmanes, sino a la India en su conjunto, y que estos disturbios son perjudiciales para el progreso de la India. [49] En Gujarat, la Ley de Prevención de Actividades Terroristas y Disruptivas (TADA) se utilizó en incidentes relacionados con la violencia comunal en 1992 y 1993. La mayoría de los detenidos en virtud de la ley eran musulmanes. Por el contrario, la TADA no se utilizó después de la violencia llevada a cabo contra los musulmanes durante los disturbios de Bombay . [50]
Los políticos del BJP, así como los de otros partidos, sostienen que la demografía desempeña un papel esencial en las elecciones indias. El BJP cree que cuanto mayor sea el número de musulmanes en un distrito electoral, mayores son las posibilidades de que los partidos centristas accedan a las peticiones de los grupos minoritarios, lo que reduce las posibilidades de que los musulmanes "construyan puentes" con sus vecinos hindúes. Por tanto, según este argumento, el "apaciguamiento musulmán" es la causa fundamental de la violencia comunitaria. [51] Susanne y Lloyd Rudolph sostienen que la disparidad económica es una razón para la agresión mostrada hacia los musulmanes por los hindúes. A medida que la economía de la India se expandió debido a la globalización y la inversión de empresas extranjeras, las expectativas de la población hindú no se correspondieron con las oportunidades. Los nacionalistas hindúes fomentaron entonces la percepción de los musulmanes como la fuente de los problemas de los hindúes. [52]
Las acciones de los grupos militantes antihindúes y antiindios en Cachemira y Pakistán han reforzado los sentimientos antimusulmanes en la India, lo que ha fortalecido a la derecha hindú. El discurso hindutva retrata a los musulmanes como traidores y enemigos del Estado, de cuyo patriotismo se sospecha. [53] Sumit Ganguly sostiene que el aumento del terrorismo no sólo puede atribuirse a factores socioeconómicos , sino también a la violencia perpetrada por las fuerzas hindutva. [54]
Los disturbios entre hindúes y musulmanes dejaron más de cien muertos y 438 heridos. Más de 7.000 personas fueron detenidas. 70.000 musulmanes huyeron de sus hogares y el ejército indio proporcionó protección a 55.000 . Los musulmanes de Calcuta quedaron más marginados que nunca después de estos disturbios. También hubo violencia en la zona rural de Bengala Occidental . [55]
El 18 de febrero de 1983, entre 1.600 y 2.000 musulmanes de origen bengalí de varias aldeas bajo la comisaría de policía de Nellie en el distrito de Nagaon de Assam (ahora Morigaon ) fueron asesinados por sus vecinos tribales e hindúes de casta baja. [56] [57] El incidente comenzó a primera hora de la mañana cuando grupos de aldeanos quemaron las casas de las víctimas; y sin lugar donde esconderse y superados en número, las víctimas corrieron hacia la dirección de un campamento de la CRPF mientras los perpetradores perseguían y mataban a machetazos a los que retrocedían. [58] Como resultado, los muertos fueron en su mayoría mujeres (70%), seguidas de ancianos (20%) y hombres (10%). [59]
Esta masacre ocurrió en el contexto del Movimiento Assam (1979-1985) que exigía la eliminación de los nombres de los extranjeros del censo electoral. El Gobierno de la India, dirigido por el Congreso, decidió seguir adelante con las elecciones a la Asamblea de 1983 sin revisar el censo electoral, [60] que los líderes del movimiento decidieron boicotear con un amplio apoyo de la población local. [61] El pueblo Miya decidió apoyar al partido del Congreso en su lugar con la esperanza de que éste pusiera fin al movimiento. [62] El llamado al boicot de la AASU desencadenó una violencia generalizada, [63] con diferentes grupos étnicos, religiosos y lingüísticos enfrentándose entre sí en el entonces distrito de Nagaon. El pueblo musulmán de Nellie, anticipando un ataque, había informado de la posibilidad de uno a la policía varias veces antes del incidente; y aunque los agentes de policía visitaron las aldeas musulmanas para garantizar su seguridad, no se envió personal policial para su protección. [64]
Después de los hechos, tanto el Gobierno de la India como los líderes del movimiento se culparon mutuamente de la responsabilidad de la masacre. [65] El gobierno instituyó la Comisión Tewary, dirigida por un oficial retirado del IAS, en julio de 1983 para investigar el incidente, [66] y aunque el informe se ha impreso, no se ha hecho público. [67] Los líderes del movimiento boicotearon la Comisión Tewary y apoyaron en su lugar una comisión de investigación judicial no oficial, dirigida por TU Mehta, un presidente retirado de un tribunal superior. [68] Ambas comisiones son vistas como parciales y alineadas con la perspectiva del gobierno o de los líderes del movimiento, y no existe ningún informe de terceros. Después del incidente, se presentaron cientos de casos y la policía presentó cientos de hojas de acusación; pero después de que los líderes del movimiento llegaron al poder en Assam dos años después, en 1985, todos los casos relacionados con las elecciones de 1983 se cerraron y nadie ha sido castigado por el incidente. [69] Después del incidente, tanto los sobrevivientes como los perpetradores regresaron a sus aldeas, aunque no en completa armonía. [70]
Durante los disturbios de Gujarat de 1969 , se estima que 630 personas perdieron la vida. [71] Los disturbios de Bhiwandi de 1970 fueron un ejemplo de violencia antimusulmana que ocurrió entre el 7 y el 8 de mayo en las ciudades indias de Bhiwandi, Jalgaon y Mahad. Hubo grandes cantidades de incendios provocados y vandalismo en propiedades de musulmanes. En 1980 en Moradabad, se estima que murieron 2.500 personas. [72] La estimación oficial es de 400 y otros observadores estiman entre 1.500 y 2.000. La policía local estuvo directamente implicada en la planificación de la violencia. [73]
La masacre de Hashimpura ocurrió el 22 de mayo de 1987, durante los disturbios hindúes-musulmanes en la ciudad de Meerut en el estado de Uttar Pradesh , India, cuando 19 miembros de la Policía Armada Provincial (PAC) supuestamente acorralaron a 42 jóvenes musulmanes de la mohalla (localidad) de Hashimpura de la ciudad, los llevaron en un camión a las afueras, cerca de Murad Nagar , en el distrito de Ghaziabad , donde les dispararon y sus cuerpos fueron arrojados a los canales de agua. Unos días después se encontraron cadáveres flotando en los canales. En mayo de 2000, 16 de los 19 acusados se entregaron y luego fueron puestos en libertad bajo fianza, mientras que 3 ya estaban muertos. El juicio del caso fue transferido por la Corte Suprema de la India en 2002 de Ghaziabad a un Tribunal de Sesiones en el complejo Tis Hazari en Delhi , [74] [75] donde era el caso pendiente más antiguo. [76] El 21 de marzo de 2015, el Tribunal de Tis Hazari absolvió a los 16 hombres acusados en el caso de la masacre de Hashimpura de 1987 debido a la falta de pruebas. [77] El Tribunal destacó que los supervivientes no podían reconocer a ninguno de los miembros acusados de la PAC. El 31 de octubre de 2018, el Tribunal Superior de Delhi condenó a los 16 miembros de la PAC a cadena perpetua, revocando el veredicto del tribunal de primera instancia. [78] [79] [80]
En 1989, en Bhagalpur, se estima que casi 1.000 personas perdieron la vida en ataques violentos, [71] que se cree que fueron resultado de las tensiones generadas por la disputa de Ayodhya y las procesiones llevadas a cabo por activistas del VHP, que debían ser una demostración de fuerza y servir de advertencia a las comunidades minoritarias. [81] El 24 de octubre de 1989, en el distrito de Bhagalpur de Bihar , los incidentes violentos sucedieron durante más de dos meses. La violencia afectó a la ciudad de Bhagalpur y a 250 aldeas de los alrededores. Más de 1.000 personas murieron y otras 50.000 fueron desplazadas como resultado de la violencia. Fue la peor violencia hindú-musulmana en la India independiente en ese momento. [82] [83]
La destrucción de la mezquita Babri por nacionalistas hindúes condujo directamente a los disturbios de Bombay de 1992. [84] Según un artículo publicado en la revista Frontline de The Hindu , titulado Gory Winter , "oficialmente, 900 personas murieron en disturbios de turbas y disparos de la policía, 2.036 resultaron heridas y miles fueron desplazadas internamente". [85] El corresponsal de la BBC Toral Varia calificó los disturbios como "un pogromo planificado de antemano", que se venía gestando desde 1990, y afirmó que la destrucción de la mezquita fue "la provocación final". [86]
Varios académicos han llegado a la conclusión de que los disturbios deben haber sido planificados de antemano y que los alborotadores hindúes habían tenido acceso a información sobre la ubicación de las casas y negocios musulmanes de fuentes no públicas. [87] Se informa ampliamente que esta violencia fue orquestada por Shiv Sena , un grupo nacionalista hindú liderado por Bal Thackeray . [88] Un miembro de alto rango de la rama especial, V. Deshmukh, prestó testimonio ante la comisión encargada de investigar los disturbios. Dijo que los fallos en la inteligencia y la prevención se habían debido a las garantías políticas de que la mezquita de Ayodhya estaría protegida, que la policía era plenamente consciente de las capacidades de Shiv Sena para cometer actos de violencia y que habían incitado al odio contra las comunidades minoritarias. [89]
Desde la partición, la comunidad musulmana ha estado sujeta a la violencia y ha participado en ella en Gujarat . [26] En 2002 , en un incidente descrito como un acto de "terrorismo estatal fascista", [90] extremistas hindúes llevaron a cabo actos de violencia contra la población minoritaria musulmana. [91]
El punto de partida del incidente fue la quema del tren de Godhra , presuntamente llevada a cabo por musulmanes. [92] Durante el incidente, niñas fueron agredidas sexualmente , quemadas o asesinadas a machetazos. [93] Estos casos de violencia fueron tolerados por el gobernante BJP, [94] [95] cuya negativa a intervenir provocó el desplazamiento de 200.000 personas. [96] Las cifras del número de muertos varían desde la estimación oficial de 254 hindúes y 790 hasta 2.000 musulmanes asesinados. [97] El entonces Ministro Principal Narendra Modi también ha sido acusado de iniciar y tolerar la violencia, al igual que la policía y los funcionarios del gobierno que participaron, ya que dirigieron a los alborotadores y dieron listas de propiedades de propiedad musulmana a los extremistas. [98]
Mallika Sarabhai , que se había quejado de la complicidad del Estado en la violencia, fue acosada, intimidada y acusada falsamente de tráfico de personas por el BJP. [99] El BJP concedió traslados punitivos a tres agentes de policía después de que lograron sofocar los disturbios en sus distritos, para no interferir más en la prevención de la violencia. [100] Según Brass, la única conclusión de las pruebas disponibles apunta a un pogromo metódico, que se llevó a cabo con "brutalidad excepcional y estuvo altamente coordinado". [101]
En 2007, la revista Tehelka publicó " La verdad: Gujarat 2002 ", un informe que implicaba al gobierno estatal en la violencia y afirmaba que lo que se había llamado un acto espontáneo de venganza era, en realidad, un "pogromo sancionado por el Estado". [102] Según Human Rights Watch , la violencia en Gujarat en 2002 fue planificada de antemano y la policía y el gobierno estatal participaron en la violencia. [103] En 2012, un Equipo Especial de Investigación designado por la Corte Suprema absolvió a Modi de complicidad en la violencia. Se informa que la comunidad musulmana reaccionó con "ira e incredulidad", y la activista Teesta Setalvad ha dicho que la lucha legal aún no había terminado, ya que tenían derecho a apelar. [104] Human Rights Watch ha informado sobre actos de heroísmo excepcional por parte de hindúes, dalits y tribales, que intentaron proteger a los musulmanes de la violencia. [105]
En agosto y septiembre de 2013, se produjeron en el distrito de Muzaffarnagar , en el estado de Uttar Pradesh , conflictos entre las dos principales comunidades religiosas, hindúes y musulmanas . Estos disturbios se saldaron con al menos 62 muertos, entre ellos 42 musulmanes y 20 hindúes, y 200 heridos, además de más de 50.000 desplazados.
Los disturbios de Delhi de 2020 , que dejaron más de 53 muertos y cientos de heridos, incluidos hindúes y musulmanes, [106] fueron provocados por protestas contra una ley de ciudadanía considerada por muchos críticos como antimusulmana y parte de la agenda nacionalista hindú del primer ministro Narendra Modi . [107] [108] [109] [110] [111]
Según Thomas Blom Hansen , profesor de la Universidad de Stanford , en toda la India "gran parte de la violencia perpetrada contra los musulmanes en estos días es en realidad perpetrada por filiales del movimiento nacionalista hindú ". Según Hansen, el acoso policial a los musulmanes en los barrios musulmanes en el período previo a los disturbios de Delhi está "muy bien documentado". [112] Según Sumantra Bose , profesor de la London School of Economics , desde la reelección de Narendra Modi en mayo de 2019 , su gobierno ha "pasado a una violencia de turbas a gran escala, aunque todavía localizada, sancionada por el Estado". [112]
Según Ashutosh Varshney , director del Centro para el Asia Meridional Contemporánea de la Universidad Brown , "en general, los disturbios de Delhi... están empezando a parecerse a un pogromo , al estilo de Gujarat 2002 y Delhi 1984 ". [113] Según Subir Sinha, profesor titular de la Universidad SOAS de Londres , las zonas del norte y noreste de Delhi fueron el foco de "discursos altamente incendiarios de los principales ministros y políticos del BJP" en el período previo a las elecciones de Delhi . Sinha continúa diciendo que "la ira contenida de los partidarios del BJP" que perdieron las elecciones en Delhi, en realidad se desbordó contra "los residentes musulmanes de estas partes relativamente pobres de la ciudad". [114]
En 2000, se estrenó la película Fiza , que retrataba los disturbios de Bombay de 1992-93 . [115]
La película Parzania , basada en la masacre de la Sociedad Gulbarg ocurrida durante la violencia de 2002, fue boicoteada por los cines de Gujarat por temor a que se produjera otro disturbio. La película documenta atrocidades como familias quemadas vivas en sus casas por extremistas hindúes, mujeres quemadas tras ser violadas en grupo y niños descuartizados. [116]
Final Solution de Rakesh Sharma es considerado uno de los mejores documentales que cubren la violencia en Gujarat en 2002. [117] La Junta Central de Certificación de Películas había intentado prohibir la película pero, en 2004, el presidente Anupam Kher otorgó un certificado que permitió proyectar una versión sin cortes. [118]
Pero los temores de que la India se convierta en un estado autoritario hindú se han expresado después de que Narendra Modi del Partido Bharatiya Janata (BJP) llegara al poder en Nueva Delhi en 2014. La filosofía hindutva del partido (la creación de un gran estado hindú) prevé un estado hindú donde los ciudadanos con otras creencias religiosas sean tolerados pero tengan un estatus de segunda clase. El BJP ha estado asociado con cientos de disturbios violentos entre hindúes y musulmanes a lo largo de las décadas, el último de los cuales fue en Delhi en febrero de 2020, que se cobró 54 vidas.
En los últimos años, la violencia antimusulmana en la India ha aumentado de manera alarmante. Detrás de esta violencia se encuentra la ideología hindutva, que tiene como objetivo convertir a la India secular en un estado hindú.
{{cite news}}: CS1 maint: unfit URL (link)"Este es el caso más antiguo pendiente en Delhi y, sin embargo, la fiscalía sigue siendo lenta..." – ASJ Kaushik, 22 de julio de 2007.[ enlace muerto ]
Uno de los casos más horrendos de terrorismo estatal fascista tuvo lugar en Gujarat en 2002.
No se trató de un levantamiento espontáneo, sino de un ataque cuidadosamente orquestado contra los musulmanes. Los ataques se planificaron con antelación y se organizaron con una amplia participación de la policía y de funcionarios del gobierno estatal.
