La virtud cívica es el cultivo de hábitos importantes para el éxito de una sociedad. Estrechamente vinculada al concepto de ciudadanía , la virtud cívica se concibe a menudo como la dedicación de los ciudadanos al bienestar común de los demás incluso a costa de sus intereses individuales . La identificación de los rasgos de carácter que constituyen la virtud cívica ha sido una preocupación importante de la filosofía política . El término civilidad se refiere al comportamiento entre personas y grupos que se ajusta a un modo social (es decir, de acuerdo con la sociedad civil ), siendo en sí mismo un fundamento de la sociedad y la ley .
Las virtudes cívicas se enseñan históricamente como una cuestión de principal preocupación en las naciones bajo formas republicanas de gobierno y sociedades con ciudades . Cuando un monarca toma decisiones finales sobre asuntos públicos , son las virtudes del monarca las que influyen en esas decisiones. Cuando una clase más amplia de personas se convierte en la que toma las decisiones, son entonces sus virtudes las que caracterizan los tipos de decisiones tomadas. Esta forma de toma de decisiones se considera superior a la hora de determinar qué protege mejor los intereses de la mayoría. Las oligarquías aristocráticas también pueden desarrollar tradiciones de listas públicas de virtudes que creen apropiadas en la clase gobernante, pero estas virtudes difieren significativamente de las virtudes cívicas generales; por ejemplo, las virtudes de la clase gobernante enfatizan el coraje marcial por encima de la honestidad comercial . Las constituciones se volvieron importantes para definir la virtud pública de las repúblicas y las monarquías constitucionales. Las primeras formas de desarrollo constitucional se pueden ver en la Alemania medieval tardía (véase Comunalismo antes de 1800 ) y en las revueltas holandesas e inglesas de los siglos XVI y XVII.
En la cultura clásica de Europa y de aquellos lugares que siguen su tradición política, la preocupación por la virtud cívica comienza con las repúblicas más antiguas de las que tenemos amplios registros, Atenas y Roma . Intentar definir las virtudes necesarias para gobernar con éxito la polis ateniense fue un asunto de gran preocupación para Sócrates y Platón ; una diferencia en la visión cívica en última instancia fue uno de los factores que llevaron al juicio de Sócrates y su conflicto con la democracia ateniense . La política de Aristóteles consideraba que la ciudadanía consistía, no en derechos políticos , sino más bien en deberes políticos . Se esperaba que los ciudadanos dejaran de lado sus vidas e intereses privados y sirvieran al estado de acuerdo con los deberes definidos por la ley.
Roma, incluso más que Grecia , produjo una serie de filósofos moralistas como Cicerón e historiadores moralistas como Tácito , Salustio , Plutarco y Livio . Muchas de estas figuras estuvieron personalmente involucradas en luchas de poder que tuvieron lugar en la última parte de la República romana o escribieron elegías a la libertad que se perdió durante su transición al Imperio romano . Tendían a culpar de esta pérdida de libertad a la percibida falta de virtud cívica en sus contemporáneos, contrastándolos con ejemplos idealistas de virtud extraídos de la historia romana, e incluso de " bárbaros " no romanos .
Los textos de la Antigüedad se hicieron muy populares en el Renacimiento . Los eruditos intentaron reunir tantos como pudieron encontrar, especialmente en monasterios, de Constantinopla y del mundo musulmán. Con la ayuda del redescubrimiento de la ética de la virtud y la metafísica de Aristóteles por parte de Avicena y Averroes , Tomás de Aquino fusionó las virtudes cardinales de Aristóteles con el cristianismo en su Summa Theologica (1273).
Los humanistas querían restablecer el antiguo ideal de la virtud cívica a través de la educación. En lugar de castigar a los pecadores, se creía que el pecado se podía prevenir criando hijos virtuosos. Vivir en la ciudad se volvió importante para la élite, porque la gente de la ciudad se veía obligada a comportarse bien al comunicarse con los demás. Un problema fue que la proletarización de los campesinos creó un ambiente en las ciudades donde esos trabajadores eran difíciles de controlar. Las ciudades intentaron mantener a los proletarios fuera o intentaron civilizarlos obligándolos a trabajar en casas pobres. Los aspectos importantes de la virtud cívica eran: conversación cívica (escuchar a los demás, tratar de llegar a un acuerdo, mantenerse informado para poder hacer una contribución relevante), comportamiento civilizado (vestimenta decente, acento, contener sentimientos y necesidades), trabajo (la gente tenía que hacer una contribución útil a la sociedad). La religión cambió. Se centró más en el comportamiento individual en lugar de en una comunión de personas. La gente que creía en la virtud cívica pertenecía a una pequeña mayoría rodeada de "barbarie". La autoridad paterna era popular, especialmente la autoridad del monarca y del estado. [1]
La virtud cívica era muy popular durante la Ilustración, pero había cambiado drásticamente. La autoridad paterna comenzó a decaer. La libertad se hizo popular. Pero la gente solo puede ser libre conteniendo sus emociones para dejar espacio a los demás. Ya no se trataba de mantener a los proletarios fuera o de ponerlos en una casa de pobres. Ahora se centraba la atención en la educación. El trabajo era una virtud importante durante la Edad Media y el Renacimiento, pero la élite que no trabajaba trataba con desprecio a la gente que trabajaba. El siglo XVIII puso fin a esto. La clase rica de comerciantes en ascenso enfatizó la importancia del trabajo y de contribuir a la sociedad para todas las personas, incluida la élite. La ciencia era popular. El gobierno y las élites intentaron cambiar el mundo y la humanidad de manera positiva expandiendo la burocracia. Los principales pensadores pensaban que la educación y la ruptura de barreras liberarían a todos de la estupidez y la opresión. Se celebraban conversaciones cívicas en sociedades y revistas científicas. [2]
La virtud cívica también se convirtió en un asunto de interés público y de discusión durante el siglo XVIII, en parte debido a la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos . Una anécdota publicada por primera vez en 1906 muestra a Benjamin Franklin respondiendo a una mujer que le preguntó: "Bien, doctor, ¿qué tenemos: una república o una monarquía?". Él respondió: "Una república, si puede conservarla". [3] El uso actual de esta cita es reforzar con la autoridad de Franklin la opinión de que las repúblicas requieren el cultivo de creencias, intereses y hábitos políticos específicos entre sus ciudadanos, y que si esos hábitos no se cultivan, corren el peligro de volver a caer en algún tipo de régimen autoritario, como una monarquía.
El historiador norteamericano Gordon S. Wood dijo que, en el siglo XVIII, se creía que, si bien ninguna forma de gobierno era más hermosa que una república, las monarquías tenían varias ventajas: la pompa y las circunstancias que las rodeaban fomentaban la sensación de que los gobernantes eran, de hecho, superiores a los gobernados y merecían su obediencia, y mantenían el orden con su presencia. En cambio, en una república, los gobernantes eran servidores del público y, por lo tanto, no podían ejercer una coerción sostenida. Las leyes debían obedecerse por motivos de conciencia, no por temor a la ira del gobernante. En una monarquía, se podía obligar a la gente a someter sus propios intereses a los del gobierno por la fuerza. En una república, en cambio, había que persuadir a la gente para que sometiera sus propios intereses al gobierno, y esta sumisión voluntaria constituía la noción de virtud cívica del siglo XVIII. En ausencia de esa persuasión, la autoridad del gobierno se derrumbaría y la tiranía o la anarquía serían inminentes.
La autoridad para este ideal se encontró una vez más entre los autores políticos e historiadores clásicos, y especialmente los romanos. Pero como los escritores romanos escribieron durante una época en la que el ideal republicano romano se estaba desvaneciendo, y sus formas, pero no su espíritu o sustancia, se conservaban en el Imperio Romano, los revolucionarios estadounidenses y franceses del siglo XVIII los leyeron con el ánimo de determinar cómo fracasó la república romana y cómo evitar que se repitiera ese fracaso. En sus Reflexiones sobre el ascenso y la caída de las antiguas repúblicas , el historiador whig inglés Edward Wortley Montagu trató de describir "las principales causas de esa degeneración de las costumbres, que redujo a ese pueblo, antaño valiente y libre, a la más abyecta esclavitud". Siguiendo esta lectura de los ideales romanos, el revolucionario estadounidense Charles Lee imaginó una sociedad espartana e igualitaria en la que cada hombre fuera un soldado y dueño de su propia tierra, y en la que a las personas se les instruyera desde la primera infancia a considerarse propiedad del Estado... (y) siempre estuvieran dispuestas a sacrificar sus preocupaciones por sus intereses". El agrarismo de Thomas Jefferson representa un sistema de creencias similar; Jefferson creía que la república ideal estaba compuesta por agricultores rurales independientes en lugar de comerciantes urbanos .
Estos ideales, ampliamente compartidos, llevaron a los revolucionarios estadounidenses a fundar instituciones como la Sociedad de Cincinnati , llamada así en honor al granjero y dictador romano Lucio Quincio Cincinato , quien, según Livio, dejó su granja para liderar el ejército de la república romana durante una crisis y regresó voluntariamente a su arado una vez que la crisis había pasado. Sobre Cincinato, Livio escribe:
Operae pretium est audire qui omnia prae diuitiis humana spernunt neque honori magno locum neque uirtuti putant esse, nisi ubi effuse afluant opes...
(Vale la pena para aquellos que desdeñan todas las cosas humanas por dinero, y suponen que no hay lugar para el gran honor o la virtud, excepto donde se encuentre riqueza, para escuchar su historia.)— Livio, Ab Urbe Condita , libro III.
Las virtudes cívicas fueron especialmente importantes durante los siglos XIX y XX. [ ¿Según quién? ] La clase y la profesión afectaron en gran medida las virtudes del individuo, y hubo una división general sobre cuáles eran las mejores virtudes cívicas. Además, surgieron varias ideologías importantes , cada una con sus propias ideas sobre las virtudes cívicas.
El conservadurismo enfatizaba los valores familiares y la obediencia al padre y al estado. El nacionalismo llevado por las masas de personas hizo del patriotismo una virtud cívica importante. El liberalismo combinó el republicanismo con una creencia en el progreso y la liberalización basada en el capitalismo . Las virtudes cívicas centradas en el comportamiento individual y la responsabilidad eran muy importantes. Muchos liberales se convirtieron en socialistas o conservadores a finales del siglo XIX y principios del siglo XX. [ ¿según quién? ] Otros se convirtieron en liberales sociales, valorando el capitalismo con un gobierno fuerte para proteger a los pobres. Un enfoque en la agricultura y la nobleza terrateniente fue suplantado por un enfoque en la industria y la sociedad civil.
El nacionalsocialismo , la variante alemana del fascismo del siglo XX cuyos preceptos fueron establecidos en el Mein Kampf de Adolf Hitler , clasificaba a los habitantes de la nación ideal en tres categorías jerárquicas principales, cada una de las cuales tenía diferentes derechos y deberes en relación con el estado: ciudadanos, súbditos y extranjeros. La primera categoría, los ciudadanos, debían poseer plenos derechos y responsabilidades cívicas. La ciudadanía se otorgaría solo a aquellos varones de ascendencia racial pura que hubieran completado el servicio militar, y el estado podría revocarla en cualquier momento. Solo las mujeres que trabajaran de forma independiente o que se casaran con un ciudadano podían obtener la ciudadanía por sí mismas. La segunda categoría, los súbditos, se refería a todos los demás que nacieran dentro de los límites de la nación y que no cumplieran los criterios raciales para la ciudadanía. Los súbditos no tendrían derecho a voto, no podrían ocupar ningún cargo dentro del estado y no poseerían ninguno de los otros derechos y responsabilidades cívicas conferidos a los ciudadanos. La categoría final, los extranjeros, se refería a aquellos que eran ciudadanos de otro estado, que tampoco tenían derechos:
"El Estado Popular clasificará su población en tres grupos: ciudadanos, súbditos del Estado y extranjeros.
El principio es que el nacimiento dentro de los confines del Estado sólo otorga la condición de súbdito. No conlleva el derecho a ocupar ningún cargo en el Estado ni a participar en la vida política, como por ejemplo tomar parte activa o pasiva en las elecciones. Otro principio es que se deberá probar la raza y la nacionalidad de todo súbdito del Estado. Un súbdito es libre en cualquier momento de dejar de ser súbdito y convertirse en ciudadano del país al que pertenece en virtud de su nacionalidad. La única diferencia entre un extranjero y un súbdito del Estado es que el primero es ciudadano de otro país.
[...] El ciudadano tiene privilegios que no se conceden al extranjero. Es el amo del Reich. Pero este alto honor también tiene sus obligaciones. Quienes se muestran sin honor personal o sin carácter, o son criminales comunes o traidores a la patria, pueden ser privados en cualquier momento de los derechos de ciudadanía. Con ello se convierten en meros súbditos del Estado."
— Adolf Hitler , Mein Kampf Volumen II: El movimiento nacionalsocialista, Capítulo III: Súbditos y ciudadanos
Varias instituciones y organizaciones promueven la idea de la virtud cívica en las democracias más antiguas. Entre estas organizaciones se encuentran los Boy Scouts of America y la Civil Air Patrol , cuyo juramento estadounidense , el juramento de los cadetes y el código de honor de los cadetes reflejan el objetivo de fomentar hábitos destinados a servir a una comunidad más amplia:
Juramento Scout de los Boy Scouts de América:
Por mi honor haré lo mejor que pueda;
para cumplir con mi deber hacia Dios y mi país
y obedecer la Ley Scout;
para ayudar a otras personas en todo momento;
para mantenerme físicamente fuerte,
mentalmente despierto y moralmente recto.
Ley Scout de Boy Scouts of America:
Un Scout es confiable, leal, servicial, amigable, cortés, amable, obediente, alegre, ahorrativo, valiente, limpio y reverente.
Juramento del cadete:
Prometo que serviré fielmente en el Programa de Cadetes de Patrulla Aérea Civil y que asistiré a las reuniones regularmente, participaré activamente en las actividades de la unidad, obedeceré a mis oficiales, usaré mi uniforme apropiadamente y avanzaré rápidamente en mi educación y capacitación para prepararme para ser de servicio a mi comunidad, estado y nación.
Código de honor de los cadetes de la Academia de la Fuerza Aérea:
No mentiremos, ni robaremos, ni engañaremos, ni toleraremos entre nosotros a nadie que lo haga. Además, resuelvo cumplir con mi deber y vivir honorablemente (que Dios me ayude).
Entre las instituciones que podrían considerarse que fomentan la virtud cívica se encuentran la escuela , en particular con cursos de estudios sociales , y la prisión , concretamente en su función rehabilitadora .
Otros fenómenos posteriores asociados con el concepto de virtud cívica incluyen McGuffey's Eclectic Readers , una serie de libros de texto de escuela primaria cuyo compilador, William Holmes McGuffey , buscó deliberadamente sentimientos patrióticos y religiosos para inculcar estos valores en los niños que los leían. William Bennett , un miembro del gabinete de la administración Reagan convertido en comentarista conservador , produjo The Book of Virtues: A Treasury of Great Moral Stories en 1993, otra antología de materiales literarios que podría considerarse un intento de actualizar el concepto de McGuffey.
El confucianismo , que especifica las virtudes y tradiciones culturales que todos los miembros de la sociedad deben observar, en particular los jefes de familia y los gobernantes, fue la base de la sociedad china durante más de 2000 años y sigue siendo influyente en la China moderna. Los conceptos relacionados con él pueden compararse con la idea occidental de virtud cívica.
