Kenia tiene una mayoría cristiana , siendo el Islam la segunda fe más importante, representando el 11% de la población keniana , o aproximadamente 5,2 millones de personas según el censo de 2019. [1] La costa keniana está poblada mayoritariamente por musulmanes. Nairobi tiene varias mezquitas y una notable población musulmana. La fe fue introducida por los comerciantes que visitaban la costa suajili , lo que provocó conversiones locales y la asimilación de musulmanes extranjeros. Esto más tarde daría lugar al surgimiento de varias entidades políticas oficialmente musulmanas en la región. [2] [3]
La mayoría de los musulmanes en Kenia son musulmanes sunitas que forman el 81% de la población musulmana, el 7% se identifica como chiítas . [4] También hay poblaciones considerables de seguidores del ibadismo y del Corán . [5] En gran parte, los chiítas son ismaelitas descendientes o influenciados por comerciantes oceánicos de Oriente Medio y la India. Estos musulmanes chiítas incluyen a los Dawoodi Bohra , que suman entre 6.000 y 8.000 en el país. [6] En cuanto a la presencia chiíta ortodoxa duodecimana en Kenia, el erudito paquistaní del siglo XX Khwaja Muhammad Latif Ansari jugó un papel importante en el proselitismo de la comunidad khoja residente. [7] [8]
Los comerciantes musulmanes llegaron a la costa suajili alrededor del siglo VIII. [2] [3] La tensión tras la muerte de Mahoma, el profeta del Islam, y los vínculos comerciales ya establecidos entre el Golfo Pérsico y la costa suajili fueron algunos de los factores que llevaron a este desarrollo. [2]
La evidencia arqueológica da fe de que en el siglo X d. C. había una ciudad musulmana próspera en la isla de Manda. [9] El viajero musulmán marroquí Ibn Battuta, que visitó la costa suajili en 1331 d. C., informó de una fuerte presencia musulmana. Ibn Battuta dijo: Los habitantes son piadosos, honorables y rectos, y tienen mezquitas de madera bien construidas. [10]
Al llegar, los musulmanes se establecieron a lo largo de la costa y se dedicaron al comercio. Los shirazíes se casaron con los bantúes locales, lo que dio origen al pueblo suajili , que en su mayoría se convirtió al islam. Así nació el suajili, una lengua bantú estructuralmente con muchos préstamos del árabe. [11]
El Islam se difundió principalmente a través de las interacciones entre individuos, y los musulmanes árabes que se habían establecido en pequeños grupos mantuvieron su cultura y sus prácticas religiosas. A pesar de encontrarse con comunidades locales, el Islam no se "indigenizó" siguiendo los patrones de las comunidades bantúes locales. Sin embargo, el Islam creció a través de la absorción de individuos en las comunidades musulmanas afroárabes recién establecidas. Esto dio lugar a más "swahilización" que islamización. [12]
La mayoría de las comunidades que vivían en el interior se opusieron firmemente al Islam porque la conversión era un acto individual que conducía a la destribalización y a la integración en la comunidad musulmana, lo que contradecía la vida comunitaria socialmente aceptable. [12]
El Islam en la costa suajili era diferente del resto de África. A diferencia de África occidental, donde el Islam estaba integrado en las comunidades locales, el Islam local era "extranjero"; los árabes musulmanes vivían como si estuvieran en Oriente Medio.
La principal preocupación de los primeros musulmanes era el comercio con unos pocos interesados en propagar el Islam. La llegada de los portugueses en el siglo XV interrumpió la pequeña obra en curso. Por otra parte, las disputas interestatales que siguieron hicieron que muchos esfuerzos se dirigieran ahora a restaurar la normalidad y no a la islamización. [13]
El Islam siguió siendo un fenómeno urbano y costero. Su difusión fue discreta y no tuvo repercusión en la comunidad africana local no suajili. No había africanos intermediarios que demostraran que la adopción de unas cuantas instituciones islámicas no perturbaría la sociedad. [14]
La expansión del Islam hacia el interior se vio obstaculizada por varios factores: por ejemplo, la naturaleza de las variadas creencias de la sociedad bantú y los asentamientos dispersos afectaron el avance en el interior. Otros factores incluyeron las duras condiciones climáticas, las tribus feroces como los masai, las leyes tribales que restringían el paso por sus tierras, los factores de salud y la falta de un medio de transporte fácil. [15] Para Trimingham, la marca del Islam introducida en la región fue igualmente culpable.
Los comerciantes musulmanes no eran bienvenidos en las estructuras sociales, lo que impidió cualquier progreso significativo hasta el comienzo de la ocupación europea.
Otros factores que afectaron el movimiento islámico hacia el interior incluyeron las atrocidades cometidas durante el comercio de esclavos, ya que éstas afectaron desfavorablemente la difusión del Islam. [16] Además, la adopción del Islam por grandes sectores de las tribus costeras en el siglo XIX contribuyó a su difusión.
Además, los predicadores y maestros musulmanes locales desempeñaron papeles importantes en la enseñanza de la religión (Ar. dīn) y del Corán en las escuelas coránicas (Swa. vyuo) y las madrasas anexas a las mezquitas. [17]
La llegada de la segunda ola de europeos, en el siglo XIX, trajo fortunas dispares a los musulmanes costeros; su fuerte sentido de orgullo y pertenencia se vio enormemente disminuido y sus esfuerzos se redireccionaron hacia la autoadaptación. [18]
No obstante, los agentes musulmanes enviados por los europeos como trabajadores subordinados para ayudar a establecer centros de administración colonial se ubicaron ventajosamente por todo el país, llevando la influencia islámica al interior. Cada lugar donde se instalaba un europeo, ya fuera un campamento militar, un centro de gobierno o una plantación, era un centro de influencia musulmana. [16]
En el interior, los musulmanes no se integraron ni se mezclaron con las comunidades locales, pero los africanos que no hablaban suajili comenzaron a sumarse a las tendencias suajili en el comercio y algunos regresaron como musulmanes. El suajili se convirtió en el idioma comercial y religioso. Junto con los contactos interpersonales, los matrimonios interreligiosos también dieron lugar a algunas conversiones.
Aunque los gobernantes costeros no enviaron misioneros al interior, los africanos locales abrazaron el Islam libremente por atracción hacia la vida religiosa de los musulmanes. La estrecha integración con la población local ayudó a fomentar las buenas relaciones, lo que permitió que el Islam ganara algunos adeptos gracias a los esfuerzos individuales. [19]
Subjetivamente, la mayoría de las comunidades bantúes circundantes tenían una herencia religiosa muy unida, por lo que se requería una gran fuerza para penetrar en ellas. La pacificación y consolidación por parte de las potencias europeas proporcionó la fuerza necesaria para abrir las comunidades a nuevas estructuras de poder y expresión religiosa (Trimingham: 1983:58).
Básicamente, el progreso en la difusión del Islam en Kenia se produjo entre 1880 y 1930. Fue en ese momento cuando la mayoría de las estructuras sociales y las visiones del mundo africanas se hicieron añicos, lo que hizo necesario una nueva visión del mundo más amplia que abarcara o abordara los cambios experimentados.
En consecuencia, el Islam introdujo nuevos valores religiosos a través de expresiones ceremoniales y rituales externas, algunas de las cuales podían seguirse sin dificultad.
Socioculturalmente, los musulmanes se presentaban con un sentido de orgullo y de superioridad. La civilización islámica se identificaba con el modo de vida árabe (Ustaarabu), en contraposición a la «barbarie» (Ushenzi), de ahí el predominio de una forma de arabismo sobre la variedad local del Islam. [20]
La facilidad con la que se podía adoptar el Islam supuso añadir a las prácticas indígenas, nuevos ritos y ceremonias religiosas a las costumbres africanas, con nuevas maneras de definir la propia identidad mediante nuevas formas de expresión. La mezcla con musulmanes condujo a la conversión, es decir, a regresar a casa como musulmanes y no como extranjeros. [20] Lacunza-Balda demuestra que el Islam podía adoptarse fácilmente.
Aunque la mayoría de las conversiones fueron de individuos, hubo comunidades que abrazaron el Islam en masa. Algunas de ellas incluían a los digo y pokomo de la región del Bajo Tana. Desde estas comunidades, el Islam penetró lentamente en el interior del país.
Los misioneros musulmanes pioneros en el interior eran en su mayoría habitantes de Tanganyika, que combinaron su trabajo misionero con el comercio a lo largo de los centros que se encontraban a lo largo de la línea ferroviaria, como Kibwezi , Makindu y Nairobi.
Entre ellos se destacó Maalim Mtondo, un hombre de Tanganyika al que se le atribuye ser el primer misionero musulmán en Nairobi . Llegó a Nairobi a fines del siglo XIX y lideró a un grupo de otros musulmanes y entusiastas misioneros de la costa para establecer una "aldea swahili" en la actual Pumwani .
Se construyó una pequeña mezquita como punto de partida y comenzó a predicar el Islam con seriedad. Pronto atrajo a varios kikuyus y wakambas, que se convirtieron en sus discípulos. [19]
Los hombres de la zona se convirtieron y, tras aprender de sus maestros, asumieron la dirección de los asuntos religiosos. Khamis Ngige fue un destacado converso local de los primeros tiempos de la evangelización. Tras aprender de Maalim Mtondo, más tarde se convirtió en el imán de la mezquita Pumwani. Varios predicadores se dispersaron por el campo entre 1900 y 1920, introduciendo el Islam en las zonas de los alrededores del monte Kenia, Murang'a, Embu, Meru, Nyeri y Kitui. Esta seria iniciativa misionera interior surgió por entusiasmo personal, ya que la influencia estaba muy localizada. Sólo unos pocos africanos se convirtieron y el impacto duró poco. [21]
Un ejemplo de los esfuerzos misioneros chiítas en Kenia es el trabajo del erudito paquistaní del siglo XX Khwaja Muhammad Latif Ansari . Ansari dejó el sur de Asia para ir a Kenia en la década de 1950, cumpliendo su sueño de predicar a comunidades chiítas lejanas y extranjeras. [8] [22] Ya era un clérigo reputado en ese momento, pero sin embargo se unió a un número de eruditos que venían del sur de Asia en la relativamente desconocida comunidad chií de Kenia. [7] Después de convertirse en un alim residente allí, Ansari ayudó a que la comunidad se volviera grande y próspera como lo es hoy. Se lo recuerda hasta el día de hoy en el país por un discurso que pronunció en la Conferencia de Arusha en diciembre de 1958, en el que enfatizó la necesidad del tabligh . [8] [23] Una gran parte de sus esfuerzos se centraron en la comunidad Khoja . [8]
Entre 1870 y 1885, los comerciantes musulmanes introdujeron el Islam en la región occidental. El jefe Mumia de Nabongo dio una cálida bienvenida a los comerciantes swahili. Durante una guerra interétnica, los musulmanes ayudaron al jefe Mumia a vencer a sus enemigos. A cambio, un día de Eid , el jefe Mumia, su familia y los funcionarios de su corte se convirtieron al Islam. A partir de entonces, el Islam se extendió a las zonas circundantes de Kakamega , Kisumu, Kisii y Bungoma .
La influencia y las nuevas tendencias en la difusión islámica Aunque la lucha por la independencia de Kenia fue un momento crucial para todos los kenianos, hay muy poca documentación sobre la participación musulmana. El hecho de que hubiera musulmanes involucrados en la negociación para la inclusión de los tribunales Kadhi en la constitución de la Kenia independiente indica una participación musulmana clave.
Los acontecimientos que tuvieron lugar en el mundo musulmán en los años noventa, las experiencias de crisis y fracasos, de poder y de éxito sirvieron como catalizadores para la reafirmación del Islam en el mundo público y privado, mediante un llamamiento al retorno al Islam auténtico. John Esposito considera que el objetivo de los resurgimientos es la transformación de la sociedad mediante la formación islámica de individuos desde la base (1999:20).
El creciente resurgimiento religioso en la vida islámica personal y pública generó conciencia sobre las creencias islámicas, lo que culminó en un aumento de la observancia religiosa, la construcción de mezquitas, la oración y el ayuno, la proliferación de programas y publicaciones religiosas y el énfasis en la vestimenta y los valores islámicos. Últimamente, la reafirmación islámica en la vida pública, como la búsqueda de la modernización de los tribunales Kadhi en Kenia, no ha pasado desapercibida (Esposito:1999:9).
Los activismos islámicos contemporáneos están en deuda con la ideología y el modelo organizativo de las Hermandades Musulmanas egipcias (Ikhwhan) lideradas por Hassan al-Banna y Sayyid Qutb ; y la Sociedad Islámica Jamaat-I-Islami liderada por Mawlana Abul ala Mawdudi. Sus ideas y métodos de resurgimiento se observan en diferentes partes del mundo hoy en día. Culparon a Occidente por engañar a los líderes musulmanes y a estos últimos por seguir ciegamente los métodos europeos.
Si bien el Corán y los hadices son fundamentales para responder a las demandas y desafíos de la modernidad, los movimientos de renovación son cruciales para difundir y restaurar el verdadero Islam. La prolongada conciencia musulmana ha llevado a la atracción por el Islam, lo que brinda a los conversos un sentimiento de orgullo.
Los métodos utilizados en las tendencias recientes de islamización son de dos tipos: algunos están dirigidos a los musulmanes y otros a los no musulmanes. Se ha incrementado la acción social, se han construido escuelas, centros de salud y se han distribuido alimentos de socorro. Además, se lleva a cabo proselitismo a través de los medios impresos, la radiodifusión, la formación de organizaciones misioneras y la organización de debates públicos (Mihadhara). Joseph M. Mutei, Universidad de St. Paul, Kenia
El Islam chiita en Kenia está representado principalmente por una serie de sectas, que en su mayoría son descendientes o están influidos por comerciantes musulmanes de Oriente Medio y la India que llegaron a la costa este de África ya sea como trabajadores contratados o con fines comerciales. La secta chiita principal, Ithna Asheri, está compuesta por khojas de ascendencia india y kenianos indígenas. La secta chiita ismailita está representada por Dawoodi Bohra, la denominación Mustaali Ismaili y Khoja Ismailis, una denominación Nizari Ismaili, ambas de ascendencia india. La mayoría de los chiitas de origen indio llegaron a África oriental en el siglo XIX, principalmente para desembarcar en Zanzíbar y Lamu, inicialmente como comerciantes, luego diversificándose en ferretería y vidrio, y luego en negocios inmobiliarios y de construcción. Hoy son una parte vibrante de la economía keniana en telecomunicaciones, tecnología de la información, industria manufacturera, logística, importación y exportación. Los khoja chiítas IthnaAsheris suman unos dos mil (Mombasa y Nairobi) y los chiítas indígenas son treinta mil (Nairobi, Mombasa, Nakuru y Lamu). El más destacado entre ellos es Shaykh Abdillahi Nassir , un keniano converso del Islam sunita al chiíta con sede en Mombasa y Seyyid Aidarus Alwy de Lamu. La comunidad Khoja Ismailia tiene un número muy pequeño y Dawoodi Bohra cuenta entre 6.500 y 8.000 en Kenia en general, con unos 2.500 en Nairobi y menos de 3.000 en Mombasa. También hay unos 200 miembros de una facción disidente, el Progresista Dawoodi Bohra, en Nairobi.
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