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Discusión del usuario:Andrew Lancaster


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Por favor, explícame por qué crees que r1a es un haplogrupo dominante en el centro-sur de Asia.

Usted dijo que yo estaba tratando de desestimar el r1a en Asia central-sur al llamarlo una bolsa. Si mira el mapa, eso es claramente lo que es. Hay un corredor desde Rusia hasta Asia central-sur que termina en una "bolsa" o "burbuja" o área geográfica de forma redonda, cuyo centro, donde el r1a en realidad alcanza más del 50%, es un área extremadamente pequeña en comparación con el R1a europeo.

R1a no es un haplogrupo dominante en Asia central-sur. Hay grupos tribales que tienen altos porcentajes de R1a porque no se mezclan con otros grupos de la zona. No hay países en Asia central-sur en los que R1a alcance un nivel mucho más alto que el 20%, excepto Kirguistán. Este artículo está escrito de tal manera que implicaría que R1a es un haplogrupo dominante en Asia central-sur, cuando en realidad, R1a solo representa una pequeña fracción de los hombres de Asia central-sur.Jamesdean3295

Orígenes maternos de los cazadores-recolectores europeos

Esto puede tener algún valor en estos artículos... Discontinuidad genética entre los cazadores-recolectores locales y los primeros agricultores de Europa central (Encontrado en Science Express)

Sin embargo, es intrigante notar que el 82% de nuestros 22 individuos cazadores-recolectores portaban el clado U [U5-14/22, U4-2/22 y U?-2/22]. ...... Los europeos de hoy tienen frecuencias moderadas de tipos U5, que van desde alrededor del 1-5% a lo largo de la costa mediterránea hasta el 5-7% en la mayoría de las áreas europeas centrales, y aumentan al 10-20% en los hablantes urálicos del noreste de Europa. . .

Kant, nosotros, intelecto

Hola Andrew, no soy un experto en Kant, a pesar de mi limitado conocimiento de sus ideas sobre la razón. Y realmente no tengo tiempo para entrar en una discusión en profundidad sobre intelecto versus mente versus nous versus razón. Sin embargo, según tengo entendido, para los griegos, nous era el ideal o forma metafísica más elevada posible, porque era forma pura , y el verdadero conocimiento para los griegos era el conocimiento que revelaba la forma que estaba representada en las cosas. John Dewey escribió una gran entrada en el diccionario sobre nous en 1901:

Nous [gr. νοῦς , razón, pensamiento]: alemán, nus (KG); francés, inteligencia ; italiano, nous . Razón, pensamiento, considerado no como subjetivo ni como una mera entidad psíquica, sino como dotado de un significado objetivo, especialmente teleológico.



El término, como principio técnico, se lo debemos a Anaxágoras. Éste sintió la necesidad de un principio especial para explicar el orden del universo y, por ello, además de la infinitud de las cualidades simples, supuso un principio distinto, que, sin embargo, seguía considerándose material, siendo sólo más ligero y fino que los demás. Sin embargo, se le atribuía una mayor actividad y actuaba según fines, no sólo según impactos mecánicos, dando así movimiento, unidad y sistema a lo que había sido previamente un desordenado revoltijo de elementos inertes. […] Platón generalizó el nous de Anaxágoras, proclamando la necesidad de una explicación racional (teleológica) de todos los procesos naturales y haciendo del nous también un principio completamente inmaterial. Como principio que establece los fines, el nous es también el Bien Supremo, la fuente de todos los demás fines y metas; como tal es el principio supremo de todas las ideas. Así, adquiere una connotación ética y lógica, además de cosmológica.

Por otra parte, el nous adquiere un significado psicológico como la forma más alta de comprensión mental, el conocimiento inmediato y absolutamente seguro de las cosas racionales. (El conocimiento y el objeto del conocimiento son, por tanto, esencialmente uno.) … En el hombre, sin embargo, el νοῦς asume una forma dual: la activa ( νοῦς ποιητικός ), que es libre y la fuente de toda comprensión y virtud del hombre que lo vincula con lo divino ( θεωρειν ), y la pasiva ( νοῦς παθητικός ), que incluye los pensamientos que dependen de la percepción, la memoria, la experiencia mediada por cualquier órgano corporal. […] La distinción (de Kant, pero particularmente como la usa Coleridge) entre RAZÓN y ENTENDIMIENTO (qv) puede, sin embargo, compararse con ella, pero la distinción moderna entre lo subjetivo y lo objetivo inevitablemente le da a la razón un sentido mucho más psicológico que el que poseía el nous entre los antiguos.[1]

Por lo tanto, la distinción entre conocimiento, o entendimiento, y razón en Kant refleja las distinciones entre ser y deber, o naturaleza y libertad. Nikolas Kompridis relaciona de manera similar la distinción entre conocimiento y razón con el descubrimiento en Kant de la conexión de la razón práctica con la posibilidad frente a la experiencia:

La gran innovación de la filosofía crítica de Kant fue volver a concebir la razón como algo que se autodetermina o se autolegisla espontáneamente, de modo que la razón

se formula con perfecta espontaneidad un orden propio según ideas a las que adapta las condiciones empíricas y según las cuales declara necesarias acciones aunque no hayan tenido lugar y tal vez nunca tendrán lugar. [1]

[…]

A diferencia de la actividad del entendimiento regida por reglas (cuya espontaneidad regida por reglas es internamente coherente con su concepto), la razón es una actividad de revelación de posibilidades, que propone fines (“ideas”) que van más allá de lo que ya está dado empírica o normativamente. Esto Kant ya lo entendía, aunque no lo apreciara plenamente, por lo que distinguió la actividad de revelación de posibilidades de la razón de la adquisición y el ejercicio del conocimiento regidos por reglas: “como pura autoactividad [ Selbsttätigkeit ]”, la razón “se eleva incluso por encima del entendimiento... con respecto a las ideas, la razón se muestra como una espontaneidad tan pura y que trasciende con mucho todo lo que la sensibilidad puede proporcionarle”.

(Nikolas Kompridis, "La idea de un nuevo comienzo: una fuente romántica de normatividad y libertad" en Romanticismo filosófico , p. 34, 47)

Referencias

  1. ^ Immanuel Kant, Crítica de la razón pura, trad. y eds. Paul Guyer y Allen Wood (Cambridge: Cambridge University Press, 1997), pág. 541.

Argumento teleológico

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