El inuit angakkuq (plural: angakkuit , sílabas inuktitut ᐊᖓᑦᑯᖅ o ᐊᖓᒃᑯᖅ; [1] [2] [3] Inuvialuktun : angatkuq ; [4] groenlandés : angakkoq , [5] pl. angakkut ; [6] Iñupiaq : aŋatku q ) es un Figura intelectual y espiritual en la cultura inuit que corresponde a un curandero . Otras culturas, incluidos los nativos de Alaska , han tenido tradicionalmente mediadores espirituales similares, aunque la religión nativa de Alaska tiene muchas formas y variantes.
Tanto las mujeres, como Uvavnuk , como los hombres podían convertirse en angakkuq, [7] aunque era más raro que las mujeres lo hicieran. El proceso para convertirse en angakkuq variaba mucho. El hijo de un angakkuq actual podría ser entrenado por su padre para convertirse en uno también. [8] Un chamán podría hacer una profecía de que un niño en particular se convertiría en profeta en la edad adulta. [9] Alternativamente, un joven o una joven que exhibiera una predilección o un poder que los hiciera destacar podría ser capacitado por un mentor experimentado. También hay casos de angakkuit que afirman haber sido llamados a desempeñar ese papel a través de sueños o visiones. [8] Los huérfanos maltratados o las personas que habían sobrevivido a tiempos difíciles también podrían convertirse en angakkuit con la ayuda de los espíritus de sus seres queridos muertos. [3]
La formación para convertirse en angakkuq consistió en la aculturación a los ritos y roles necesarios para el puesto, así como en la instrucción en el idioma especial de los angakkuit, [10] que consistía en gran medida en un vocabulario arcaico y una tradición oral que era compartida por gran parte de la población. Zonas árticas ocupadas por los inuit. Durante su entrenamiento, los angakkuq también obtendrían un guía familiar o espiritual que sería visible sólo para ellos. [8] Este guía, llamado tuurngaq en la religión inuit , les otorgaba en ocasiones poderes extraordinarios. [11] Las historias inuit hablan de agakkuit que podían correr tan rápido como el caribú , o que podían volar, con la ayuda de su tuurngaq. En algunas tradiciones, el angakkuq sería apuñalado o disparado, sin recibir ninguna herida debido a la intervención de su tuurngaq, demostrando así su poder. [3]
Hasta que se necesitaba guía o asistencia espiritual, un angakkuq vivía una vida normal para un inuit, participando en la sociedad como una persona normal. Pero cuando era necesario curar una enfermedad o adivinar las causas de diversas desgracias, se invocaba al angakkuq. [8] También podrían ser necesarios los servicios de angakkuit para interpretar los sueños. [3] Si eran llamados a realizar acciones que ayudaran a todo el pueblo, el trabajo generalmente se hacía libremente. Pero si fueran llamados a ayudar a un individuo o a una familia, normalmente recibirían una remuneración por sus esfuerzos. [8]
Entre los inuit existen nociones comparables a las leyes:
Si no se obedecen estos tres, entonces el angakkuq puede necesitar intervenir ante la parte infractora para evitar consecuencias perjudiciales para la persona o el grupo. [12] La violación de estas leyes o tabúes se consideraba causa de desgracias, como mal tiempo, accidentes o cacerías fallidas. Para identificar la causa de tal desgracia, los angakkuq emprenden un viaje guiado por el espíritu fuera de su cuerpo. En este viaje descubrirían la causa de la desgracia. Una vez que regresaban del viaje, los angakkuq interrogaban a las personas involucradas en la situación y, bajo la creencia de que ya sabían quién era el responsable, las personas interrogadas a menudo confesaban. Esta confesión por sí sola podría ser declarada la solución al problema, o podrían ser necesarios actos de penitencia como limpiar los recipientes de orina o intercambiar esposas. [8]
Los angakkuit de los inuit centrales participaban en una ceremonia anual para apaciguar a la figura mitológica Sedna , la Mujer del Mar. Los inuit creían que Sedna se enojaba cuando se rompían sus tabúes, y la única forma de apaciguarla era que un angakkuq viajara en espíritu al inframundo donde vivía, Adlivun , y le alisara el cabello. Según el mito, esto fue de gran ayuda para Sedna porque le faltan dedos. Los angakkuq luego rogaban o peleaban con Sedna para asegurarse de que su pueblo no muriera de hambre, y los inuit creían que sus súplicas y disculpas en nombre de su pueblo permitirían que los animales regresaran y que los cazadores tuvieran éxito. Después de regresar de este viaje espiritual, las comunidades en las que se practicaba el rito tenían confesiones comunitarias y luego celebración. [8]
Angakkuit a menudo tenía asociaciones con entidades que el antropólogo y etnógrafo canadiense Bernard Saladin d'Anglure denominó "espíritus auxiliares". Estos espíritus podían ser las almas de los difuntos o entidades no humanas, y cada uno tenía un nombre individual, que podía usarse para invocar ese espíritu. [9] Cuando un nacimiento era particularmente peligroso, o no se podía calmar a un bebé, se creía que un miembro muerto de la familia estaba tratando de vivir de nuevo a través del bebé, y que el bebé debía llevar el nombre de esa persona. En los casos en que la familia no era capaz de determinar el nombre de la persona fallecida, tal vez porque la condición del bebé era demasiado grave para darle tiempo suficiente, el angakkuq podía ponerle el nombre de uno de sus espíritus auxiliares, brindándole al niño la oportunidad de salvarle la vida. vigor. [13] Saladin d'Anglure informó que esos niños tendrían más probabilidades de convertirse en chamanes, conectados por su nombre a ese espíritu auxiliar. [14] A veces el nombre dado sería el de un espíritu no humano; el individuo podría entonces identificarse con ese espíritu más adelante en la vida. [15]
El nombre y la identidad podrían ser más fluidos en la edad adulta y, en momentos de crisis, un chamán podría cambiar ritualmente el nombre de una persona; En el futuro, su antiguo nombre se consideraría un espíritu auxiliar. Esto sirvió a veces como iniciación al chamanismo para la persona renombrada. Saladin d'Anglure describe una de esas situaciones: un hombre llamado Nanuq ("oso polar") había recibido el nombre de un primo mayor. Cuando el primo murió, el joven quedó angustiado y sintió que él también había sufrido una muerte. Un chamán le trajo un nuevo nombre del mundo de los sueños, que adoptó. En el futuro, se llamó Qimuksiraaq, y su antiguo nombre e identidad, Nanuq, se consideraba un espíritu auxiliar asociado con los osos polares. Después de esto, Qimuksiraaq adoptó la identidad de un angakkuq. [dieciséis]
Finalmente, un angakkuq podría transmitir su nombre personal a sus descendientes, ya sea antes o después de su muerte. En casos póstumos, el chamán puede aparecer en un sueño y dirigir a la familia personalmente, o la familia puede decidir honrar el angakkuq por su propia voluntad para mantener su vínculo con la familia. [17] Una persona que llevaba el nombre de un chamán podía heredar algunos de sus poderes espirituales, pero no estaba necesariamente obligada a convertirse en chamán. [18]
La espiritualidad tradicional inuit, incluido el papel del chamanismo ( angakkuuniq ), continúa hoy como parte de la cosmología y la cosmovisión inuit, aunque modificada por el contacto con el cristianismo. Un proyecto de investigación y entrevistas realizado en 2002 con ancianos inuit encontró que, si bien algunos inuit rechazan el chamanismo por creencia cristiana, otros lo defienden, a veces utilizando conceptos cristianos, como una cuestión de preservar la identidad y las formas de vida tradicionales. Los ancianos informaron que el angakkuit continúa practicándose en las comunidades inuit contemporáneas. Algunas prácticas de angakkuuniq pueden realizarse hoy en día de forma oculta, lo que no está en desacuerdo con la discreción con la que tradicionalmente se practicaba angakkuuniq . [19] Los ancianos entrevistados en 2002, aunque enfatizaron que eran cristianos, propusieron que el ministerio cristiano y el angakkuuniq podrían tener cada uno sus propios beneficios diferentes. Sintieron que, aunque el angakkuuniq provenía del pasado, su conocimiento debería continuar y comprender cuidadosamente los beneficios que podría proporcionar a los inuit modernos. También sugirieron que angakkuuniq podría ser beneficioso para abordar los problemas sociales contemporáneos de los inuit, como el suicidio . [20]