Singarigharutha era la tradicional ceremonia de coronación del rey del reino de Ahom , un reino medieval en Assam . Durante el período de supremacía Ahom en Assam, la ceremonia Singarigharutha tuvo un importante significado constitucional. Se creía que aunque un príncipe Ahom se convirtiera en rey, no podría alcanzar el estatus de monarca de pleno derecho hasta que se realizara por completo su ceremonia Singarigharutha. [4] Por lo tanto, cada gobernante Ahom después de su ascenso al trono trató de organizar la ceremonia lo antes posible. Pero no fue tan fácil porque la ceremonia era muy cara y había registros de que algunos de los reyes Ahom tuvieron que posponerla debido a situaciones de emergencia o debido a crisis financieras del estado.
La ceremonia Singarigharutha fue observada por primera vez por el rey Ahom Sudangphaa , conocido popularmente como Bamuni Konwar . Sudangphaa subió al trono en 1397 d.C. Transferió su capital de Charaideo a Charguwa. En la nueva capital, Sudangphaa organizó el Kheun rwan mai kaw, una ceremonia de coronación Tai-Ahom y reclamó el mandato del Cielo de gobernar el Reino de Ahom como descendiente de Lengdon o Indra , el Señor del Cielo y la Tierra. A partir de ese momento, los reyes Ahom realizaron la ceremonia Singarigharutha como evento principal de sus coronaciones. El ritual se denominó Singarigharutha porque la madera del árbol singari se utilizó para construir la plataforma principal en la que se sentaba el rey durante el procedimiento. [5] La mayoría de los gobernantes Ahom prefirieron realizar la ceremonia Singarigharutha en Charaideo , que era considerada muy sagrada por la comunidad Tai-Ahom de Assam , desde el reinado del rey Ahom Sudangphaa .
Para realizar la ceremonia, el rey, en un principio, consultaba a los sacerdotes y astrólogos Tai-Ahom: los Deodhai y los Bailung . Se fijó un día auspicioso.
El día de la ceremonia, el rey, ataviado con el Somdeo , o imagen de su deidad tutelar, y llevando en la mano la Hengdan o espada ancestral, se dirigía sobre un elefante macho, seguido por su reina principal en una elefanta, hasta Charaideo . donde plantó un árbol de pipal (ficus religiosa). [6] [7] La pareja real luego entró en Patghar , donde el sacerdote presidente derramó una libación de agua sobre ellos. Algunas crónicas de Ahom afirmaron que dos personas de origen común fueron seleccionadas y colocadas debajo de la plataforma de bambú. Cuando se derramó agua consagrada sobre la pareja real, cayó sobre las personas que estaban debajo. Los dos que estaban debajo de la plataforma de bambú recibieron obsequios de monedas de oro y plata. Luego fueron exiliados lejos de la capital, en ocasiones incluso exiliados del reino, ya que se creía que todos los males o malos augurios del nuevo rey y la reina se irían con ellos. A estas personas se les llamaba Neusa-Jua que literalmente significa el que quita los males o malos augurios. En la antigüedad, en el distrito de Goalpara se encontraban descendientes del pueblo Neusa-Jua . [8]
Después, la pareja real tomó asiento en el Solongghar , sobre una plataforma de bambú, bajo la cual se colocaron un hombre y un espécimen de cada animal posible. Se vertió agua consagrada sobre la pareja real y cayó sobre los animales que estaban debajo. Luego, después de bañarse, entraron en Singarighar y tomaron asiento en un trono. Los principales nobles se acercaron y ofrecieron sus regalos y homenajes. [9] Se acuñó dinero nuevo y se dieron gratificaciones a los principales funcionarios del estado y a los mendigos religiosos. Los regalos a los oficiales consistieron en aretes y brazaletes de oro y telas bordadas en oro. A los Deodhai-Bailungs se les ofrecieron aretes de oro, telas bordadas, fajas y relojes largos, y plata, oro, cauríes y telas a los niños y al pueblo en general. Ese día fueron liberados los presos condenados por delitos menores. El rey y su reina principal permanecieron en Singarighar durante un día y una noche completos. [10]
Por la noche hubo una fiesta a la que asistió el rey con su consejo de ministros y nobles. [11] Existía la costumbre de que cuando el rey se sentaba en el trono real grabado con dragones, con la imagen de Somdeo colgando de su cuello, los cuatro ministros principales ( Burhagohain , Borgohain , Borpatrogohain y Borbarua ) sostenían los cuatro pilares o soportes. del trono, significando su importancia y su apoyo al rey. [12] [13] La imagen de Somdeo se consideraba muy sagrada para la realeza Tai-Ahom y muy rara vez se exponía a las misas comunes. Durante la ceremonia de Singarigharutha, Somdeo fue mostrado a los nobles Ahom, ante los cuales solían arrodillarse nueve veces. Cuando el rey bajaba del trono grabado con un dragón de nueve pasos, los ministros y nobles solían saludar al rey siete veces. Después de esto, el rey debía realizar sacrificios a los dioses. [14]
Antes del reinado de Swargadeo Rudra Singha había sido costumbre que el nuevo rey, antes de entrar en Singarighar , matara a un hombre con su espada ancestral o Hengdan , pero el monarca hizo que se sustituyera por un búfalo. El ejemplo fue seguido por sus sucesores. [15] [16]
Cuando un rey era consagrado, alcanzaba el estatus de monarca de pleno derecho. Las festividades y diversiones continuaron durante siete días. Al octavo día, la imagen de Somdeo fue devuelta a su santuario en la forma en que fue traída por primera vez y el rey regresó a la capital, con su familia y nobles. [17] Durante los siguientes 30 días, se esperaba que los gobernantes tributarios y los funcionarios estatales que no habían estado presentes en la instalación vinieran y rindieran homenaje y presentaran sus regalos al nuevo rey.
La ceremonia Kheun rwan mai kaw ocupó un lugar importante en la historia del Reino de Ahom . Existían registros de que los reyes y nobles Ahom tenían especial respeto e importancia para esta ceremonia. En algunos ritos religiosos, el rango de los reyes que habían realizado la ceremonia Kheun rwan mai kaw y los reyes que no la habían realizado eran diferentes.
Un evento que ocurrió durante el reinado de Swargadeo Chandrakanta Singha a principios del siglo XIX mostró claramente el significado de la ceremonia Kheun rwan mai kaw . Durante el gobierno de Ahom en Assam , el Shraddha o el aniversario de la muerte de los reyes anteriores se celebraba anualmente según los rituales tradicionales Tai-Ahom. [18] Se ofreció un tributo de cerveza de arroz y otros artículos en platos decorados a los antiguos reyes del reino de Ahom . Chandrakanta Singha visitó uno de estos rituales para ofrecer sus respetos a los reyes Ahom anteriores. Observó que un plato se colocaba separado de los demás durante la ceremonia religiosa. Cuando preguntó sobre esto al primer ministro Purnananda Burhagohain , el primer ministro respondió que ese plato fue ofrecido a Swargadeo Kamaleswar Singha y la razón para colocarlo en un rango separado fue porque Kamaleswar Singha no pudo realizar la ceremonia de Singarigharutha durante su reinado debido a limitaciones financieras. : Kamaleswar Singha no podía ser colocado en el mismo rango que los reyes que habían realizado la ceremonia. Purnananda Burhagohain también explicó que debido a limitaciones financieras, la ceremonia Singarigharutha de Chandrakanta Singha no pudo realizarse en su ascenso. Chandrakanta Singha se puso ansioso y comenzó a presionar al primer ministro para que realizara su ceremonia Singarigharutha, lo que más tarde se convirtió en una causa de conflicto entre el rey y el primer ministro. [19]
Los embajadores de los reinos vecinos de Cachar y Jaintia y representantes de las tribus montañosas vecinas visitaron esta ocasión para presentar sus respetos al monarca Ahom. En algún momento, a los embajadores se les concedió el privilegio especial de presenciar los principales eventos de la ceremonia junto con los festivales y diversiones asociados a ella, como señal del fortalecimiento de las relaciones amistosas con los reinos y tribus vecinos. [20]
La ceremonia Kheun rwan mai kaw significa el hecho de que, aunque los gobernantes Ahom de Assam adoptaron el hinduismo, la importancia de las costumbres y prácticas religiosas Tai-Ahom estuvo generalizada durante el período Ahom. Los sacerdotes y astrólogos Tai-Ahom, los Deodhais y los Bailung , ocuparon posiciones importantes en la corte real del reino de Ahom hasta principios del siglo XVIII e incluso hasta el final durante algún tiempo. Fue gracias a sus esfuerzos e influencia en la corte real que los reyes y nobles continuaron respetando las antiguas costumbres y ceremonias religiosas de la comunidad Tai-Ahom durante el período de supremacía Ahom en Assam .
Ahom [ahó]
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2011census/C-01/DDW00C-01 MDDS.XLS