El cementerio de la sinagoga de Touro (también conocido como el cementerio judío de Newport ), inaugurado en 1677, está ubicado en el distrito histórico colonial de Newport, Rhode Island , no lejos de la sinagoga de Touro . Otras tumbas judías se encuentran cerca, como parte del cementerio común y el cementerio de la isla en Farewell Street.
En la actualidad, el cementerio cerrado de Touro se abre al público sólo una vez al año. [1]
El cementerio fue fundado en 1677 o posiblemente antes. En los registros de tierras de Newport, se registró una escritura el 28 de febrero de 1677 para una determinada parcela de tierra, de 30 pies cuadrados, vendida por Nathaniel Dickens a Mordecai Campannall y Moses Packechoe para un lugar de entierro para los judíos de Newport, y esta compra puede haber sido una ampliación a un cementerio que ya existía en esa fecha. [2]
La sinagoga es la más antigua que aún se conserva en los Estados Unidos y el cementerio es el segundo cementerio judío más antiguo del país. Las puertas del cementerio están decoradas con antorchas que miran hacia abajo, en reconocimiento del fin de la llama de la vida. Antes de la creación del cementerio Temple Ohabei Shalom en Boston en 1844, los judíos de Massachusetts eran enviados al cementerio de la sinagoga de Touro , a las Indias Occidentales o a Europa para ser enterrados en suelo sagrado.
Judah Touro , un filántropo nacido y criado en Newport, contribuyó con 40.000 dólares, una suma inmensa en aquella época, al cementerio judío de Newport. Esto financió la restauración y el mantenimiento del cementerio. Está enterrado en el cementerio judío de Newport. La inscripción en su lápida dice: "A la memoria de / Judah Touro / Lo inscribió en el Libro de / Filantropía / Para ser recordado por siempre". [3] [4]
La puerta y la cerca de estilo renacentista egipcio del cementerio fueron diseñadas por el arquitecto de Boston Isaiah Rogers (1810-1849), quien diseñó una puerta idéntica para el cementerio Old Granary de Boston . [5]
A mediados del siglo XIX, la prosperidad marítima que había dado origen a las hermosas iglesias, sinagogas, edificios públicos y viviendas coloniales de Newport se había desvanecido cuando el puerto de Providence sustituyó a Newport después de que los británicos destruyeran los muelles de Newport durante la Revolución Americana . Las grandes mansiones de Newport en la Edad Dorada todavía estaban en el futuro. Newport en la década de 1850 era una antigua ciudad portuaria cuyo aire de decadencia gentil y frescas brisas marinas había comenzado recientemente a atraer a miembros de la élite intelectual de Boston como lugar de retiro de verano. Prácticamente no había judíos en Newport en este período; la sinagoga estaba cerrada.
El escritor estadounidense Henry Wadsworth Longfellow visitó la zona en julio de 1852 y mostró más interés por el cementerio que por la sinagoga, a la que describió como "un rincón sombrío, en la esquina de dos calles polvorientas y frecuentadas". [6] Longfellow se inspiró para escribir su poema "El cementerio judío de Newport" durante esta visita. Longfellow, un erudito que sabía hebreo, comienza su poema expresando su sorpresa al encontrarse con una sinagoga en una antigua ciudad portuaria de Nueva Inglaterra, debido a la escasez de judíos en Nueva Inglaterra durante esa época y la era colonial.
La poeta judía estadounidense Emma Lazarus escribió una especie de versión reducida del poema de Longfellow en 1867 [7] titulada "En la sinagoga judía de Newport". Algunos intérpretes sostienen que Lazarus pretendía con su poema que Longfellow supiera que los judíos podían estar caídos, pero que no estaban muertos. [8] Sin embargo, esta interpretación no coincide ni con el tono lúgubre ni con las referencias explícitas a la naturaleza extinta de la sinagoga de Newport, como "ninguna señal de vida", y la referencia general al hebreo como "una lengua muerta", por no mencionar la línea final que se refiere al "misterio de la muerte". En esta última interpretación, Lazarus coincidía con Longfellow en cuanto a la santidad de la memoria judía, al tiempo que reconocía la improbabilidad de un renacimiento nacional judío, que en realidad solo floreció en la década posterior a las muertes de Longfellow y Lazarus.
41°29′16″N 71°18′33″O / 41.4879, -71.3093
