Closeted y in the closet son metáforas para las personas LGBTQ que no han revelado su orientación sexual o identidad de género y aspectos de esta, incluida la identidad sexual y el comportamiento sexual . Esta metáfora se asocia y a veces se combina con coming out , el acto de revelar la propia sexualidad o género a los demás, para crear la frase "salir del armario".
La no divulgación de la orientación sexual o la identidad de género de una persona precedió al uso del término "en el armario" para designar el acto. Por ejemplo, el escritor Thomas Mann se casó heterosexualmente con una mujer en 1905 y tuvo seis hijos, pero habló de su atracción por los hombres en su diario privado, lo que, según los términos de la época, lo habría designado como un hombre homosexual en el armario .
D. Travers Scott afirma que la frase "salir del armario", junto con sus significados derivados de "salir del armario" y "encerrado en el armario", tiene su origen en dos metáforas diferentes. "Salir del armario" fue una frase utilizada por primera vez a principios del siglo XX en referencia a una joven que asistía a un baile de debutantes , de modo que estaba "saliendo del armario" a la sociedad. En el pasado, la palabra "armario" significaba "dormitorio", por lo que la sexualidad de una persona no se mostraba más allá de allí. Más tarde, en la década de 1960, la metáfora de un "esqueleto en el armario", que significaba ocultar un secreto debido a tabúes o estigmas sociales, también se utilizó en referencia a una identidad de género o sexualidad que una persona tal vez no desee revelar. Como tal, revelar la identidad LGBTQ+ de una persona que anteriormente estaba oculta o mantenida en secreto era permitir que un esqueleto saliera del armario. [1]
Un estudio lingüístico sugiere que la comunidad transgénero puede utilizar un vocabulario diferente para referirse al estado de divulgación de la propia identidad de género, como " sigilo " en lugar de "encubierto". [2]
Un estudio de 2019 de la Escuela de Salud Pública de Yale estimó que el 83% de las personas LGBT en todo el mundo no revelan su orientación sexual. [3]
En 1993, Michelangelo Signorile escribió Queer in America , en el que exploró el daño que se le causa a una persona encerrada en el armario y a la sociedad en general por estar encerrado en él. [4] Es difícil para cualquier persona no heterosexual o no identificada como cisgénero salir del armario por completo, ya sea que esa persona desee hacerlo o no. La académica Eve Kosofsky Sedgwick , autora de Epistemology of the Closet , analiza la dificultad que supone estar encerrado en el armario:
...la elasticidad mortal de la presunción heterosexista significa que, como Wendy en Peter Pan , las personas encuentran nuevos muros que surgen a su alrededor incluso mientras duermen: cada encuentro con una nueva clase de estudiantes, por no hablar de un nuevo jefe, trabajador social, oficial de préstamos, propietario, médico, erige nuevos armarios. [5]
Por otra parte, Mary Lou Rasmussen sostiene que existe un “imperativo de salir del armario”, en el que la narrativa dominante LGBTQ+ no ofrece ninguna alternativa moral a hacerlo, relegando el armario a “una zona de vergüenza y exclusión”. [6] Esto puede sugerir que en la actualidad existe una presión o una expectativa de que una persona LGBTQ+ salga del armario. Rasmussen señala además que hay varios factores que pueden determinar la elección de alguien de permanecer en el armario, como el origen étnico o religioso, o la dependencia financiera de la familia o los compañeros que pueden verse en peligro si esa persona decide salir del armario. [6]
Los académicos también observaron que las personas de diferentes géneros y orientaciones sexuales a menudo enfrentaban diferentes experiencias y estigmas, lo que resultaba en tasas variadas de encierro entre las personas LGBTQ+ de diferentes identidades. Un estudio de 2015 encontró que los hombres bisexuales eran más a menudo encierros en el armario que los hombres homosexuales , debido a la posibilidad de reacciones negativas de las parejas heterosexuales, además de la homofobia . [7]
Un estudio de Lal Zimman señaló que entre las personas transgénero , el acto de salir del armario antes y después de asumir su rol de género correspondiente se divide en categorías distintas: “declaración” y “revelación”. Antes de asumir un rol de género diferente, la persona declara una identidad de género diferente a la que se le percibe. Después de asumir el rol de género, revela que anteriormente se había identificado y desempeñado un rol de género diferente. Zimman descubrió que la declaración de la propia identidad de género se producía con más frecuencia que la revelación de un rol de género anterior. [2]
Un estudio de 2019 sobre personas LGBTQIA+ descubrió que el 94,8 % no admitía su homosexualidad en el norte de África y el 89,5 % no admitía su homosexualidad en el África subsahariana. [8]
Una encuesta de 2016 descubrió que el 85% de las personas LGBT no le han contado a nadie sobre su orientación sexual y el 95% no la han revelado fuera de su familia. [9] Un estudio de 2015 describió la homosexualidad como "no aceptada socialmente en China", señalando que los hombres chinos homosexuales pueden participar en matrimonios de lavanda con mujeres heterosexuales o lesbianas, y que la no divulgación de la sexualidad puede deberse a la oposición de un cónyuge heterosexual además de los estigmas sociales contra la homosexualidad. [10]
Algunos académicos y activistas consideran que el proceso de salir del armario en Japón es extremadamente difícil, y afirman que, debido a la importancia cultural y emocional del hogar, la honestidad emocional expresada dentro de un hogar puede crear un "foco de homofobia" que reforzaría el deseo de permanecer en el armario. [11] En general, un estudio de 2017 encontró que entre los miembros de la comunidad LGBTQ+ japonesa, salir del armario generalmente se consideraba deseable, pero el proceso puede complicarse por los ideales patriarcales o heteronormativos sostenidos por la sociedad. [11]
Frank TY Wang sostiene que entre los hombres taiwaneses homosexuales o bisexuales, la importancia social de una familia o unidad familiar es la principal razón por la que uno puede optar por permanecer en el armario. Los participantes del estudio a menudo citaron el conservadurismo de su familia, el miedo a la decepción o la angustia emocional, o el deseo de proteger a sus padres del estigma de tener un familiar LGBTQ+ como razones para permanecer en el armario. Wang también señala que los hombres solteros en Taiwán tienden a vivir con sus padres, de modo que los hombres mayores que no se han casado pueden despertar sospechas por no haberse casado, lo que hace que compensen distanciándose emocional o espacialmente del hogar, o actúen de otras maneras para aumentar o reducir las expectativas que la familia pueda tener sobre ellos. [12]
Según una encuesta de 2020 de la Agencia de los Derechos Fundamentales de la Unión Europea , el 30% de las personas LGBT en la UE rara vez o casi nunca son abiertas; los porcentajes más altos se dan en Lituania (60%), Bulgaria (54%) y Rumanía y Serbia (ambos 53%). [13]
La mayoría de los países de Oriente Medio tienen leyes muy duras contra los derechos LGBT, y algunos incluso ejecutan a hombres homosexuales. [14] Un estudio de 2019 concluyó que el 94,8 % de las personas LGBT en Oriente Medio no habían revelado su homosexualidad. [8]
Algunos académicos critican que salir del armario en América del Norte a veces se asocia con la migración de una zona rural y conservadora a una zona urbana progresista. Lewis sostiene que la migración queer no suele ser un escape de la intolerancia hacia las identidades LGBTQ+, sino que está impulsada por el deseo de escapar de los cambios en las redes sociales y relaciones previas que se habían producido después de salir del armario. [15]
En Estados Unidos, el 4% de las personas homosexuales y lesbianas y el 26% de las personas bisexuales no han "sacado del armario" ante al menos una de las personas importantes de sus vidas. [16] Un informe de 2018 de la Campaña de Derechos Humanos concluyó que el 46% de los trabajadores estadounidenses LGBT no han revelado su orientación sexual en su lugar de trabajo. [17]
En Estados Unidos a finales del siglo XX, el clóset se había convertido en una metáfora central para comprender la historia y la dinámica social de la vida gay, junto con el concepto de salir del armario. La narrativa del clóset establecía un dualismo implícito entre estar "dentro" o "fuera del armario". Aquellos que estaban "dentro" a menudo son estigmatizados por vivir vidas falsas e infelices. [18] Sin embargo, existen numerosas repercusiones sociales, económicas, familiares y personales que pueden llevar a que alguien permanezca, ya sea consciente o inconscientemente, "dentro" del clóset. [ cita requerida ] Por ejemplo, el pánico lavanda llevó a la implementación de la Orden Ejecutiva 10450 en 1953, [19] que prohibía a todos los gays y lesbianas trabajar en el gobierno federal de los EE. UU ., obligando a los empleados que deseaban conservar sus trabajos a permanecer en el clóset. A veces, las personas han permanecido en el clóset porque ellas mismas han tenido dificultades para comprender o aceptar su sexualidad. [20] La decisión de salir del armario o permanecer en el armario se considera algo profundamente personal, y hacerlo sigue siendo controvertido en la cultura actual.
En el siglo XXI, el concepto relacionado de "armario de cristal" surgió en el discurso LGBT. [21] El término describe a figuras públicas, como artistas o políticos, que han salido del armario en sus vidas personales y no se involucran en las tácticas (como contraer un matrimonio lavanda o salir públicamente con una persona del sexo opuesto) que históricamente fueron utilizadas por los miembros de la comunidad LGBTQ+ para ocultar su género o sexualidad, pero no han revelado formalmente su orientación sexual al público. [21] Los matrimonios lavanda se habían producido en todo Hollywood para avanzar y mantener la carrera de uno y desde principios del siglo XX. [22] Ejemplos de celebridades que estaban en el armario de cristal incluyen a Colton Haynes [23] y Ricky Martin . [24] El closetting se ve no solo en celebridades sino también en los medios que se producen. Los programas de televisión populares usan metáforas para mostrar el closetting que difieren en función de cómo se relacionan con la sociedad en un momento dado. [25]
La reciente atención al acoso de jóvenes y adolescentes LGBTQ en los Estados Unidos también da una indicación de que muchos jóvenes y adolescentes permanecen en el armario durante sus años educativos y más allá por miedo a la desaprobación de los padres, amigos, maestros y miembros de la comunidad. Permanecer en el armario ofrece a un individuo una capa de protección contra el ridículo y el acoso [ cita requerida ] ; sin embargo, permanecer en el armario normalmente pasa factura a la salud mental del individuo, especialmente en los años de la adolescencia, como se refleja en las tasas de suicidio entre los jóvenes LGBTQ. [26] Estar en el armario también puede tener diferentes efectos en la salud mental de hombres y mujeres. En un estudio realizado por John E. Pachankis de la Universidad de Yale y Susan D. Cochran y Vickie M. Mays de la Universidad de California, se encontró que las mujeres que estaban en el armario tenían el doble de probabilidades de informar episodios depresivos que las mujeres que lo habían hecho. [27] Comparativamente, se encontró que los hombres que estaban en el armario tenían menos probabilidades de informar un episodio depresivo que los que lo habían hecho. [27] Además de los efectos sobre la salud mental y física de quienes permanecen en el armario, también afecta el costo de la atención médica y la conciencia pública de la comunidad LGBTQ. [28]
Sin embargo, Seidman, Meeks y Traschen (1999) sostienen que "el armario" puede estar convirtiéndose en una metáfora anticuada en la vida de los estadounidenses actuales por dos razones.
Un estudio de 2019 encontró que el 35,4% de las personas LGB en América Latina estaban en el armario. [8]