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Esposa espiritual

El cónyuge espiritual es un elemento muy extendido del chamanismo , distribuido en todos los continentes y en todos los niveles culturales. A menudo, estos esposos/esposas espirituales son vistos como los principales espíritus que ayudan al chamán, que lo asisten en su trabajo y lo ayudan a ganar poder en el mundo espiritual. Las relaciones que los chamanes tienen con sus cónyuges espirituales pueden expresarse de manera romántica, sexual o puramente simbólica, y pueden incluir la transformación de género como parte de la correcta combinación con su "cónyuge". Los chamanes informan que se relacionan con sus cónyuges espirituales a través de sueños, trance y otros elementos rituales. [1] En algunas culturas, obtener un cónyuge espiritual es una parte necesaria y esperada de la iniciación para convertirse en chamán. También se pueden ver ejemplos de cónyuges espirituales en culturas no chamánicas, incluidos los sueños sobre Jesucristo de las monjas, [2] [3] a quienes se considera "esposas de Cristo". [4]

Casos particulares

África

Ewe de Togo : variante en Haití ( Vudú ) – “Se celebran ceremonias nupciales entre las divinidades vudúes y sus devotos… También se cree que existe sexualidad entre la pareja conyugal, a través de los sueños.” [5]

Baule de Costa de Marfil : "La estatuaria Baule está dominada por elaboradas figuras talladas para simbolizar "esposas espirituales". La mitología Baule dicta que cada adulto, hombre o mujer, tiene una esposa así, manifestada a través de los sueños". [6] Cada mujer tiene un blolo bian ("espíritu-marido"), y cada hombre tiene una blolo bla ("espíritu-esposa"): estos pueden encontrarse en sueños; [7] "Cada hombre y mujer Baule que vive en el mundo tiene en el blɔlɔ una "esposa espiritual". Las mujeres tienen un blɔlɔ bian ... y los hombres tienen un blɔlɔ bla ... Esta pareja de ensueño siempre se describe como muy hermosa". [8] Se dice que estas esposas espirituales están en oposición al esposo o esposa terrestre de cada hombre o mujer. El término que la esposa de un hombre usaría para describir su relación con su esposa espiritual se traduciría a otros idiomas como rival. Los cónyuges espirituales de los Baule pueden aparecerse a su esposa o esposo en sueños y pueden tomar muchas formas, pero nunca son la forma de su cónyuge terrestre. [9] Se pueden hacer figuras que los representen por razones particulares, por ejemplo, infertilidad u otra crisis de naturaleza sexual. [10] [11] El blolo puede dar "buena suerte", sin embargo, si el cónyuge espiritual no ayuda con los problemas del mundo natural, entonces el carácter del espíritu puede ser cuestionado y la figura de ellos puede ser descartada. [12] [13]

Entre las diversas tribus del sur de Nigeria, como los yoruba y los igbo , las esposas espirituales del mar son características comunes de la vida debido a la proximidad geográfica de sus culturas al océano Atlántico, aunque las actitudes hacia su supuesta existencia dependen en gran medida de las inclinaciones religiosas de los individuos en cuestión. Por ejemplo, un tradicionalista yoruba podría considerar una visita conyugal de un amante basado en sueños de la misma manera que lo hacen los ewe y los baule antes mencionados, mientras que un miembro de una tribu musulmana o cristiana en la misma situación probablemente lo vería como una grave desgracia y buscaría la ayuda mística de un consejero espiritual para rectificar lo que vería como una conexión probablemente peligrosa con un demonio de otro mundo .

Asia

Yakshini de la India.

China – “Se dice que el rey Xiang (Hsiang; siglo III a. C.) soñó con una cita con una diosa en Wu Shan (la montaña de la bruja), y que la diosa tomó la iniciativa”. [14] En otra traducción, “la montaña de la bruja” es “la montaña Shamanka”. [15] Esta diosa de Wu Shan “se transformó en el yaocao 媱草, parecido a un hongo”, [16] siendo el “hongo comestible” [17] una metáfora en el cortejo para el matrimonio.

Goldi de Siberia, a orillas del Mar de Japón: Un chamán masculino puede tener en sueños una esposa divina como ayami ("espíritu ayudante"). [18]

Yukaghir de Siberia, a lo largo del alto río Kolyma: La diosa de la caza es "una joven lujuriosa a quien los cazadores deben persuadir para que les proporcione animales de presa seduciéndola en sus sueños". [19]

Yakut de Siberia: Las hijas de las abassy ("deidades"), "al aparecerse al chamán en su sueño, ... entran en relaciones sexuales con él". [20] De este modo le imparten "suerte".

Nganasan de Siberia: Una mujer de una familia de chamanistas se casó con el espíritu de la viruela: ella "se convirtió en la esposa de la viruela en su sueño". [21]

Buriato de Siberia: En los sueños chamánicos, “el alma de un novicio buriato viaja al centro del mundo, donde conoce, en un encuentro amoroso, a las nueve esposas de Tekha, el dios de la danza. Finalmente, el alma conoce allí a su futura esposa celestial”. [22]

Mesopotamia: "Las hemerologías revelan que la demonio ardat lilī podía elegir a un hombre como pareja ( hâru )" [23] La " demonio ardat lilī (asociada con Lilith de la mitología judía)" [24] se aparecía a los hombres en sueños.

Europa

En la literatura cristiana, existen demonios llamados íncubos y súcubos, que también son llamados tipos de cónyuges espirituales. Se los conoce específicamente como esposo espiritual y esposa espiritual, respectivamente. En la obra de San Agustín se afirma que "muchos han verificado por su propia experiencia y personas confiables han corroborado las experiencias que otros han contado, que los silvanos y los faunos, comúnmente llamados íncubos, a menudo tienen ataques perversos sobre las mujeres". [25] Estas criaturas son consideradas como cónyuges espirituales, que solo existen en sueños teniendo relaciones sexuales con el soñador. Algunas fuentes afirman que se adquieren a través de la promiscuidad sexual y están prominentemente conectados con hechizos de brujería, pociones de amor y lujuria. [26]

En Francia, existe la creencia de que "durante la noche, en los sueños que él se las arregla para excitar, se encarga de ser el objeto principal de sus ideas... es su sílfide la que le causa esos agradables ensueños". [27] "Los humanos anhelan aparearse con las sílfides, según el conde de Gabalis, porque quieren vivir para siempre". [28]

Oceanía

Islas Sandwich – “ Los ʼaumakua podrían… tener relaciones sexuales con personas vivas durante la noche. Estos compañeros espirituales… podrían ser de ayuda”. [29]

Kaluli en la ladera norte del monte Bosavi en Papúa: “Los médiums son hombres que se han casado con mujeres espirituales en sueños”. [30] “El médium es siempre un hombre que está casado (en sueños) con una mujer del mundo invisible. Cuando tiene un hijo con ella, puede irse a dormir, dejar su cuerpo y caminar por el mundo de las mamás ”. [31]

Kodi de la isla de Sumba, en el sur de Indonesia: Un hombre “soñó que tuvo un encuentro con dos espíritus salvajes que vivían en el bosque… El espíritu salvaje toma la forma de una mujer seductora, que pide… favores sexuales a cambio de los poderes mágicos que controla”. Una generación después, el hijo de este hombre “fue seducido por la mujer espíritu salvaje que vio y entró en un “matrimonio espiritual” ( ole marapu )” con ella, convirtiéndose ella en “su “esposa espiritual” ( ariwyei marapu )”. [32]

Sudamerica

En América del Sur, el chamán es una figura dominante. El tipo de chamanismo practicado en esta región tiene similitudes con los de los grupos étnicos que residen en Siberia y estos incluyen el proceso de iniciación. En ambas sociedades, el proceso incluía el matrimonio con un cónyuge espiritual. [33] Por ejemplo, el trabajo de campo antropológico de Barbara Tedlock con los adivinos k'iche' en Momostenango , Guatemala, reveló que "son reclutados de una manera chamánica clásica, incluida la elección divina, a través de ... sueños, y el proceso implica un matrimonio con un cónyuge espiritual". [34] Además, los "ancianos masculinos que deciden los roles de liderazgo de la comunidad poseen todos íconos personales femeninos ( bara ) que comúnmente se manifiestan en sueños como mujeres". [35] "Los quichés hablan abiertamente sobre el bara como cónyuge". [36] "Los quichés son abiertos y expresivos al hablar y jugar con sus bara , o 'cónyuges' metafóricos, besándolos, acariciándolos, abriéndolos y acariciándolos". [37]

Entre los eventos que resaltan el papel del cónyuge espiritual se encuentra el Festival Tinku de los pueblos andinos, que se lleva a cabo en la primera semana de mayo. Este evento religioso andino celebra a la Pachamama , una diosa considerada como la Madre Tierra. La festividad incluye un ritual ceremonial, en el que los participantes derraman sangre como sacrificio y ofrenda a la diosa para obtener bendiciones y garantizar una cosecha abundante. Los chamanes acuden en masa al Festival Tinku para buscar a su cónyuge espiritual. [38]

En mapuche , en Chile – “los wekufe de apariencia humana incluyen a Punkure y Punfüta, esposos nocturnos… en sus sueños”. [39]

Contraste con la mediumnidad espiritual entre personas del sexo opuesto

La práctica del matrimonio espiritual basado en los sueños parecería excluir y ser excluida por (es decir, no ser practicada por los mismos practicantes, ni quizás incluso conocida en la misma cultura étnica, que) la práctica de la posesión espiritual entre personas del sexo opuesto. La última práctica (de posesión espiritual entre personas del sexo opuesto) está atestiguada en, por ejemplo, Okinawa, Siam y Birmania, en cada una de las cuales parecería estar basada principalmente (si no completamente) en un trance no recordado (supuestamente no consciente).

La práctica del matrimonio espiritual basado en los sueños también parece excluir y ser excluida por trances más superficiales que involucran algún grado parcial de control (pero de manera permanente y continua, en lugar de meramente intermitente como era el caso en el trance no recordado) del practicante por una entidad espiritual del género opuesto al del practicante; lo que está atestiguado no solo entre los berdache en las tribus de las Grandes Llanuras de América del Norte, sino también entre los manang en Borneo, y quizás también entre numerosas otras personas y regiones geográficas (incluidos los practicantes europeos de magia homosexual, etc.).

Asia

Tailandés – Para un médium espiritual masculino, “los espíritus femeninos poseen al médium los sábados”; [40] para cuyas ocasiones el médium masculino se viste con prendas femeninas [41] —estos son eventos de posesión espiritual por la “pérdida de conciencia” del médium. [42] Sin embargo, soñar no es significativo para la mediumnidad espiritual tailandesa. [43] (Sin embargo, existe cierto grado de similitud entre esta práctica de ser poseído por un espíritu del sexo opuesto regularmente en un día particular de la semana; y la costumbre en el matrimonio espiritual haitiano de dedicar regularmente un día particular de la semana al deber marital de uno hacia ese espíritu.) [44]

Véase también

Notas

  1. ^ Orlando O. Espín y James B. Nickoloff: Diccionario introductorio de teología y estudios religiosos . Liturgical Press, 2007. p. 1315b
  2. ^ Ejemplo (ortodoxo ruso): Steven Fanning: Místicos de la tradición cristiana . Routledge, 2001. pág. 71.
  3. ^ instancia (católica) – “monjas de Barrios Altos”
  4. ^ Ejemplos: Patrician Crawford: "Los sueños de las mujeres en la Inglaterra moderna temprana", pág. 100. En: Daniel Pick y Lyndal Roper (eds.): Sueños e historia . Psychology Press, 2004. pp. 91-104.
  5. ^ Marie-José Alcide Saint-Lot: Vudú, un teatro sagrado. Educa Visión, 2003. pág. 151
  6. ^ "Baule" Archivado el 7 de julio de 2011 en Wayback Machine.
  7. ^ David W. Machacek y Melissa M. Wilcox: Sexualidad y religiones del mundo. ABC-CLIO, 2003. p. 26
  8. ^ Wilfried van Damme: La belleza en contexto. Brill, 1996. p. 222
  9. ^ Ravenhill, Philip (1996). Sueños y ensoñaciones: imágenes de compañeros de otro mundo entre los Baule, África occidental . Washington, DC: Smithsonian Institution Press. p. 2. ISBN 1560986506.
  10. ^ Ravenhill, Philip (1996). Sueños y ensoñaciones: imágenes de compañeros de otro mundo entre los Baule, África occidental . Washington, DC: Smithsonian Institution Press. p. 2. ISBN 1560986506.
  11. ^ ""Blolo bian en contexto"". Archivado desde el original el 2009-03-30 . Consultado el 2009-11-09 .
  12. ^ "Susan Vogel: Baule". Archivado desde el original el 2 de diciembre de 2009. Consultado el 9 de noviembre de 2009 .
  13. ^ Ravenhill, Philip (1996). Sueños y ensoñaciones: imágenes de compañeros de otro mundo entre los Baule, África occidental . Washington, DC: Smithsonian Institution Press. pág. 61. ISBN 1560986506.
  14. ^ Sandra A. Wawrytko: "Mojigatería y lascivia: raíces históricas del enigma confuciano sobre las mujeres, la sexualidad y el poder", pág. 169. En: Chenyang Li (ed.): El sabio y el segundo sexo: confucianismo, ética y género. . La Salle: Open Court, 2000. pp. 163–198
  15. ^ "Yen de Alsacia: "El festival Shang-ssu y sus mitos en China y Japón", pág. 66" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 2008-10-10 . Consultado el 2009-11-09 .
  16. ^ Chen-chen Tseng "El mito como retórica: la búsqueda de la diosa en la poesía de las Seis Dinastías". Revista de la Universidad Nacional Chung Cheng , sección I: Humanidades, vol. 6 (1995), págs. 235-278
  17. ^ Carol Rubenstein: La canción del árbol de miel: poemas y cánticos de los dayaks de Sarawak . Ohio University Press, Athens, 1985. pág. 15
  18. Andrei A. Znamenski (compilador): Chamanismo . Londres, 2004. vol. 1, pág. 128
  19. ^ Rane Willerslev: Cazadores de almas . University of California Press, Berkeley, 2007. págs. 142-143.
  20. Andrei A. Znamenski (compilador): Chamanismo . Londres, 2004. vol. 1, pág. 134
  21. ^ "Dyukhade Kosterkin"
  22. ^ Michael Ripinsky-Naxon: La naturaleza del chamanismo. State University of New York Press, 1993. pág. 76
  23. ^ SAL Butler: Concepciones mesopotámicas de los sueños y rituales oníricos . Ugarit-Verlag, Münster, 1998. p. 62
  24. ^ loc. cit.
  25. ^ Kyalo, Dee (2013). Aplastando barreras invisibles: el comienzo de un glorioso destino matrimonial . Bloomington, IN: Westbow Press. pág. 128. ISBN 978-1490817682.
  26. ^ Obisakin, Lawrence (2002). Desahuciar a los demonios: un enfoque sistemático para la ministración de liberación . Cadment, NJ: Thomas Nelson Inc. p. 68. ISBN 9659033206.
  27. ^ Jonathan Gross: La sílfide . Noroeste U Pr, 2007. p. xxlvi
  28. ^ Jonathan Gross: La sílfide . Noroeste U Pr, 2007. p. xliv
  29. ^ Scott Cunningham: Religión y magia hawaianas . Llewellyn Publications, St. Paul, 1994. pág. 130
  30. ^ "Kaluli"
  31. ^ Edward L. Schieffelin: El dolor de los solitarios y la quema de los bailarines . St. Martin's Pr, NY, 1976. p. 98
  32. ^ Janet Hoskins: The Play of Time. University of California Press, 1997. pág. 224 – 8. “Tiempo en disputa: la fiesta en Dream Village” – “Derechos sobre la tierra y un sueño de riqueza”.
  33. ^ Vitebsky, Piers (2001). Chamanismo . Norman: University of Oklahoma Press. pág. 46. ISBN 0806133287.
  34. ^ Barbara Tedlock: "La adivinación como forma de conocimiento", pág. 194. En: Folklore , vol. 112 (2001): 189–197.
  35. ^ Barbara Tedlock: Dreaming. Escuela de Investigación Americana, 1987. p. 121
  36. ^ Barbara Tedlock: Dreaming. Escuela de Investigación Americana, 1987. p. 111
  37. ^ Barbara Tedlock: Dreaming. Escuela de Investigación Americana, 1987. p. 127
  38. ^ Akerele, Anthony (2013). Matrimonio espiritual maligno: todos tienen un cónyuge espiritual . Springfield, VA: Ministerio de la Montaña de Fuego y Milagros de Virginia. ISBN 978-0983776062.
  39. Ana Mariella Bacigalupo: Chamanes del Árbol Foye . U de TX Pr, Austin, 2007. p. 35
  40. ^ Morris 2000, pág. 297
  41. ^ Morris 2000, pág. 301
  42. ^ Morris 2000, pág. 89
  43. ^ Morris 2000, pág. 290; refiriéndose a Gananath Obeyesekere: El cabello de Medusa , pág. 180.
  44. ^ "Una vez finalizada la ceremonia, el cónyuge se abstendrá de tener relaciones sexuales el día de la semana de su Lwa, reservando ese tiempo para las visitas de su pareja divina". Lilith Dorsey: Voodoo and Afro-Caribbean Paganism. Citadel Press, Nueva York, 2005. p. 46

Bibliografía