El juicio por ordalía era una antigua práctica judicial mediante la cual se determinaba la culpabilidad o inocencia del acusado (llamado "proband" [1] ) sometiéndolo a una experiencia dolorosa, o al menos desagradable, generalmente peligrosa. En la Europa medieval , al igual que el juicio por combate , el juicio por ordalía, como la cruentación , a veces se consideraba un "juicio de Dios " ( latín : jūdicium Deī , inglés antiguo : Godes dōm ): un procedimiento basado en la premisa de que Dios ayudaría a los inocentes realizando un milagro en su nombre. La práctica tiene raíces mucho más antiguas, atestiguadas desde el Código de Hammurabi y el Código de Ur-Nammu .
En la sociedad preindustrial , la ordalía se consideraba, junto con el juramento y los testimonios , el medio principal para llegar a un veredicto judicial . De hecho, el término ordalía , del inglés antiguo ordǣl , tiene el significado de "juicio, veredicto" del protogermánico occidental uʀdailī (véase ‹Ver Tfd› alemán : Urteil , holandés : oordeel ), que en última instancia proviene del protogermánico *uzdailiją "lo que se reparte".
La cooperación sacerdotal en los juicios de fuego y agua fue prohibida por el Papa Inocencio III en el Cuarto Concilio de Letrán de 1215 y sustituida por la compurgación . Los juicios de ordalía se hicieron menos frecuentes a finales de la Edad Media , pero la práctica no se interrumpió hasta el siglo XVI. Ciertos juicios de ordalía continuaron utilizándose hasta el siglo XVII en las cacerías de brujas . [2]
La ordalía por combate se llevaba a cabo entre dos partes en una disputa, ya fueran dos individuos, o entre un individuo y un gobierno u otra organización. Ellos, o, bajo ciertas condiciones, un "campeón" designado que actuaba en su nombre, luchaban, y el perdedor de la pelea o la parte representada por el campeón perdedor era considerada culpable o responsable. Los campeones podían ser utilizados por una o ambas partes en una disputa de individuo contra individuo, y podían representar al individuo en un juicio por una organización; una organización o gobierno estatal por su naturaleza tenía que ser representada por un solo combatiente seleccionado como campeón, aunque hay numerosos casos de nobles de alto rango, funcionarios estatales e incluso monarcas que se ofrecieron como voluntarios para servir como campeón. El combate entre grupos de representantes era menos común, pero aún así ocurría.
Un caso notable fue el de Gero, conde de Alsleben , cuya hija se casó con Sigfrido II, conde de Stade .
La ordalía del fuego era una forma de tortura . La ordalía del fuego requería que el acusado caminara una cierta distancia, normalmente 2,7 metros (9 pies) o una cierta cantidad de pasos, normalmente tres, sobre rejas de arado al rojo vivo o sosteniendo un hierro al rojo vivo. La inocencia a veces se establecía por la ausencia total de lesiones, pero era más común que la herida fuera vendada y reexaminada tres días después por un sacerdote, quien dictaminaría que Dios había intervenido para curarla, o que simplemente estaba supurando , en cuyo caso el sospechoso sería exiliado o condenado a muerte . Una historia famosa sobre la ordalía de las rejas de arado se refiere a la madre del rey inglés Eduardo el Confesor , Emma de Normandía . Según la leyenda, fue acusada de adulterio con el obispo Ælfwine de Winchester, pero demostró su inocencia caminando descalza ilesa sobre rejas de arado al rojo vivo.
Durante la Primera Cruzada , el místico francés Pedro Bartolomé supuestamente pasó por la prueba del fuego en 1099 por decisión propia para refutar la acusación de que su supuesto descubrimiento de la Lanza Sagrada era fraudulento. Murió como resultado de sus heridas. [3]
El juicio por ordalía fue adoptado en el siglo XIII por los estados sucesores bizantinos , el Imperio de Nicea y el Despotado de Epiro ; Michael Angold especula que esta innovación legal probablemente se debió a "los numerosos mercenarios occidentales al servicio de Bizancio tanto antes como después de 1204". [4] Se utilizó para demostrar la inocencia del acusado en casos de traición y uso de magia para afectar la salud del emperador. El caso más famoso en el que se empleó fue cuando Miguel Paleólogo fue acusado de traición: evitó soportar el hierro rojo diciendo que solo lo sostendría si el metropolitano Phokas de Filadelfia podía tomar el hierro del altar con sus propias manos y entregárselo. [5] Sin embargo, los bizantinos vieron el juicio por ordalía con disgusto y lo consideraron una innovación bárbara en desacuerdo con la ley bizantina y los cánones eclesiásticos. Angold señala: "Su abolición por parte de Miguel Paleólogo fue aclamada universalmente". [6]
En 1498, el fraile dominico Girolamo Savonarola , líder de un movimiento reformista en Florencia que afirmaba haber tenido visiones proféticas apocalípticas, intentó demostrar la sanción divina de su misión sometiéndose a una prueba de fuego. La primera de este tipo en más de 400 años, el juicio fue un fiasco para Savonarola, ya que una lluvia repentina apagó las llamas, cancelando el evento y siendo tomado por los espectadores como una señal de Dios en su contra. La Inquisición lo arrestó poco después, y Savonarola fue declarado culpable de herejía y ahorcado en la Piazza della Signoria de Florencia.
La prueba del fuego ( en persa : ور ) también se utilizaba con fines judiciales en el antiguo Irán . A las personas acusadas de hacer trampa en los contratos o de mentir se les podía pedir que demostraran su inocencia mediante la prueba del fuego como prueba definitiva. Dos ejemplos de este tipo de prueba incluyen que el acusado tuviera que pasar por el fuego o que se le vertiera metal fundido sobre el pecho. Había alrededor de 30 de este tipo de pruebas de fuego en total. Si el acusado moría, se lo consideraba culpable; si sobrevivía, era inocente, habiendo sido protegido por Mitra y los otros dioses . La forma más simple de estas pruebas requería que el acusado hiciera un juramento y luego bebiera una poción de azufre ( en avéstico : saokant , lit. 'azufre', en persa medio : sōgand , lit. 'juramento', en persa: سوگند , romanizado: sowgand , lit. 'juramento'). Se creía que el fuego tenía una asociación con la verdad y, por lo tanto, con asha . [7]
En la antigua India , la prueba del fuego se conocía como agnipariksha , en la que un sacerdote invocaba a Agni , el dios del fuego, mediante mantras . Después de la invocación, se construía y encendía una pira y se le pedía al acusado que se sentara en ella. Según la mitología hindú , el dios del fuego preservaría al acusado si era inocente, y si no, sería quemado hasta las cenizas. [8] [9]
El juicio con aceite hirviendo se ha practicado en aldeas de ciertas partes de África occidental , como Togo . [10] Hay dos versiones principales de este juicio. En una, se ordena a los acusados recuperar un objeto de un recipiente con aceite hirviendo, y aquellos que se niegan a realizar la tarea son declarados culpables. [11] En la otra, tanto el acusado como el acusador tienen que recuperar un objeto del aceite hirviendo, y la persona o personas cuya mano permanece ilesa son declaradas inocentes. [10]
Había diferentes tipos de pruebas con agua: prueba con agua caliente y prueba con agua fría.
Mencionada por primera vez en la ley sálica del siglo VI , la ordalía del agua caliente requería que el acusado sumergiera su mano en una tetera o una olla de agua hirviendo (a veces se usaba aceite o plomo en su lugar) y recuperara una piedra. La evaluación de la lesión era similar a la de la ordalía del fuego. Un ejemplo temprano (no judicial) de la prueba fue descrito por el obispo Gregorio de Tours a fines del siglo VI. Describe cómo un santo católico , Jacinto, [ aclaración necesaria ] venció a un rival arriano al sacar una piedra de un caldero hirviendo. Gregorio dijo que Jacinto tardó aproximadamente una hora en completar la tarea (porque las aguas burbujeaban tan ferozmente), pero se complació en registrar que cuando el hereje lo intentó, le hirvieron la piel hasta el codo.
Los textos legales del reinado del rey Athelstan (vivió: c. 894 - 27 de octubre de 939, gobernó: 924 - 939) proporcionan algunas de las regulaciones reales más elaboradas para el uso de la ordalía en la Inglaterra anglosajona , aunque el relato más completo de las prácticas de ordalía del período se encuentra en un texto legal anónimo escrito en algún momento del siglo X. [12] Según este texto, generalmente titulado Ordal , el agua tenía que estar cerca de la temperatura de ebullición, y la profundidad desde la que se debía recuperar la piedra era hasta la muñeca para una ordalía de "una sola vez" y hasta el codo para una ordalía de "tres veces". [13] La distinción entre la ordalía de una sola vez y la de tres veces parece basarse en la gravedad del delito, y la ordalía de tres veces se prescribe para delitos más graves, como la traición o para criminales notorios. [14] La prueba se llevaría a cabo en una iglesia, con la asistencia de varias personas, purificadas y orando a Dios para que les revelara la verdad. Después, se les ataría la mano y se examinaría al cabo de tres días para ver si se estaba curando o supurando. [15]
Esta era una práctica aislada en las remotas iglesias católicas del siglo XII : el sospechoso metía la mano en el agua hirviendo y, si después de tres días Dios no había curado sus heridas, el sospechoso era culpable del delito. [16]
La ordalía del agua fría tiene un precedente en la decimotercera ley del Código de Ur-Nammu [17] (el código de leyes más antiguo que se conoce) y la segunda ley del Código de Hammurabi [18] . Según el Código de Ur-Nammu, un hombre acusado de lo que algunos eruditos han traducido como "brujería" debía sufrir una ordalía del agua. Si se demostraba su inocencia mediante esta ordalía, el acusador estaba obligado a pagar tres shekels al hombre que se sometía a juicio. [17] El Código de Hammurabi dictaba que, si un hombre era acusado de un asunto por otro, el acusado debía saltar a un río. Si el acusado sobrevivía a esta ordalía, debía ser absuelto. Si el acusado era declarado inocente mediante esta ordalía, el acusador debía ser ejecutado y el acusado debía tomar posesión de la casa del acusador fallecido en ese momento. [18]
En el Vishnu Smrti [19] , uno de los textos del Dharmaśāstra , se menciona una prueba con agua fría . [19]
La práctica también fue establecida en la ley sálica, pero fue abolida por el emperador Luis el Piadoso en 829. La práctica reapareció a finales de la Edad Media : en el Dreieicher Wildbann de 1338, un hombre acusado de caza furtiva debía ser sumergido en un barril tres veces y ser considerado inocente si se hundía y culpable si flotaba.
La ordalía acuática se asociaba con las cacerías de brujas de los siglos XVI y XVII, aunque era una prueba inversa de la mayoría de los juicios por ordalía: si el acusado se hundía, se lo consideraba inocente, mientras que si flotaba, esto indicaba brujería . La ordalía se realizaba con una cuerda que sujetaba al sujeto para que pudiera ser recuperado después del juicio. Un juicio por brujería que incluía esta ordalía tuvo lugar en Szeged , Hungría, en fecha tan tardía como 1728. [20]
Los demonólogos variaban en sus explicaciones sobre por qué el juicio por agua sería efectivo, aunque las explicaciones espirituales eran las más comunes. Algunos argumentaban que las brujas flotaban porque habían renunciado al bautismo al entrar al servicio del Diablo . El rey Jacobo VI de Escocia afirmó en su Daemonologie que el agua era un elemento tan puro que repelía a los culpables. Jacob Rickius afirmó que las brujas eran sobrenaturalmente livianas y recomendó pesarlas como una alternativa a sumergirlas; este procedimiento y su condición como alternativa a la inmersión fueron parodiados en la película británica de 1975 Monty Python and the Holy Grail . [21]
La ordalía de la cruz fue introducida aparentemente en la Alta Edad Media en un intento de desalentar los duelos judiciales entre los pueblos germánicos . Al igual que en los duelos judiciales, y a diferencia de la mayoría de las demás ordalías, el acusador tenía que sufrir la ordalía junto con el acusado. Se colocaban de pie a ambos lados de una cruz y extendían sus manos horizontalmente. El primero que bajaba los brazos perdía. Esta ordalía fue prescrita por Carlomagno en 779 y nuevamente en 806. Un capitular de Luis el Piadoso en 819 [22] y un decreto de Lotario I , registrado en 876, abolieron la ordalía para evitar la burla de Cristo.
La ley de Franconia prescribía que al acusado se le debía dar pan seco y queso bendecido por un sacerdote. Si el acusado se atragantaba con la comida, se lo consideraba culpable. Esto se transformó en la ordalía de la Eucaristía (juicio por sacramento) mencionada por Regino de Prüm alrededor del año 900 d.C.; el acusado debía prestar juramento de inocencia. Se creía que si el juramento había sido falso, la persona moriría en el mismo año.
Números 5:12-27 prescribe que a una mujer sospechosa de adulterio (llamada Sotah en comentarios posteriores) el sacerdote debe obligarla a beber "el agua amarga que causa la maldición" para determinar su culpabilidad. La acusada sería condenada sólo si "su vientre se hincha y su muslo se pudre". Un escritor ha argumentado recientemente que el procedimiento tiene una base racional, ya que prevé el castigo sólo en caso de prueba clara de embarazo (un vientre hinchado) o enfermedad venérea (un muslo podrido) (a menos que, por supuesto, la mujer haya sido embarazada por su propio marido; y por supuesto, incluso los personajes históricos eran muy conscientes de que el embarazo se manifestaría de una manera muy obvia sin molestarse con rituales ni beber pociones especiales. Otros eruditos creen que un abortivo es una explicación más probable; si el agua bendita causa un aborto, es una prueba de culpabilidad). [23]
Algunas culturas, como la del pueblo Efik Uburutu de la actual Nigeria , administraban la judía venenosa de Calabar ( Physostigma venenosum , conocida como esere en efik ), que contiene fisostigmina , en un intento de detectar la culpabilidad. Un acusado que vomitaba la judía era inocente. Un acusado que enfermaba o moría era considerado culpable. [24] [25]
Los habitantes de Madagascar podían acusarse entre sí de diversos delitos, entre ellos el robo, el cristianismo y, sobre todo, la brujería, para lo cual era obligatorio el suplicio de la tangena ( Cerbera manghas ). En la década de 1820, la ingestión de la nuez venenosa causaba unas 1000 muertes al año. Esta media aumentó a unas 3000 muertes anuales entre 1828 y 1861. [26]
Las antiguas culturas liberianas practicaban una tradición conocida como sassywood . [27] En ella, se administraba al acusado una infusión venenosa de eritrofleína , extraída de la corteza del "árbol del calvario" ( erythrophleum suaveolens ). Si bien se ha prohibido en gran medida, la práctica todavía se utiliza esporádicamente en las comunidades locales. [28]
El “castigo del melocotón” era una antigua ordalía que implicaba el consumo de huesos de melocotón o de sus extractos. Los huesos contienen amigdalina , que se metaboliza en cianuro . [25]
En la Europa moderna temprana, la misa se usaba extraoficialmente como una forma de ordalía con veneno: se obligaba a una persona sospechosa a tomar la Eucaristía porque sería condenada eternamente si era culpable y, por lo tanto, su falta de voluntad para someterse a la prueba daría una indicación de su culpabilidad. [29]
En Islandia, una tradición de ordalía consiste en que el acusado camine bajo un trozo de turba. Si la turba cae sobre su cabeza, se lo declara culpable. [30]
Las ordalías de fuego y agua en Inglaterra probablemente tienen su origen en la tradición franca, ya que la primera mención de la ordalía del caldero se encuentra en la primera recensión de la Ley Sálica en 510. [31] El juicio por caldero era una antigua costumbre franca utilizada tanto contra libertos como esclavos en casos de robo, falso testimonio y desacato al tribunal, donde se obligaba al acusado a sumergir su mano derecha en un caldero hirviendo y sacar un anillo. [32] A medida que la influencia franca se extendió por toda Europa, la ordalía del caldero se extendió a las sociedades vecinas. [33]
Las primeras referencias de la ordalía en caldero en las Islas Británicas aparecen en la ley irlandesa en el siglo VII, pero es poco probable que esta tradición comparta raíces con la tradición franca que probablemente sea la fuente de la prueba de fuego y agua entre los anglosajones y más tarde los normandos en Inglaterra. [34] Las leyes de Ine , rey de los sajones occidentales, producidas alrededor de 690, contienen la referencia más antigua a la ordalía en la ley anglosajona; sin embargo, esta es la última y única mención de la ordalía en la Inglaterra anglosajona hasta el siglo X. [35]
Después de la conquista de 1066 , las antiguas costumbres inglesas de la prueba fueron repetidas de nuevo y de manera más detallada por los normandos, pero la única innovación notable de la ordalía por parte de los conquistadores fue la introducción del juicio por batalla. [36] Sin embargo, hubo conflictos menores entre las costumbres de los anglosajones y las costumbres de los normandos que generalmente se resolvieron de manera que favoreciera a los normandos. [37] En una famosa historia de la Historia novorum in Anglia de Eadmer , William Rufus expresa escepticismo sobre la ordalía después de que 50 hombres acusados de delitos forestales fueran exonerados por la ordalía del hierro candente. En esta historia, Rufus afirma que tomará el juicio de las manos de Dios en las suyas. [38] Sin embargo, este escepticismo no fue compartido universalmente por los intelectuales de la época, y Eadmer describe a Rufus como irreligioso por rechazar la legitimidad de la ordalía. [39]
El uso de la ordalía en la Inglaterra medieval era muy sensible al estatus y la reputación en la comunidad. Las leyes de Canuto distinguen entre "hombres de buena reputación" que podían limpiarse a sí mismos mediante su propio juramento, "hombres poco confiables" que necesitaban compurgadores , y hombres poco confiables que no podían encontrar compurgadores y que debían ir a la ordalía. Una de las leyes de Ethelred el Indeciso declaraba que los hombres poco confiables debían ser enviados a la triple ordalía, es decir, una ordalía de hierro caliente donde el hierro es tres veces más pesado que el usado en la ordalía simple, a menos que su señor y otros dos caballeros juren que no ha sido acusado de un crimen recientemente, en cuyo caso sería enviado a una ordalía ordinaria de hierro caliente. [40]
A diferencia de otras sociedades europeas, los ingleses rara vez empleaban la ordalía en procedimientos no penales. [41] El uso obligatorio de la ordalía en ciertos procedimientos penales parece datar de la Assize of Clarendon en 1166. [42] Antes de esa fecha, la compurgación era el método de prueba más habitual, y la ordalía se utilizaba en casos en los que había cierta presunción de culpabilidad contra el acusado o cuando el acusado estaba destinado a fallar en la compurgación. [43] Se hacía una distinción entre los acusados fama publica (por clamor público) y los acusados sobre la base de hechos específicos. Los acusados fama publica podían exculparse mediante la compurgación, mientras que los acusados sobre la base de hechos específicos y aquellos que se pensaba que tenían mal carácter eran obligados a someterse a la ordalía. [44]
El tribunal de lo penal de Clarendon declaró que todos aquellos que, según un jurado de presentación, fueran "acusados o notoriamente sospechosos" de robo, hurto o asesinato o de recibir a alguien que hubiera cometido tal delito, debían ser sometidos a la ordalía del agua. [42] Estos jurados de presentación eran los cien jurados y los vills , y estos grupos, en efecto, tomaban la decisión intermedia de si una persona acusada se enfrentaría al juicio más final de la ordalía. Estos organismos emitían "veredictos" de sospechoso o no sospechoso. En los casos en que el acusado era acusado sobre la base de uno o más hechos específicos, el acusado era enviado a la ordalía únicamente con el veredicto del jurado de los cien. En los casos en que el acusado era acusado fama publica , se requería el acuerdo de los cien jurados y los vills en cuanto a la sospecha del acusado para enviarlo a la ordalía. [44] Sin embargo, la acusación intermedia de los jurados todavía podía considerarse definitiva en cierto sentido, ya que cualquier persona acusada de asesinato por los jurados debía abandonar el reino incluso si era exonerada por la ordalía. [45]
En 1215, el Cuarto Concilio de Letrán prohibió al clero participar en ordalías . Los registros ingleses no contienen casos de juicios por ordalías posteriores a 1219, cuando Enrique III reconoció su abolición. [46]
Los papas se oponían en general a las ordalías, aunque hay algunos relatos apócrifos que describen su cooperación con la práctica. [2] Al principio no había un decreto general contra las ordalías, y solo se declaraban ilegales en casos individuales. [2] Finalmente, el papa Inocencio III, en el Cuarto Concilio de Letrán (1215), promulgó un canon que prohibía la bendición de los participantes antes de las ordalías. [2] Esta decisión fue seguida por otras prohibiciones por parte de los sínodos en los siglos XIII y XIV. [2] El emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Federico II (1194-1250) fue el primer rey que prohibió explícitamente los juicios por ordalías, ya que se consideraban irracionales ( Constituciones de Melfi ). [47] En Inglaterra, las cosas comenzaron a cambiar con el rey Enrique III (1220).
A partir del siglo XII, las ordalías comenzaron a ser desaprobadas en general y se interrumpieron durante los siglos XIV y XV. Aunque la autoridad papal se había opuesto a las ordalías en general desde Inocencio III, la interacción entre el derecho canónico y el derecho consuetudinario era tal que un anatema claro sobre la práctica dictado en 1215 habría tenido consecuencias no deseadas y habría sobrepasado los límites de la autoridad eclesiástica. Las autoridades seculares podían considerar culpable a alguien si confiaban en la autoridad clerical para evitar una ordalía, y ciertos crímenes "ocultos" (aquellos de los que normalmente no habría testigos) no podían ser procesados eficazmente en el sistema legal de la época por ningún otro medio que no fuera la ordalía. La prohibición de Inocencio III de la participación de clérigos en el juicio por ordalía fue esencialmente un llamado a la acción para que las autoridades seculares se alejaran de ella, un proceso que tardó siglos en completarse. [48]
En los siglos XVI y XVII se volvieron a utilizar algunos tipos de ordalías en las cacerías de brujas , aunque en realidad estaban pensadas más como una prueba física de si el acusado flotaría, en lugar de una ordalía que invocara la intervención divina para probar o refutar la culpabilidad, es decir, una bruja flotaba por la naturaleza de una bruja, no porque Dios interviniera y la hiciera flotar, demostrando su culpabilidad. [2]
Según una teoría propuesta por el profesor de economía Peter Leeson , el juicio por ordalía puede haber sido eficaz para separar a los culpables de los inocentes. [49] Suponiendo que los acusados fueran creyentes en la intervención divina para los inocentes, entonces solo los verdaderamente inocentes elegirían soportar un juicio; los acusados culpables confesarían o resolverían los casos en su lugar. Por lo tanto, dice la teoría, la iglesia y las autoridades judiciales podían manipular rutinariamente las ordalías para que los participantes, presumiblemente inocentes, pudieran pasarlas. [50] Para apoyar esta teoría, Leeson señala la gran latitud dada a los sacerdotes para administrar la ordalía e interpretar los resultados de la misma. También señala la alta tasa general de exoneración de las personas acusadas que se someten a la ordalía, cuando intuitivamente uno esperaría que una proporción muy alta de personas que llevan un hierro al rojo vivo se quemen gravemente y, por lo tanto, no pasen la ordalía. [49] Peter Brown explica la persistencia y la desaparición final de la ordalía afirmando que contribuía a promover el consenso en una sociedad en la que la gente vivía en estrechos espacios y había poco poder centralizado. En un mundo en el que "lo sagrado penetraba en los resquicios de lo profano y viceversa", la ordalía era un "milagro controlado" que servía como punto de consenso cuando uno de los mayores peligros para la comunidad era la disputa. [51] A partir de este análisis, Brown sostiene que la creciente autoridad del Estado disminuyó la necesidad y el deseo de la ordalía como instrumento de consenso, lo que en última instancia condujo a su desaparición. [52]
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