La diversidad biocultural es definida por Luisa Maffi , cofundadora y directora de Terralingua , como "la diversidad de la vida en todas sus manifestaciones: biológica , cultural y lingüística , que están interrelacionadas (y posiblemente coevolucionadas) dentro de un sistema socioecológico adaptativo complejo ". [1] "La diversidad de la vida se compone no solo de la diversidad de especies vegetales y animales, hábitats y ecosistemas que se encuentran en el planeta, sino también de la diversidad de culturas y lenguas humanas". [2] La investigación ha vinculado la diversidad biocultural a la resiliencia de los sistemas socioecológicos . [3] [4] Ciertas áreas geográficas se han correlacionado positivamente con altos niveles de diversidad biocultural, incluidas las de latitudes bajas , mayores precipitaciones, temperaturas más altas, costas y grandes altitudes . Se encuentra una correlación negativa con áreas de latitudes altas , llanuras y climas más secos. También se pueden encontrar correlaciones positivas entre la diversidad biológica y la diversidad lingüística , ilustradas en la superposición entre la distribución de zonas de diversidad vegetal y de diversidad lingüística. También se ha descubierto que los factores sociales, como los modos de subsistencia , afectan la diversidad biocultural. [5]
La diversidad biocultural se puede cuantificar utilizando unidades de coevolución cuántica (UCQ) y se puede monitorear a través del tiempo para cuantificar la evolución biocultural (una forma de coevolución ). [6] Esta metodología se puede utilizar para estudiar el papel que desempeña la diversidad biocultural en la resiliencia de los sistemas socioecológicos . [7] [8] También se puede aplicar a escala del paisaje para identificar hábitats culturales críticos para los pueblos indígenas. [9]
Las tradiciones culturales se transmiten a través del lenguaje, lo que hace que el lenguaje sea un factor importante en la existencia de diversidad biocultural. Ha habido un descenso en el número de idiomas a nivel mundial. El Índice de Diversidad Lingüística ha registrado que entre 1970 y 2005, el número de idiomas hablados a nivel mundial ha disminuido un 20%. Este descenso se ha observado especialmente en las lenguas indígenas , con un descenso del 60% en las Américas, del 30% en el Pacífico y del 20% en África. Actualmente, se hablan 7.000 idiomas en el mundo. La mitad de la población habla solo 25 de estos idiomas, siendo los 5 principales en orden el mandarín , el español , el inglés , el hindi y el bengalí . Los 6975 idiomas restantes se dividen entre la otra mitad de la población. [10] Debido a que los idiomas se desarrollan en una comunidad determinada de hablantes a medida que esa sociedad se adapta a su entorno, los idiomas reflejan y expresan la biodiversidad de esa zona. En las zonas de alta biodiversidad, la diversidad lingüística también es mayor, lo que sugiere que en ellas se puede encontrar una mayor diversidad cultural. De hecho, muchas de las zonas del mundo habitadas por comunidades más pequeñas y aisladas también albergan un gran número de especies animales y vegetales endémicas. Como a menudo se considera a estas personas como " administradores " de sus entornos, la pérdida de la diversidad lingüística significa la desaparición del conocimiento ecológico tradicional ( TEK ), un factor importante en la conservación de la biodiversidad. [11]
La conciencia sobre el equilibrio entre la diversidad biológica y cultural ha ido aumentando en las últimas décadas. En el primer congreso internacional sobre etnobiología, celebrado en 1988, los científicos se reunieron con los pueblos indígenas para debatir formas de gestionar mejor el uso de los recursos naturales y proteger a las comunidades vulnerables de todo el mundo. Elaboraron la Declaración de Belém, llamada así por la ciudad donde se celebró el congreso, que esbozaba ocho pasos para garantizar que los esfuerzos de conservación se implementaran de manera eficaz. [12] (No debe confundirse con la Declaración de Belém de 2023 de los ocho países de la cuenca amazónica que aborda la deforestación; véase la Cumbre de la Organización del Tratado de Cooperación Amazónica de 2023 ).
Existen tres áreas que han sido identificadas como puntos calientes de diversidad biocultural: la cuenca del Amazonas, África central e Indomalasia/Melanesia. Los puntos calientes de diversidad biocultural pueden calcularse promediando la diversidad biológica y la diversidad cultural de un país. La diversidad cultural se puntúa en función de "la diversidad lingüística, religiosa y étnica de un país". [13] Programas recientes en el Himalaya oriental también han aplicado este concepto para promover la conservación. [14]
En 2000, Ricardo Rozzi acuñó el término conservación biocultural para enfatizar que “1) las cuestiones de biología de la conservación involucran [ontológica, epistemológica y éticamente] tanto a los humanos como a otros seres vivos, 2) la diversidad biológica y cultural están inextricablemente integradas, y 3) el bienestar social y la conservación biocultural van de la mano” (p. 10). [15] Luego, Rozzi y sus colaboradores propusieron enfoques participativos para la conservación biocultural, identificando diez principios: 1) cooperación interinstitucional, (2) un enfoque participativo, (3) un enfoque interdisciplinario, (4) trabajo en red y cooperación internacional, (5) comunicación a través de los medios, (6) identificación de una especie emblemática, (7) educación formal e informal al aire libre, (8) sostenibilidad económica y ecoturismo, (9) sostenibilidad administrativa y (10) investigación y sostenibilidad conceptual para la conservación. Estos principios fueron efectivos para establecer la Reserva de la Biosfera del Cabo de Hornos, Chile, en el extremo sur de las Américas, involucrando a múltiples actores, disciplinas y escalas. [16]
La restauración biocultural busca revivir las numerosas conexiones entre las culturas y la biodiversidad en la que se basan. Esto puede hacerse en un esfuerzo mayor por restaurar la resiliencia en los sistemas socioecológicos . [17] Si bien algunos han cuestionado el valor de conservación de la restauración biocultural, investigaciones recientes han demostrado que tales enfoques pueden estar en consonancia con los objetivos centrales de conservación. [18] El renacimiento hawaiano en Hawái se presenta como un modelo global para la restauración biocultural dentro de la literatura académica sobre el tema. [19] [20]
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