Batak es un término colectivo utilizado para identificar a varios grupos étnicos austronesios estrechamente relacionados que se encuentran predominantemente en el norte de Sumatra , Indonesia , y que hablan lenguas batak . El término se utiliza para incluir a los karo , pakpak , simalungun , toba , angkola , mandailing [5] y grupos étnicos relacionados con lenguas y costumbres tradicionales ( adat ) distintas.
Aunque la arqueología del sur de Sumatra da testimonio de la existencia de colonos neolíticos, parece que la parte norte de Sumatra fue colonizada por agricultores en una etapa considerablemente posterior.
Aunque a menudo se considera que los batak son pueblos aislados debido a su ubicación en el interior, lejos de la influencia de los colonizadores europeos marineros, hay evidencia de que han estado involucrados en el comercio con reinos vecinos durante un milenio o más.
Los bataks practicaron una religión sincrética de shaivismo , budismo y cultura local durante miles de años. El último rey batak que luchó valientemente contra los imperialistas holandeses hasta 1905 fue un rey shaivita indonesio. Los bataks pueden ser mencionados en la Descripción de los pueblos bárbaros de Zhao Rugua del siglo XIII , que se refiere a una dependencia 'Ba-ta' de Srivijaya . La Suma Oriental , del siglo XV, también se refiere al reino de Bata, limitado por Pasai y el reino de Aru .
Con base en esta evidencia, los Batak pueden haber estado involucrados en la obtención de productos importantes para el comercio con China , quizás desde el siglo VIII o IX y continuando durante los siguientes mil años, con los hombres Batak cargando los productos sobre sus espaldas para venderlos en los puertos.
Se ha sugerido que el importante puerto de Barus en Tapanuli estaba poblado por el pueblo Batak. [6] Se ha encontrado una inscripción tamil en Barus que data del año 1088, mientras que el contacto con comerciantes chinos y tamiles tuvo lugar en Kota Cina, una ciudad comercial ubicada en lo que ahora es el norte de Medan que se estableció en el siglo XI y que comprendía 10.000 personas en el siglo XII. Se han encontrado restos tamiles en rutas comerciales clave hacia las tierras Batak.
Estas oportunidades comerciales pueden haber causado la migración de Batak desde Pakpak y Toba a las actuales tierras "fronterizas" de Karo y Simalungun, donde estuvieron expuestos a una mayor influencia de los comerciantes tamiles visitantes, mientras que la migración de Batak a las tierras de Angkola-Mandailing puede haber sido impulsada por la demanda de alcanfor de los Srivijayan del siglo VIII .
Se cree que la tribu Karo o Sembiring "la negra" tiene su origen en sus vínculos con los comerciantes tamiles, y que algunas sub-tribus de Sembiring, a saber, Brahmana, Colia, Pandia, Depari, Meliala, Muham, Pelawi y Tekan, son todas de origen indio. También se ha observado la influencia tamil en las prácticas religiosas Karo, y el ritual de cremación secundaria pekualuh es específico de los pueblos Karo y Dairi. Además, el Pustaka Kembaren, una historia sobre el origen de los Sembiring Kembaren, sugiere vínculos con Pagarruyung en las Tierras Altas de Minangkabau . [7]
A partir del siglo XVI, Aceh aumentó la producción de pimienta , un importante producto de exportación, a cambio de arroz, que crecía bien en los humedales de los batak. Los batak de distintas zonas cultivaban sawah (arrozales húmedos) o ladang (arroz seco), y los toba batak, los más expertos en agricultura, debieron emigrar para satisfacer la demanda en nuevas zonas. La creciente importancia del arroz tenía un significado religioso, lo que aumentó el poder de los sumos sacerdotes batak, que tenían la responsabilidad de garantizar el éxito agrícola.
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Los batak hablan una variedad de lenguas estrechamente relacionadas, todas ellas miembros de la familia de lenguas austronesias . Hay dos ramas principales, una rama septentrional que comprende las lenguas pakpak-dairi , alas-kluet y karo , que son similares entre sí, y una rama meridional distinta, que comprende tres dialectos mutuamente inteligibles: toba , angkola y mandailing . El simalungun es un descendiente temprano de la rama meridional. Algunos dialectos simalungun pueden ser entendidos por hablantes de batak karo, mientras que otros dialectos simalungun pueden ser entendidos por hablantes de toba. Esto se debe a la existencia de un continuo lingüístico que a menudo difumina las líneas entre los dialectos batak. El dialecto batak todavía influye en los dialectos de la ciudad de Medan en la actualidad.
Los batak poseen su propia escritura, conocida como Surat Batak . [8] La escritura tiene una importancia principalmente ceremonial dentro de las ceremonias religiosas tradicionales y, por este motivo, estuvo sujeta a pocos cambios. Es probable que el pueblo batak recibiera originalmente su sistema de escritura del sur de Sumatra.
En el contexto más amplio del idioma nacional, los autores batak modernos son bien conocidos como los destacados escritores de habla malaya que dan forma al malayo moderno en el concepto nacional de bahasa indonesio ( idioma indonesio ) y su canon literario. Estos incluyen al novelista Merari Siregar ( Azab dan Sengsara ), [9] Muhammad Kasim Dalimunte ( Teman Doedoek ), [10] Soeman Hasiboean ( Kawan Bergeloet y Mentjahari Pentjoeri Anak Perawan ), [11] Mochtar Lubis ( Senja di Jakarta ) e Iwan Simatupang. ( Ziará ); los poetas Sitor Situmorang ; así como el crítico literario Bakri Siregar . [12]
La ocupación tradicional de los batak era la agricultura , la caza y la ganadería. El gran lago Toba brindaba grandes oportunidades para la acuicultura de agua dulce desde la antigüedad. Las comunidades rurales batak del interior dependían en gran medida del cultivo de arroz, la horticultura y otros cultivos vegetales y comerciales y, en cierta medida, de la adquisición de productos forestales, como madera dura, resina vegetal y animales salvajes.
El puerto de Barus , en la costa occidental de las tierras de los batak, se ha hecho famoso por ser la fuente de kapur barus ( alcanfor ). En la antigüedad, los guerreros batak solían ser reclutados por las cortes malayas vecinas como mercenarios. En la era colonial, los holandeses introdujeron cultivos comerciales, como el café, el aceite de palma sawit y el caucho , convirtiendo algunas partes de las tierras de los batak en plantaciones.
A lo largo de la historia de la Indonesia moderna, la comunidad Batak ha contribuido de manera significativa. Los Batak han desempeñado una amplia gama de ocupaciones, desde dirigir modestos talleres de servicio de neumáticos hasta servir como ministros de estado. Los Batak modernos han gravitado hacia profesiones como conductores de autobús y taxi, mecánicos, ingenieros, cantantes y músicos, escritores y periodistas, maestros, economistas, científicos, oficiales militares y abogados. Aunque los Batak son una minoría entre la población indonesia (3,58%; solo 8-9 millones de Batak de 236 millones según el censo de 2010), un gran número de Batak notables han alcanzado lugares destacados y están bien representados, especialmente en el campo del derecho, [13] como Adnan Buyung Nasution , quien fundó el Lembaga Bantuan Hukum Jakarta (LBH Jakarta), [14] Todung Mulya Lubis , Ruhut Sitompul y Hotman Paris Hutapea . [15]
Las sociedades Batak están organizadas patriarcalmente a lo largo de clanes conocidos como Marga . Una creencia tradicional entre los Toba Batak es que se originaron de un antepasado "Si Raja Batak", y todos los Marga descienden de él. Un árbol genealógico que define la relación padre-hijo entre el pueblo Batak se llama tarombo . En la Indonesia contemporánea, el pueblo Batak tiene un fuerte enfoque en la educación y una posición prominente en las profesiones, particularmente como maestros, ingenieros, médicos y abogados. [16] Los Toba Batak son conocidos tradicionalmente por sus tejidos , tallados en madera y especialmente tumbas de piedra ornamentadas.
Antes de convertirse en súbditos del gobierno colonial de las Indias Orientales Holandesas , los batak tenían reputación de ser guerreros feroces. Hoy en día, los batak son en su mayoría cristianos con una minoría musulmana. Actualmente, la congregación cristiana más grande de Indonesia es la iglesia cristiana HKBP ( Huria Kristen Batak Protestan ). La teología cristiana dominante fue traída por misioneros alemanes luteranos en el siglo XIX, incluido el conocido misionero Ludwig Ingwer Nommensen . El cristianismo fue introducido a los karo por misioneros calvinistas holandeses , y su iglesia más grande es la GBKP ( Gereja Batak Karo Protestan ). Los mandailing y los angkola batak se convirtieron al Islam a principios del siglo XIX durante el reinado de Minangkabaus Padri . [17] [ editor desaparecido ] Sin embargo, una minoría significativa del pueblo batak no se adhiere ni al cristianismo ni al Islam, y sigue prácticas tradicionales conocidas como agama si dekah , la antigua religión, que también se llama perbegu o pemena . [18]
Dalihan Na Tolu (horno de tres patas) es la filosofía de vida del pueblo Batak. Consiste en tres reglas generales en la sociedad Batak. [19] Estas son:
La esencia de estas enseñanzas es que el código moral contiene las enseñanzas del respeto mutuo ( masipasangapon ) con el apoyo de la regla moral: respeto mutuo y ayuda. [19]
El canibalismo ritual estaba bien documentado entre el pueblo Batak precolonial y se realizaba para fortalecer los tendi del consumidor. [21] En particular, la sangre, el corazón, las palmas y las plantas de los pies se consideraban ricos en tendi .
En las memorias de Marco Polo sobre su estancia en la costa este de Sumatra (entonces llamada Java Menor) desde abril a septiembre de 1292, menciona un encuentro con habitantes de las montañas a los que se refiere como "devoradores de hombres". [22] A partir de fuentes secundarias, Marco Polo registró historias de canibalismo ritual entre los "battas". La estancia de Marco Polo se limitó a las zonas costeras y nunca se aventuró tierra adentro para verificar directamente tales afirmaciones. Aunque nunca presenció personalmente estos acontecimientos, no obstante estuvo dispuesto a transmitir descripciones que le proporcionaron, en las que se ve a un condenado devorado: "Lo asfixian. Y cuando está muerto lo hacen cocer, y reúnen a todos los parientes del muerto y se lo comen. Y os aseguro que chupan hasta los huesos hasta que no queda ni una partícula de médula en ellos... Y así lo devoran desde el muñón hasta el trasero. Y cuando lo han devorado así, recogen sus huesos y los ponen en hermosos cofres, y se los llevan, y los colocan en cavernas entre las montañas donde ninguna bestia ni otra criatura puede llegar a ellos. Y debéis saber también que si toman prisionero a un hombre de otro país, y no puede pagar un rescate en monedas, lo matan y se lo comen inmediatamente. [23]
El veneciano Niccolò de' Conti (1395-1469) pasó la mayor parte de 1421 en Sumatra en el curso de un largo viaje comercial al sudeste asiático (1414-1439), y escribió una breve descripción de los habitantes: "En una parte de la isla llamada Batech viven caníbales que libran una guerra continua contra sus vecinos". [24] [25]
En la década de 1820, Sir Thomas Stamford Raffles estudió a los batak y sus rituales y leyes sobre el consumo de carne humana, escribiendo en detalle sobre las transgresiones que justificaban tal acto, así como sus métodos. [26] Raffles afirmó que "es habitual que la gente se coma a sus padres cuando son demasiado viejos para trabajar", y que para ciertos delitos se comía vivo a un criminal: "La carne se come cruda o a la parrilla, con limón, sal y un poco de arroz". [27]
El médico y geógrafo alemán Franz Wilhelm Junghuhn visitó las tierras de los Batak entre 1840 y 1841. Junghuhn dice sobre el canibalismo entre los Batak (a quienes llamó "Battaer"): "La gente comete una injusticia con los honestos Battaer cuando se dice que venden carne humana en los mercados y que matan a sus ancianos tan pronto como no están en condiciones de trabajar... Comen carne humana sólo en tiempos de guerra, cuando están enfurecidos, y en unos pocos casos legales". Junghuhn cuenta cómo después de una peligrosa y hambrienta huida llegó a un pueblo amigo, y la comida que le ofrecieron sus anfitriones fue la carne de dos prisioneros que habían sido asesinados el día anterior, [28] sin embargo sostiene que los Batak exageraron su amor por la carne humana para asustar a los posibles invasores y para obtener empleo ocasional como mercenarios para las tribus costeras que estaban plagadas de piratas . [29]
Oscar von Kessel visitó Silindung en la década de 1840 y en 1844 fue probablemente el primer europeo en observar un ritual caníbal batak en el que un adúltero convicto era devorado vivo. Su descripción es paralela a la de Marsden en algunos aspectos importantes, sin embargo von Kessel afirma que el canibalismo era considerado por los batak como un acto judicial y su aplicación estaba restringida a infracciones muy estrictamente definidas de la ley, incluyendo el robo, el adulterio , el espionaje o la traición. Los familiares de la víctima debían proporcionar sal, pimienta roja y limones como señal de que aceptaban el veredicto de la comunidad y no pensaban en vengarse . [30]
Ida Laura Pfeiffer visitó a los batak en agosto de 1852 y aunque no observó ningún canibalismo, le dijeron que:
Samuel Munson y Henry Lyman, misioneros bautistas estadounidenses en Batak, fueron canibalizados en 1834. Los misioneros holandeses y alemanes en Batak a fines del siglo XIX observaron algunos casos de canibalismo y escribieron descripciones escabrosas a sus parroquias de origen para recaudar donaciones para futuras misiones. [32] La creciente influencia holandesa en el norte de Sumatra condujo a una mayor influencia malaya en el comercio costero y las plantaciones, empujando a los Karo más hacia el interior. Las crecientes tensiones étnicas culminaron en la Rebelión Karo de 1872, donde los Karo fueron reprimidos por fuerzas holandesas y malayas. A pesar de esto, la resistencia Karo al imperialismo holandés persistió hasta principios del siglo XX. [33] En 1890, el gobierno colonial holandés prohibió el canibalismo en las regiones bajo su control. [34] Los rumores de canibalismo Batak sobrevivieron hasta principios del siglo XX, pero parece probable que la costumbre fuera rara después de 1816, debido en parte a la influencia del Islam . [35]
El árbol genealógico o linaje es algo muy importante para los Batak, ya que aquellos que no conocen el linaje serán considerados como Batak descarriados ( nalilu ). Los Batak deben conocer su linaje o al menos los antepasados de los cuales proviene el apellido ( Marga (Batak) ) y los clanes relacionados ( dongan tubu ). Esto es necesario para determinar la relación de parentesco ( partuturanna ) dentro de un clan o simplemente el apellido ( Marga (Batak) ) en sí.
Las tierras de los batak comprenden la provincia de Sumatra del Norte , excluida la isla de Nias , los reinos históricamente malayos de la costa este y la costa occidental del pueblo Minangkabau . [36] Además, parte de las tierras de los karo se extienden hasta la actual regencia de Aceh Oriental en la provincia de Aceh , mientras que partes de las tierras de los mandailing se encuentran en la regencia de Rokan Hulu en Riau . Un número significativo de batak ha emigrado en los últimos años a la próspera provincia vecina de Riau.
Al sur de Sumatra del Norte se encuentran los Minangkabau musulmanes de Sumatra Occidental , mientras que al norte hay varios pueblos musulmanes de Aceh.
Las distintas culturas batak difieren en sus ideas religiosas precoloniales, como en muchos otros aspectos de su cultura. La información sobre las antiguas ideas religiosas de los mandailing y los angkola en el sur de Batakland es incompleta, y se sabe muy poco sobre la religión de los batak pakpak y simalungun . En cambio, en el caso de los toba y los karo, la evidencia en los escritos de los misioneros y administradores coloniales es relativamente abundante. La información sobre las formas tradicionales de la religión batak se deriva principalmente de los escritos de misioneros alemanes y holandeses que se interesaron cada vez más por las creencias batak hacia finales del siglo XIX. [37]
Los batak sufrieron diversas influencias a través de su contacto con comerciantes y colonos tamiles y javaneses en el sur de Batakland y en la costa este y oeste cerca de Barus y Tapanuli , en particular el gran complejo de templos de Padang Lawas en Tapanuli. Estos contactos tuvieron lugar hace muchos siglos y es imposible reconstruir hasta qué punto los batak adoptaron y reelaboraron las ideas religiosas de estos extranjeros. Se sugiere que los batak adoptaron aspectos de estas religiones, específicamente el budismo mahayana , las prácticas shaivistas y tántricas [21] dentro de sus propias costumbres. [38]
El Estado indonesio moderno se basa en los principios de la pancasila , que exige la creencia en un "único y único Dios", la práctica del protestantismo, el catolicismo, el islam, el budismo o el hinduismo, cualquiera de los cuales debe figurar en el KTP de cada individuo . Las religiones tradicionales no están reconocidas oficialmente y, en consecuencia, se las margina cada vez más, aunque algunos aspectos de la religión tradicional batak todavía se practican junto con el cristianismo.
Circulan muchas versiones diferentes, que antiguamente se transmitían por tradición oral, pero que ahora se han puesto por escrito en los idiomas locales. También existen grandes colecciones de cuentos batak recopilados por eruditos europeos desde mediados del siglo XIX y registrados en idiomas europeos, principalmente en holandés. [39]
Al principio de los tiempos sólo existía el cielo con un gran mar debajo. En el cielo vivían los dioses y el mar era el hogar de un poderoso dragón del inframundo, Naga Padoha . La tierra aún no existía y los seres humanos también eran desconocidos. Todos los mitos supervivientes registran que al principio de la creación se encuentra el dios Mula Jadi Na Bolon . Su origen sigue siendo incierto. Una traducción aproximada del nombre es "el principio del devenir". La creación de todo lo que existe se remonta a él. Mula Jadi vive en el mundo superior, que generalmente se considera dividido en siete niveles. Sus tres hijos, Batara Guru , Mangalabulan y Soripada nacieron de huevos puestos por una gallina fertilizada por Mula Jadi . Dos golondrinas actúan como mensajeras y ayudantes de Mula Jadi en su acto de creación. Sus funciones varían en las diferentes versiones. Mula Jadi engendra tres hijas a las que da como esposas para sus tres hijos. La humanidad es el resultado de la unión de las tres parejas. Además de los tres hijos de Mula Jadi, existe otro dios, Asiasi , cuyo lugar y función en el mundo de los dioses sigue siendo en gran medida incierto. Hay algunas evidencias de que Asiasi puede considerarse el equilibrio y la unidad de la trinidad de dioses.
El gobernante del inframundo, es decir, el mar primigenio, es el dragón-serpiente Naga Padoha . Él también existía antes del principio y parece ser el oponente de Mula Jadi . Como gobernante del inframundo, Naga Padoha también tiene una función importante en la creación de la tierra.
Lo que tienen en común los seis dioses mencionados hasta ahora es que desempeñan un papel menor en el ritual. No reciben ofrendas sacrificiales de los fieles y no se construyen lugares de sacrificio para ellos. Simplemente se les invoca en oraciones para pedirles ayuda y asistencia. [40]
El origen de la tierra y de la humanidad está relacionado principalmente con la hija de Batara Guru , Sideak Parujar , quien es el verdadero creador de la tierra. Ella huye de su futuro esposo, el hijo con forma de lagarto de Mangalabulan , y se deja caer en un hilo hilado desde el cielo hasta el mundo medio que en ese momento todavía era solo un desierto acuático. Ella se niega a regresar pero se siente muy infeliz. Por compasión, Mula Jadi envía a su nieta un puñado de tierra para que pueda encontrar un lugar donde vivir. Sideak Parudjar recibió la orden de extender esta tierra y así la tierra se volvió ancha y larga. Pero la diosa no pudo disfrutar de su descanso por mucho tiempo. La tierra había sido extendida sobre la cabeza de Naga Padoha , el dragón del inframundo que vivía en el agua. Gimió bajo el peso e intentó deshacerse de ella rodando. La tierra se ablandó por el agua y amenazó con ser destruida por completo. Con la ayuda de Mula Jadi y gracias a su propia astucia, Sideak Parudjar logró vencer al dragón. Le clavó una espada en el cuerpo a Naga Padoha hasta la empuñadura y lo colocó en un bloque de hierro. Cada vez que Naga Padoha se retuerce entre los grilletes, se produce un terremoto.
Después de que el hijo con forma de lagarto de Mangalabulan , el marido que los dioses querían para ella, hubiera tomado otro nombre y otra forma, Sideak Parujar se casa con él. Sideak Parujar se convierte en la madre de gemelos de diferente sexo. Cuando los dos han crecido, sus padres divinos regresan al mundo superior dejando a la pareja atrás en la tierra. La humanidad es el resultado de su unión incestuosa . La pareja se establece en Pusuk Buhit, un volcán en la orilla occidental del lago Toba , y funda el pueblo de Si Anjur Mulamula. El antepasado mitológico de los Batak, Si Raja Batak, es uno de sus nietos. [41]
En el mundo religioso de los batak toba y karo, los dioses y la creación de la humanidad son mucho menos importantes que los conceptos complejos relacionados con el tendi (karo) o tondi (toba) y el begu . Probablemente las traducciones más útiles de estos términos sean "alma de vida" y "alma de muerte". Una persona recibe su "alma de vida" ( tendi ) de Mula Jadi Na Bolon antes de nacer. El destino del tendi individual lo decide el propio tendi antes del nacimiento. Se tejen varios mitos en torno a la manera en que los tendi eligen su destino de Mula Jadi . Warneck, un misionero y durante mucho tiempo superintendente ( ephorus ) de la Iglesia Batak, registró dos mitos particularmente expresivos en su principal obra sobre la religión Batak. [42] Lo que es significativo es que los propios tendi son responsables de su destino:
Entre los Karo y los Toba hay versiones a veces muy divergentes sobre dónde habita el tendi y cuántos tendi hay. Según los Toba, una persona tiene siete tendi . El segundo tendi se encuentra en la placenta y el líquido amniótico del bebé recién nacido, y en consecuencia se le da especial atención a la placenta después del nacimiento de un niño. Generalmente se entierra debajo de la casa, se llama saudara (hermano) y se considera el espíritu guardián de la persona. También se encuentran ideas similares sobre la placenta entre los Karo, quienes también entierran la placenta y el líquido amniótico debajo de la casa y los consideran como dos espíritus guardianes ( kaka y agi ) que siempre permanecen cerca de la persona. [43]
Todos los Batak consideran que la pérdida del tendi significa un gran peligro para el "cuerpo y el alma". El tendi puede separarse de sus dueños por falta de atención, o como resultado de la magia negra por parte de un datu con malas intenciones. En otras palabras, el tendi no está atado al cuerpo; también puede vivir durante un tiempo fuera del cuerpo. La pérdida final del tendi resulta inevitablemente en la muerte. Hay una variedad de ideas sobre dónde exactamente en el cuerpo habita el tendi . Está presente en un grado particularmente alto en ciertas partes del cuerpo, especialmente la sangre, el hígado, la cabeza y el corazón. El sudor también se describe como rico en tendi . Se cree que las enfermedades están relacionadas con la ausencia de tendi , y la recuperación del tendi es un método principal de curación. Los Karo, por ejemplo, tienen regalos, llamados upah tendi ( upah = salario, pago, regalo), que dan a sus tendi para que permanezcan con ellos. Estos regalos pueden consistir en un cuchillo, un gong, una prenda de vestir determinada, un búfalo de agua o un pequeño lugar sagrado. Los regalos se cuidan con esmero para mantener satisfechos a los tendi . [44]
A los tendi les encanta el sonido de la surdam (una flauta de bambú). Si un tendi ha abandonado el cuerpo de un paciente, tocar la surdam en el ritual de tendi raleng puede contribuir a que el tendi regrese al cuerpo de la persona enferma. Debe enfatizarse que sólo los datuk están en posición de interpretar e influenciar correctamente el tendi de las personas . Si sus esfuerzos no tienen éxito, entonces claramente el tendi ha elegido otro destino para sí mismo. [45]
Al morir, el tendi abandona el cuerpo humano a través de la fontanela y el "alma de la muerte" ( begu ) queda libre. Se cree que el tendi desaparece y que, tras la muerte de cualquier ser humano, sólo el begu sigue existiendo. Los batak creen que el begu sigue viviendo cerca de su morada anterior (en un pueblo de los muertos que se cree que está situado no lejos del cementerio) y que puede ponerse en contacto con sus descendientes. Las pesadillas, las desgracias particulares y cosas por el estilo pueden ser signos de que el begu de un antepasado no está satisfecho con el comportamiento de sus descendientes. Cualquier individuo puede intentar apaciguar a un begu enfurecido mediante ofrendas de comida y bebida y oraciones. Si esto no funciona, se debe llamar a un datu o a un gurú . [46] Los begu no son inmortales, ya que la muerte también gobierna en la tierra de los muertos: un begu muere siete veces antes de convertirse en paja y finalmente convertirse en tierra. [47]
Los batak creen que existen tres categorías de begu . [48] Los bicara guru son los begu de los bebés nacidos muertos o de los bebés que han muerto antes de la dentición. Es posible convertir a los bicara guru en espíritus guardianes si la desgracia ha caído sobre la familia del niño poco después de su muerte. Con la ayuda de un guru sibaso , el bicara guru puede convertirse en el espíritu guardián de la familia para el que se proporciona un santuario y al que se hacen sacrificios regularmente. Una vez al año se le concede al bicara guru una fiesta especial, precedida por un lavado ritual del cabello.
Los begu de los miembros de la familia que han tenido una muerte repentina ( mate sada-uari ) también pueden actuar como espíritus guardianes de la familia. Entre ellos se encuentran las víctimas de accidentes, suicidios, víctimas de asesinato o personas alcanzadas por un rayo. Se construye un santuario donde se los venera y donde se realizan sacrificios. Una tercera categoría está formada por los begu de las vírgenes muertas ( tungkup ). Sus tumbas, llamadas bata-bata o ingan tungkup , son conservadas durante mucho tiempo por sus familiares.
Las tradiciones funerarias de los batak son muy ricas y complejas. Inmediatamente después de la muerte se realizan diversas acciones rituales para hacer entender al begu que a partir de ahora su mundo está separado del de sus parientes. Simbólicamente, esto se hace invirtiendo la estera sobre la que se coloca el cadáver para que el cuerpo se acueste con la cabeza al pie de la estera. Se atan los pulgares y los dedos de los pies respectivamente y se frota el cuerpo por todas partes con alcanfor y se tapan sus orificios con alcanfor , luego se envuelve en una tela de algodón blanco. Durante esta ceremonia perumah begu , un guru sibaso declara al begu del difunto que definitivamente está muerto y debe despedirse de sus parientes.
Las familias más ricas hacen que sus ataúdes (Karo: pelangkah ) estén hechos de madera del árbol kemiri ( Aleurites moluccanus ), tallados en forma de barco, con la proa decorada con la cabeza tallada de un cálao , o un caballo, o una bestia mítica conocida como singa . Luego, la tapa se sella con resina y el ataúd puede colocarse en un lugar especial cerca de la casa de la familia hasta que pueda realizarse una ceremonia de entierro. Las familias que no son ricas usan ataúdes de madera simples o envuelven el cuerpo en una estera de paja.
El cadáver es llevado varias veces alrededor de la casa, generalmente por mujeres, y luego al cementerio con acompañamiento musical de la orquesta gondang y disparos continuos de armas de fuego. En cualquier cruce de caminos, el cadáver es depositado en el suelo y once personas lo rodean cuatro veces para confundir al begu . Se espera que el begu no pueda encontrar el camino de regreso al pueblo. Cuando la procesión fúnebre llega al cementerio, se cava la tumba y se coloca el cadáver en ella, boca arriba. Se tiene cuidado de que la cabeza esté orientada hacia el pueblo para que, en el caso inesperado de que el cuerpo se levante, no mire en dirección al pueblo. Los cuerpos de los datuk y de los que han muerto por un rayo son enterrados sentados con las manos atadas. Las palmas de las manos se atan juntas y se coloca betel entre ellas. [49]
La tradición funeraria incluye una ceremonia de entierro en la que los huesos de los antepasados se vuelven a enterrar varios años después de su muerte. Este entierro secundario se conoce entre los batak toba como mangongkal holi , y entre los karo como nurun-nurun . En una ceremonia que dura varios días, los huesos de un antepasado especialmente venerado y los de sus descendientes se exhuman, se limpian, se llora su muerte y finalmente se vuelven a enterrar en una casa de huesos conocida como tugu o tambak :
En la antigüedad, estos sarcófagos se tallaban en piedra o se construían en madera y, más tarde, en ladrillo. En la actualidad, se hacen de cemento u hormigón. Se pueden ver tugu grandes y muy ornamentados en los alrededores del lago Toba y en la isla de Samosir .
Uno de los motivos de la ceremonia de entierro parece ser el de elevar el estatus del begu del difunto. Las creencias tradicionales de los batak sostienen que los muertos ocupan un estatus jerárquico similar a la posición social que tenían en vida. Esto significa que un individuo rico y poderoso sigue siendo influyente después de la muerte, y este estatus puede elevarse si la familia celebra una ceremonia de entierro. Un descendiente rico puede ascender a un begu al estatus de sumangot mediante una gran ceremonia y un banquete de horja que puede durar hasta siete días. En la antigüedad, en estos festivales se sacrificaba una gran cantidad de cerdos, vacas o incluso búfalos, y la orquesta gondang proporcionaba el acompañamiento.
El siguiente nivel por encima del sumangot son los sombaon , que son los espíritus de antepasados importantes que vivieron hace diez o doce generaciones. Para elevar un sumangot a sombaon se requiere otro gran festival, un santi rea , que suele durar varios meses, durante el cual se reúnen los habitantes de todo el distrito. Estos poderosos espíritus ancestrales ofrecen protección y buena fortuna a sus descendientes, pero la ceremonia también sirve para establecer nuevos grupos de parentesco descendientes del antepasado así honrado. [51]
En la sociedad tradicional Batak, los datuk (sacerdotes animistas) y los gurús practicaban la medicina tradicional , aunque los primeros eran exclusivamente masculinos. A ambas profesiones se les atribuían poderes sobrenaturales y la capacidad de predecir el futuro. Los tratamientos y rituales de curación guardan cierta semejanza con los que practicaban los dukuns en otras partes de Indonesia. Tras la cristianización de los Toba y Karo Batak a finales del siglo XIX, los misioneros desalentaron la curación tradicional y la adivinación y se convirtieron en actividades en gran medida clandestinas . [52]
Tanto los curanderos datu como los gurús también practicaban la adivinación consultando un pustaha , un libro escrito a mano hecho de madera y corteza en el que se inscribían recetas de remedios curativos, conjuros y canciones, calendarios predictivos y otras notas sobre magia, curación y adivinación escritas en poda, una taquigrafía arcaica de los batak . Según Winkler, [53] había tres categorías de Pustaha según el propósito de su uso:
El datu o gurú consultaba al pustaha cuando se le presentaba un problema difícil, y con el tiempo esto se convirtió en un ritual en sí mismo. Cuando los misioneros comenzaron a desalentar la curación tradicional y los augurios, es posible que algunos gurús hayan adoptado la Biblia en lugar del pustaha . [54]
Entre las ceremonias de sanación más importantes que se llevan a cabo en las comunidades Toba y Karo está la de invocar al Jinujung, o espíritu guardián personal. Según la cosmología Toba y Karo , cada persona recibe un Jinujung en la infancia o en la pubertad y lo conserva de por vida a menos que tenga la mala suerte de perderlo, en cuyo caso enfermará. Para invocar al Jinujung , una gurú femenina ( guru sibaso en Karo) entra en trance y el Jinujung entrará en ella y hablará a través de su boca. En ese momento, la persona enferma o la familia pueden negociar un pago ritual para incitarlo a regresar. [55]
Los curanderos tradicionales no son lo suficientemente poderosos para curar enfermedades debido a la pérdida del tendi de una persona (esto cae bajo la jurisdicción del datuk ); sin embargo, sí juegan un papel en la comunicación con el begu e influyen en su comportamiento. [56]
[57]
Religión del pueblo Batak en Indonesia (censo de 2010) [58]
En el momento de la visita de Marco Polo en 1292, la gente era descrita como " idólatras salvajes " que no habían sido influenciados por religiones externas, sin embargo, cuando Ibn Battuta visitó Sumatra en 1345, los comerciantes árabes habían establecido puertos fluviales a lo largo de las costas del norte de Sumatra y el sultán Al-Malik Al-Dhahir se había convertido recientemente al Islam .
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Sir Stamford Raffles percibía las tierras Batak como una zona de amortiguación entre los reinos islámicos de Aceh y Minang, y alentó el trabajo misionero cristiano para preservarla. [59] Esta política fue continuada por los holandeses, que consideraban las tierras no musulmanas las 'Bataklanden'.
En 1824, dos misioneros bautistas británicos , Richard Burton y Nathaniel Ward, partieron a pie desde Sibolga y viajaron a través de las tierras de los batak. [60] Después de tres días de viaje, llegaron al alto valle de Silindung y pasaron unas dos semanas en la región de los batak. Teniendo en cuenta la brevedad de su estancia, su relato revela una observación de primera mano muy intensa. A esto le siguieron en 1834 Henry Lyman y Samuel Munson, de la Junta Estadounidense de Comisionados para Misiones Extranjeras, que se encontraron con una recepción más hostil. [61] Según Ida Pfeiffer :
Herman Neubronner van der Tuuk fue contratado por la Nederlands Bijbel Genootschap (Sociedad Bíblica de los Países Bajos) en la década de 1850 para producir un libro de gramática batak-holandés y un diccionario que permitieron a los futuros misioneros holandeses y alemanes emprender la conversión de los batak toba y simalungan. [63]
Los primeros misioneros alemanes a la región del lago Toba llegaron en 1861, y en 1881 el Dr. Ludwig Ingwer Nommensen, de la Sociedad Misionera Renana Alemana, estableció una misión . El Nuevo Testamento fue traducido por primera vez al batak toba por el Dr. Nommensen en 1869 y una traducción del Antiguo Testamento fue completada por PH Johannsen en 1891. El texto completo fue impreso en escritura latina en Medan en 1893, aunque un periódico describe la traducción como "difícil de leer, es rígida y no fluida, y suena extraña para los batak... [con] una serie de errores en la traducción". [64]
Los toba y los karo batak aceptaron rápidamente el cristianismo y a principios del siglo XX éste se había convertido en parte de su identidad cultural. [65]
Este período se caracterizó por la llegada de colonos holandeses y, aunque la mayoría de los batak no se opusieron a los holandeses, los batak toba lucharon en una guerra de guerrillas que duró hasta principios del siglo XX y terminó solo con la muerte en 1907 de su carismático sacerdote-guerrero-rey Si Sisingamangaraja XII , quien había luchado contra los holandeses durante la Primera Guerra Toba con magia y armas. [66]
La Iglesia Protestante Huria Kristen Batak ( HKBP ) se estableció en Balige en septiembre de 1917. A fines de la década de 1920, una escuela de enfermería estaba capacitando a enfermeras parteras allí. En 1941, se estableció la Gereja Batak Karo Protestan (GBKP). [67] Aunque los misioneros cedieron mucho poder a los conversos batak en las primeras décadas del siglo XX, los bataks nunca presionaron a los misioneros para que se fueran y solo tomaron el control de las actividades de la iglesia como resultado de miles de misioneros extranjeros que fueron internados u obligados a irse [68] después de la invasión de Sumatra en 1942 por los japoneses . [69]
La Gereja Kristen Protestan Simalungun , originalmente parte de la HKBP y que predicaba en idioma batak toba, eventualmente se convirtió en una iglesia distintivamente simalungun, adoptando las costumbres y el idioma simalungun, antes de incorporarse finalmente como GKPS en 1963.
Los pueblos Mandailing y Angkola , que ocupaban las tierras meridionales de Batak, cayeron bajo la influencia del vecino pueblo islámico Minangkabau como resultado de la Guerra Padri (1821-1837). [59] Algunos Mandailing se habían convertido previamente al Islam , pero la guerra Padri fue un acontecimiento decisivo, ya que los Padris suprimieron las costumbres tradicionales ( adat ) y promovieron la fe islámica "pura". Con el tiempo, el Islam Mandailing se ha acercado a la predominante escuela del Islam Shafi`i del sudeste como resultado del discurso Mandailing con otros practicantes islámicos y la práctica del hajj , aunque permanecen elementos tradicionales, como dividir la herencia entre todos los hijos, una práctica Mandailing más que islámica. El Islam provocó la disminución de la importancia del marga, y muchos Mandailing abandonaron su marga en favor de nombres musulmanes, mucho menos entre los Angkola al norte.
La llegada del Islam también provocó la relegación del datuk a un curandero, y las ceremonias tradicionales de plantación de arroz y otros restos de la cultura tradicional se consideraron incompatibles con el Islam. También se suprimió el 'pasusur begu', una ceremonia que invocaba a los antepasados para ayudar a la comunidad. Sin embargo, se toleraron otros aspectos del adat, y la ideología islámica mandailing colocaba el adat al mismo nivel que la ley islámica, en contraste con la práctica minang de colocar la ley islámica por encima del adat. En tiempos más recientes, los eruditos islámicos (ulama) que estudian en el extranjero han sugerido que muchas prácticas tradicionales mandailing, como los líderes hereditarios 'Raja', estaban en conflicto con el Islam, siendo indicativas de 'pele begu'. Los ulama islamistas estaban en conflicto por la autoridad con los Namora-Natora, los profesionales legales tradicionales de las aldeas, que estaban influidos tanto por el adat como por el Islam.
Los misioneros cristianos habían estado activos entre los Mandailing del norte desde 1834 en adelante, pero su progreso fue restringido por el gobierno holandés , que temía un conflicto entre los cristianos recién convertidos y los musulmanes. Además, la lengua franca del gobierno era el malayo , asociado con los musulmanes, al igual que los funcionarios públicos del gobierno, lo que creó la percepción de que el Islam era la religión de la modernidad y el progreso. Los misioneros determinaron que la resistencia entre los musulmanes Mandailing al cristianismo era fuerte, y los abandonaron como "pueblo inalcanzable", y se trasladaron al norte para convertir a los tobas.
A principios del siglo XX, casi todos los Mandailing y Angkola eran musulmanes . A pesar de esto, la administración holandesa los marcó como parte de Bataklanden y, por lo tanto, paganos o cristianos. Esta percepción era incorrecta y muchos Mandailing rechazaron firmemente la etiqueta de "Batak". [70] Abdullah Lubis, escribiendo en la década de 1920, afirmó que si bien los Mandailing seguían la práctica del marga Batak, nunca habían seguido la religión Batak y que el pueblo Mandailing era anterior a los Toba, habiendo adquirido el marga directamente de los visitantes "hindúes". En el censo holandés, los Mandailing se opusieron firmemente a ser incluidos en el censo como "Batak Mandailing". Los mandailing de Malasia (que emigraron en los años posteriores a la guerra de Padri) no tenían objeción a que se los considerara " malayos " y, de hecho, los mandailing de Malasia conservan poco de su identidad distintiva, en parte debido a una política colonial británica de restricciones a la propiedad de las tierras de arroz para todos, excepto los musulmanes de habla malaya, y la desaprobación de las prácticas musulmanas "batak" por parte de la población musulmana malaya existente. [ cita requerida ]
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Ugamo Malim o Malim es la forma moderna de la religión Batak Toba. Los practicantes de Malim se denominan Parmalim. [71]
A finales del siglo XIX y principios del XX, el movimiento Parmalim, que se originó en las tierras Toba , se extendió a otras áreas de las tierras Batak. Especialmente en las tierras bajas de Karo , el 'dusun', la religión Malim, se volvió muy influyente como expresión de sentimientos anticoloniales a principios del siglo XX. Hoy en día, la mayoría de los Parmalim son Toba Batak . El mayor de los varios grupos Parmalim existentes tiene su centro en Huta Tinggi, en las cercanías de Laguboti, en la costa sur del lago Toba . [72] [73]
Los pueblos batak no malim (aquellos que siguen la fe cristiana o musulmana) a menudo continúan creyendo en ciertos aspectos de la creencia espiritual tradicional batak.
Otra religión tradicional de Batak es Pemena , una religión tribal del pueblo Karo de Indonesia. [74] Pemena significa el primero o el comienzo. [74] Pemena es considerada como la primera religión del pueblo Karo . [74] Una de las doctrinas de Pemena es el concepto de Dibata . [74]
El movimiento "Perodak-odak" entre el pueblo Karo en la década de 1960 fue una reafirmación de la religión tradicional Karo, pero se ha desvanecido en gran medida; un movimiento Karo posterior para identificarse como hindú se observó a partir de fines de la década de 1970 con el fin de adoptar, aunque solo sea de nombre, una de las religiones reconocidas de Indonesia , mientras que en la práctica todavía seguían las creencias tradicionales. [75] [ cita completa requerida ]
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