Los autos sacramentales ( en español auto , "acto" u "ordenanza"; sacramental , "sacramental, perteneciente a un sacramento") son una forma de literatura dramática propia de España e Hispanoamérica, aunque en algunos aspectos similar en carácter a las antiguas obras morales de Inglaterra.
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El auto sacramental puede definirse como una representación dramática del misterio de la Eucaristía . Al menos, ésta es la definición que se aplicaría al auto de la época de Calderón . No encaja tan bien, sin embargo, con los del siglo precedente, muchos de los cuales eran sacramentales sólo en cuanto que se presentaban durante la festividad del Corpus Christi . Suelen ser alegóricos, representando los personajes, por ejemplo, la Fe, la Esperanza, el Aire, el Pecado, la Muerte, etc. Hubo algunos, de hecho, en los que no aparecía un solo personaje humano, sino personificaciones de las Virtudes, los Vicios, los Elementos, etc. [1]
El auto sacramental se ofrecía siempre en las calles con ocasión de la celebración de la fiesta del Corpus Christi. Iba precedido de una solemne procesión por las principales calles de la ciudad, engalanándose las casas a lo largo del recorrido en honor de la ocasión. En la procesión aparecían los sacerdotes llevando la hostia bajo un espléndido palio, seguidos de una devota multitud, en la que, en Madrid, aparecían a menudo el rey y su corte sin distinción de rango, y por último, en hermosos carros, venían los actores de los teatros públicos que iban a participar en la representación. La procesión solía detenerse ante la casa de algún dignatario mientras los sacerdotes realizaban ciertas ceremonias religiosas, mientras la multitud se arrodillaba mientras tanto como si estuviera en la iglesia. Al concluir éstas, se ofrecía el auto. Estas representaciones, así como la procesión, se realizaban con mucho esplendor y con un gran gasto, estando limitadas únicamente por los recursos de la ciudad en particular en la que se realizaban. [1]
Las exhibiciones religiosas eran populares entre el público en España ya en el siglo XIII. Por lo general, consistían en diálogos sencillos, presentados en Navidad, Carnaval, Viernes Santo o Pascua durante las festividades religiosas. [1] A medida que avanzaba el tiempo, la celebración de la festividad del Corpus Christi se hizo más grande y con eso vino el deseo de dramatizar el día de la fiesta y honrar la Eucaristía. [2] Los primeros autos se derivaron de material religioso que ya existía, pero a principios del siglo XVI, se presentó el primer auto sacramental verdadero , lo que significa que el tema de la obra era el misterio de la Eucaristía. [2] Fue El Auto de San Martín , de Gil Vicente. [1]
Durante los siglos XVI y XVII estos autos continuaron apareciendo, siendo gradualmente mejorados y elaborados hasta que Calderón los llevó a su estado más alto de desarrollo. Ha dejado alrededor de setenta autos , de los cuales los más conocidos son El divino Orfeo , una obra de considerable mérito poético, La devoción a la misa y El cautiverio del arca . [1] Sus autos fueron los más populares y fueron los únicos autos representados en Madrid desde 1647 hasta 1681. [3] Estos autos sacramentales produjeron un gran efecto en el pueblo. Desde tiempo inmemorial, las alegorías de todo tipo habían atraído poderosamente a ellos, y estos autos se apoderaron fuertemente del favor popular, ya que se presentaban durante las fiestas religiosas, con su música y su esplendor, unido al hecho de que se daban a expensas públicas y con la sanción de la iglesia católica . [1]
Alegando la falta de respeto a la Eucaristía, Carlos III declaró prohibida por decreto real en 1765 la presentación y celebración de autos. [3]
Algunos autores modernos, en particular los de la Generación del 27 y posteriores, han intentado revitalizar y resucitar el género, en ocasiones profanándolo: Rafael Alberti , con El hombre deshabitado y Miguel Hernández , con Quién te ha visto y quién te ve y sombra de lo que eras , escribió autos sacramentales y tras ellos, Gonzalo Torrente Ballester .
Gil Vicente (c.1465 – 1536/1537): escribió en portugués y español; considerado co-padre del drama español junto con Juan de la Encina; escribió autos muy tempranos . [4]
Juan de la Encina (1468 – 1529): considerado co-padre del drama español junto con Gil Vicente; en 1496 publicó el libro llamado Cancionero de ocho églogas, precursor del auto sacramental .
de Timoneda (c.1520 – 1583): escribió seis autos , entre ellos La Oveja Perdida ; Autor de los únicos autos escritos en catalán.
Lope de Vega (1562-1635): escribió alrededor de 400 autos; se conservan 42 textos, entre ellos La siega y El lobo convertido en pastor . [5] [6]
José de Valdivielso (1565 – 1638): autor del libro Doce autos sacramentales y dos comedias divinas , publicado en 1622; Precursor de Calderón de la Barca en el uso de la alegoría.
Pedro Calderón de la Barca (1600 – 1681): considerado el más prolífico de los escritores de autos ; Dos autos muy conocidos son La cena del rey Baltaza, o La fiesta de Belsasar y El gran teatro del Mundo , o El gran teatro del mundo . [3]
Uno de los autos de Calderón que es una traducción popular al inglés es El banquete de Belsasar . Se relaciona directamente con la Eucaristía, la conducta sacrílega y el castigo impuesto a Belsasar por su conducta pecaminosa. [7]
Belsasar – basado en el personaje bíblico, pero alegórico para la humanidad
Daniel – Personaje histórico bíblico, personificación alegórica de la Sabiduría y del Juicio de Dios.
Idolatría – segunda esposa de Belsasar
Vanidad – primera esposa de Belsasar
Muerte – personificación alegórica de la muerte; ejecuta el juicio; actor clave/el más importante
Pensamiento – a veces los pensamientos internos de Belsasar, a veces el pensamiento humano en general
Daniel y el Pensamiento se encuentran en los jardines del palacio de Belsasar. El Pensamiento le informa a Daniel que Belsasar se ha casado con la Idolatría, aunque ya está casado con la Vanidad. Daniel llora por el pueblo de Dios.
Belsasar entra con Vanidad y su nueva esposa, Idolatría. Quiere que se abracen. Ellas lo hacen y le preguntan qué es lo que tiene en mente. Él relata la historia del Gran Diluvio y también la Torre de Babel. Después de contar sus historias, sus dos esposas decretan que él es su rey y dios. Belsasar pregunta qué puede romper su vínculo, y Daniel le informa que “La Mano de Dios” puede separar a Belsasar, Vanidad e Idolatría. Belsasar se enoja con Daniel y amenaza su vida. Daniel dice que Dios lo salvará. Vanidad e Idolatría le dicen a Belsasar que Daniel los está molestando y quieren irse. Mientras se van, Belsasar le dice a Daniel que le debe su vida a las dos reinas, no a Dios. El pensamiento le dice a Daniel que ha aprendido una lección valiosa: al invocar la mano de Dios, su vida puede ser salvada en situaciones futuras.
La Muerte y Daniel entran y hablan sobre Belsasar y sus pecados de vanidad e idolatría. La Muerte ofrece matar a Belsasar por Daniel, como agente de un Dios enojado. Daniel le da permiso a la Muerte para visitar a Belsasar y asustarlo, pero no matarlo. Daniel quiere salvar su alma. La Muerte está molesta porque solo se le permite mostrarse y advertir a Belsasar y no tomar su alma. Llama al Pensamiento. El Pensamiento se une a la Muerte y le tiene miedo. La Muerte le pregunta a Pensamiento dónde está Belsasar. El Pensamiento le dice a la Muerte que Belsasar está con sus dos esposas en el jardín. La Muerte le pide al Pensamiento que lo lleve allí. El Pensamiento lo hace porque no tiene el coraje de decir que no.
Belsasar, la idolatría y la vanidad entran. Le preguntan a Belsasar por qué se ve tan triste y deja de hablar tan repentinamente. Belsasar dice que no sabe la fuente del intenso dolor que siente. Es la Muerte que se acerca y que ninguno de los tres puede ver. La Muerte se muestra a Belsasar, quien está conmocionado y aterrorizado. Le pregunta a la Muerte quién es; la Muerte le dice a Belsasar que es un acreedor que está aquí para cobrar una deuda que Belsasar debe. El pensamiento reconsidera su decisión de llevar a la Muerte hasta Belsasar. Belsasar le pregunta cuánto debe. La Muerte le muestra un libro que tiene la deuda enumerada, pero Belsasar afirma que el libro es uno que perdió. La Muerte dice que la deuda fue escrita por el propio Belsasar. Lee nuevamente lo que Belsasar escribió sobre deberle su vida a la Muerte. La Muerte le dice a Belsasar que hoy no es el día en que ha venido a cobrar la deuda, sino que el día está llegando. La Muerte sale.
Belsasar, la idolatría, la vanidad y el pensamiento siguen juntos. Las dos reinas quieren saber qué es lo que preocupa a Belsasar. Él dice que no está seguro: un fantasma lo visitó. Para complacer a Belsasar, las reinas se turnan para felicitarse. Todas se sientan y la idolatría abanica a Belsasar con la pluma de su sombrero mientras la vanidad le canta sobre su grandeza para seguir tranquilizándolo.
La Muerte está enojada porque las reinas han calmado a Belsasar para que se duerma. La Muerte dice que perseguirá a Belsasar en su sueño. Las reinas abandonan el jardín y el Pensamiento también se queda dormido. La Muerte ve a Belsasar dormido y decide matarlo. Saca su espada, pero Daniel entra y dice: "No", mientras retiene los brazos de la Muerte. La Muerte pregunta por qué no puede matar al rey. Daniel dice que Belsasar no ha vivido toda su vida y que aún no es el momento de morir. La Muerte argumenta que la vida de Belsasar es una burla tanto para Dios como para la Muerte.
Mientras Belsasar está dormido, en su sueño las reinas entran con una estatua: Belsasar es un dios. Las reinas alaban a Belsasar y lo edifican. La estatua le advierte a Belsasar en sueños que debe dejar atrás la idolatría y la vanidad o de lo contrario sufrirá por causa de ellas. La estatua les dice a las reinas del sueño que el gran Dios decreta que se vayan. Belsasar se despierta y está preocupado por lo que vio y sintió en su sueño. Comienza a cuestionarse el hecho de mantener tanto valor en la idolatría y la vanidad. Sin embargo, la idolatría lo seduce nuevamente y regresa a su antiguo yo. El pensamiento le sugiere a Belsasar que organice un banquete para sacudirse toda la melancolía. Belsasar pide que se usen las copas de vino de oro y el vino reservado para presentar la Eucaristía, porque se merece lo mejor. La idolatría y la vanidad preparan la mesa para el banquete mientras el pensamiento canta.
La muerte llega disfrazada a la fiesta y le ruega a Dios que le suelte la mano para matar a Belsasar debido a su comportamiento sacrílego contra la Eucaristía, además de sus pecados de idolatría y vanidad. Belsasar exige vino, y la muerte, al ser confundida con un sirviente, le trae una copa de oro con vino envenenado declarando que en la copa están la Vida y la Muerte. Belsasar brinda, bebe el vino y luego se escuchan varios truenos cada vez más fuertes. Una mano aparece en las nubes y escribe palabras sin sentido que ni la idolatría, ni la vanidad, ni Belsasar ni el pensamiento pueden descifrar. La idolatría dice que Daniel puede leerlas y lo llama para que lo haga.
Daniel llega e interpreta las palabras que se traducen como: Uno, Dios ha contado los días de Belsasar en la tierra. Dos, Belsasar ha sido pesado en la balanza y ha sido hallado falto. Tres, el reino de Belsasar será un páramo devastado por sus enemigos cuando Belsasar muera. Todo esto porque Belsasar ha profanado las sagradas copas sacramentales de oro destinadas solo para ser utilizadas para la Eucaristía. La Muerte le dice a Belsasar que había "muerte", o veneno, en las copas. Belsasar clama a la Idolatría para salvarlo, pero ella no puede. Él llama a la Vanidad para que lo ayude, pero ella no puede. Belsasar le pide al Pensamiento que lo ayude, pero el Pensamiento le recuerda que no hizo caso de las advertencias que recibió. Belsasar finalmente llama a Daniel. Daniels dice que es el agente de Dios y Belsasar debe recibir su castigo. Belsasar se pregunta quién podría salvarlo; la Muerte dice que nadie. La Muerte dice: “Muere, pecador”, saca su espada y apuñala a Belsasar en el corazón. Mientras la Muerte y Belsasar luchan, Belsasar lanza una advertencia a todos los hombres. La idolatría deja de adorar a todos los demás dioses en favor de Dios mismo, pide perdón por las faltas de Calderón y dice que sus intenciones como dramaturgo eran señalar a Dios.
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Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Fuentes, Ventura (1907). "Autos Sacramentales". Enciclopedia Católica . Vol. 2.