La Asociación Bautista Americana ( ABA ) es una denominación cristiana bautista independiente en los Estados Unidos . La sede está en Texarkana , Texas . [1] El fundador principal fue Ben M. Bogard , pastor de la Iglesia Bautista Misionera de Antioch en Little Rock , Arkansas . La sede de ABA, incluida su librería y editorial, Bogard Press, tiene su sede en Texarkana , Texas . [2]
En la década de 1850, los predicadores bautistas conservadores se pronunciaron contra la marea de la teología liberal progresista y la práctica de algunas iglesias bautistas de aceptar el pedobautismo y la afiliación al púlpito con otras denominaciones. El misionero TP Crawford escribió el folleto Iglesias al frente , un llamado a los bautistas a regresar a las prácticas bíblicas de la iglesia en cuanto a trabajo misionero. [3] JR Graves , un destacado teólogo bautista del sur, comenzó a escribir artículos sobre "el regreso a los hitos antiguos" en su periódico de Tennessee. [4] Fue un llamado para que los bautistas del sur regresaran a la eclesiología bíblica. Graves predicó que la antigua visión de los bautistas era que no existía una iglesia universal e invisible de todos los salvos. Sólo las iglesias locales tenían autoridad para bautizar, administrar la comunión, enviar misioneros y ordenar ministros. Los Bautistas Landmark pidieron que la Convención devolviera la autoridad a las iglesias locales en el trabajo misionero rechazando el sistema de junta y adoptando el trabajo misionero patrocinado por la iglesia local. [5]
A principios del siglo XX, una gran parte de los bautistas del sur todavía mantenían la doctrina Landmark, como la autonomía de la iglesia local, el rechazo del bautismo extranjero y la práctica de restringir la ordenanza de la comunión a los miembros de la iglesia local. Estas doctrinas fueron debatidas y discutidas entre bautistas fundamentalistas y progresistas. Sin embargo, un punto principal de discordia fue el de lo que se denominó "Misiones Evangélicas". Misiones Evangélicas se refería a la práctica del trabajo misionero que se realiza directamente a través de la autoridad de una iglesia local en lugar de a través de la autoridad de un sistema de junta de misiones. En 1859, hubo una presión en la Convención Bautista del Sur para eliminar la Junta de Misiones Extranjeras . Luego, en 1892, TP Crawford, un misionero bautista en China, escribió el libro Churches to the Front, [3] en el que criticaba el sistema de juntas como una invasión de la autoridad de la comisión de la iglesia local para llevar a cabo el trabajo misionero. El movimiento Misión Evangélica, que responsabilizó al sistema de la junta de los principios bíblicos, fue un catalizador importante en la división entre las iglesias Landmark y las iglesias de la Convención.
El término Landmarkismo tiene sus raíces en Proverbios 22:28, "No traspases los antiguos hitos que pusieron tus padres". [6] Muchas iglesias bautistas de esa época estaban sucumbiendo al movimiento ecuménico de las denominaciones protestantes. Durante el período del Segundo Gran Avivamiento, un avivamiento de proporciones sin precedentes se extendió por todo Estados Unidos y muchas personas que no pertenecían a ninguna iglesia se salvaron. [7] Este avivamiento engrosó las filas de todas las denominaciones, y los predicadores bautistas vieron que el evangelio de la salvación por gracia estaba siendo predicado en iglesias que previamente habían enseñado que se requerían obras y sacramentos para entrar al cielo. Algunos pastores bautistas abrieron sus puertas a estas personas, aceptando el bautismo de iglesias protestantes. Algunos incluso aceptaban a los que habían sido bautizados cuando eran niños. Esta política de puertas abiertas y ecumenicidad continuó impregnando las filas bautistas. Los metodistas, la Iglesia de Cristo y predicadores de muchas otras denominaciones predicaban en los púlpitos bautistas. [4] Los predicadores bautistas emblemáticos comenzaron a hablar seriamente en contra de las prácticas del ecumenismo y el sistema de junta de trabajo misionero, afirmando que estas prácticas violaban la soberanía de la autoridad de la iglesia y la doctrina bíblica. Se destacaron tres "hitos": [4]
1. Sucesión eclesiástica de un linaje ininterrumpido de autoridad y doctrina desde el momento de la fundación de la primera iglesia por Jesucristo cuando llamó a los discípulos en Galilea hasta la era actual.
2. La asamblea local y visible de creyentes salvos y bautizados, pactados juntos para llevar a cabo la obra del Señor, es el único tipo de iglesia. No existe un cuerpo universal de creyentes, y la autoridad bíblica sólo se otorga a los cuerpos locales, siendo reconocida cada congregación como el cuerpo de Cristo.
3. Bautismo, administrado por la autoridad bíblica (una iglesia local) a un candidato bíblico (una persona que profesa fe en Cristo) mediante un modo bíblico (inmersión en agua). Esto descartó el pedobautismo, la aspersión y cualquier bautismo administrado por una denominación o congregación que no sea de la misma fe y práctica.
Estos distintivos bautistas se convirtieron en una prueba de compañerismo no sólo entre los bautistas y otras denominaciones, sino también entre las filas bautistas. Los Misioneros Bautistas de Landmark comenzaron a ver que la burocracia cada vez mayor del sistema de junta de misiones era extrabíblica en su práctica y, al igual que la antigua jerarquía romana de siglos pasados, comenzaron a ejercer autoridad sobre las iglesias locales. A finales del siglo XIX, muchas de estas iglesias abandonaron la convención bautista y continuaron realizando trabajo misionero a nivel local, a través de iglesias individuales y asociaciones de iglesias locales.
Los pioneros de los bautistas Landmark incluyeron a los predicadores Ben M. Bogard (9 de marzo de 1868 - 29 de mayo de 1951) y Doss Nathan Jackson (14 de julio de 1895 - 29 de noviembre de 1968). Estos dos hombres desempeñaron un papel decisivo en sus asociaciones estatales de Arkansas y Texas , respectivamente. La Asociación Misionera Bautista de Texas se inició en 1900 como una forma para que las iglesias bautistas emblemáticas y sólidas llevaran a cabo trabajo misionero a nivel estatal lejos de lo que se consideraba la corrupción del sistema de juntas de convenciones. [8] Esto fue seguido por la salida de las iglesias bautistas en Arkansas de la convención y la fundación de la Asociación Estatal Bautista de Arkansas en 1902. En el año 1905, se formó una asociación nacional de Bautistas Misioneros Landmark. Se llamó Asociación General de Iglesias Bautistas. [8] En 1924, la Asociación Misionera Bautista de Texas se unió a esta asociación, y el nombre fue cambiado a Asociación Bautista Americana. [8]
Los primeros misioneros interestatales de la Asociación General (más tarde ABA) fueron enviados en 1905. Eran JA Scarboro, que ministraba en Summit, GA, y CR Powell, que era misionero en Jacksonville, TX. Los primeros misioneros extranjeros fueron IN Yohannon, un misionero judío entre los judíos en Urmia, Persia (actual Irán); SM Jureidini sirviendo en Beirut, Siria; Jennie Edwards sirviendo en Cuba; MM Munger, misionero en México, y los siguientes misioneros en el país de China: MF Crawford, WD King, TJ League, Charles Tedder, Blanch Rose Walker, DW Herring, Alice Herring, LM Dawes, JV Dawes, GP Bostick, TL Blalock y Wade Bostick. Po-Chow, An Hwei, Taian Fu y Chining Chow también recibieron apoyo como misioneros nacionales en China. [8]
Según las estadísticas reportadas, la Asociación Bautista Americana de iglesias bautistas misioneras históricas creció sustancialmente, a pesar de una división con la Asociación Misionera Bautista de Texas en 1950. En 1935 se informó que había 1.734 predicadores, 2.662 iglesias con un total de 263.484 miembros. Treinta años después, en 1965, estas cifras habían aumentado a 3.150 predicadores, 3.227 iglesias y 726.112 miembros. La Asociación Bautista Americana alcanzó su punto máximo de crecimiento en 1980, cuando reportaron un total estimado de 5.700 predicadores, 5.000 iglesias y 1.500.000 miembros de iglesia en total. [9] En las décadas de 1980 y 1990, estos números comenzaron a caer dramáticamente, y muchas iglesias abandonaron la asociación para asociarse con iglesias de convenciones o bautistas independientes. Muchas otras iglesias rurales cerraron sus puertas a medida que tanto la población como el interés en la iglesia disminuyeron en las áreas dispersas donde existían estas iglesias rurales. En 2009, la Asociación Bautista Estadounidense informó que había 1.700 predicadores entre 1.600 iglesias con una asistencia total de 100.000 miembros (Melton). Las cifras actuales representan sólo un remanente del siete por ciento del pico de la asociación. En 2017, la ABA tenía 44 misioneros interestatales, 36 misioneros extranjeros, 71 misioneros nacionales y 10 ayudantes misioneros. Además, hay muchos otros misioneros enviados por iglesias locales de ABA que no informan estadísticas a través de la oficina misionera de la asociación. [9]
En 1950, la reunión anual de la Asociación Bautista Estadounidense se celebró en Lakeland, Florida . Ese año, una creciente brecha entre las iglesias respecto a la representación de la iglesia por medio de mensajeros por poderes, entre otras cuestiones, resultó en la retirada de cientos de mensajeros. [8] Esos mensajeros se reunieron en Little Rock, Arkansas y formaron la Asociación Bautista Norteamericana, ahora conocida como la Asociación Misionera Bautista de América . En 1968, la BMAA informó que había 3.000 predicadores, 1.550 iglesias con una membresía combinada de aproximadamente 200.000. Según su sitio web, [10] la asociación cuenta ahora con 1.300 iglesias con 230.000 miembros. Apoyan a 36 misioneros internacionales estadounidenses, 29 plantadores de iglesias norteamericanos, 680 misioneros nacionales y 200 trabajadores de apoyo. [10] Sus oficinas principales están en Conway, Arkansas. Varias de las iglesias que se separaron de la Asociación Bautista Estadounidense en 1950 se unieron para crear la Asociación de Bautistas Misioneros Interestatales y Extranjeros , comúnmente conocida como "Bautistas de Faithway", por el nombre de su ministerio de literatura de escuela dominical. </ref>
En 2009, la Asociación Bautista Americana informó de 1.600 congregaciones y 100.000 miembros. [1] El mayor número de iglesias asociadas se encuentran en Arkansas , Florida , Luisiana , Oklahoma , Texas y en la costa oeste, con iglesias también en la mayor parte de los Estados Unidos. La asociación también tiene presencia en varios países fuera de Estados Unidos, entre los que destacan México y las Islas Filipinas . [11] En 2019, iglesias de 45 estados y 25 países de todo el mundo se asociaron con la Asociación Bautista Estadounidense. [12]
En la década de 1960, la Asociación Bautista Estadounidense se opuso firmemente a la integración de las razas. [13] Descrito como un grupo segregacionista incondicional, en 1965 el líder de la iglesia James Berry declaró que "la civilización cristiana durante 1900 años antes de este siglo sostuvo que la segregación de las razas en la vida social, religiosa y marital es un mandato divino". [14] El Dr. Albert Garner, ex presidente de la asociación y presidente del Instituto y Seminario Bautista de Florida, dijo al presidente John F. Kennedy que "tenemos profundas convicciones morales y religiosas de que la integración de las razas es moralmente incorrecta y debe resistirse. [15]
La Asociación Bautista Estadounidense no tiene autoridad oficial sobre ninguna iglesia asociada. Según su sitio web, "La Asociación Bautista Estadounidense es un grupo mundial de iglesias bautistas independientes que se asocian voluntariamente en sus esfuerzos por cumplir la Gran Comisión. Su organización está diseñada para ser mínima para garantizar la independencia completa y la representación equitativa de cada iglesia en la asociación. ". [12] Las iglesias de la Asociación Bautista Americana practican una forma congregacional de gobierno eclesiástico, con cada organismo eclesiástico local autónomo e independiente de cualquier otra autoridad eclesiástica. [dieciséis]
Una posición doctrinal clave de las iglesias de la Asociación Bautista Americana que las distingue de muchos otros grupos bautistas es la práctica de la comunión cerrada , también conocida como "Cena del Señor Restringida", en la que la ordenanza de la comunión está restringida a los miembros de la comunidad local. cuerpo de la iglesia que observa la ordenanza. [16] Esta práctica impide que tanto los no creyentes como los no miembros participen en la ordenanza. La comunión cerrada está estrechamente relacionada con la disciplina de la iglesia, como se encuentra en 1 Corintios 5:11. [17] La Asociación Bautista Americana no ordena mujeres. [18]
Hay varios seminarios, institutos bíblicos y universidades asociados con la Asociación Bautista Estadounidense. Muchas de estas escuelas están reconocidas por el organismo de acreditación de la Asociación Bautista Estadounidense, la Asociación Bautista Estadounidense de Escuelas Teológicas (ABATS). [19]
