El argumento perezoso o argumento ocioso ( griego antiguo : ἀργὸς λόγος ) es un intento de socavar la doctrina filosófica del fatalismo al demostrar que, si todo lo que sucede está determinado por el destino, es inútil emprender cualquier tipo de acción. [1] Su forma básica es la de un dilema constructivo complejo . [2] [3]
La idea general que subyace al argumento perezoso se puede encontrar ya en el De Interpretatione de Aristóteles , capítulo 9. El texto más antiguo que se conserva que proporciona el argumento completo es el De Fate de Cicerón 28-9. También se presenta en Orígenes , Contra Celso II.20, y se menciona en Pseudo-Plutarco , De Fate 574e. Las Cuestiones naturales de Séneca II.38.3 proporcionan evidencia de un argumento similar. [4]
Orígenes enuncia el argumento de la siguiente manera:
Si está predestinado que te recuperes de esta enfermedad, entonces, independientemente de que consultes a un médico o no, te recuperarás. Pero también: si está predestinado que no te recuperes de esta enfermedad, entonces, independientemente de que consultes a un médico o no, no te recuperarás. Pero o está predestinado que te recuperes de esta enfermedad o está predestinado que no te recuperes. Por lo tanto, es inútil consultar a un médico. [5]
El argumento sólo tiene fuerza para aquellos que aceptan que lo que les sucede a las personas está determinado por el destino.
La refutación del filósofo estoico Crisipo del argumento perezoso se encuentra en Sobre el destino de Cicerón y en Preparación para el Evangelio de Eusebio . El argumento, tal como lo presenta Cicerón, apela a la idea de que un evento está "co-destinado" con otros eventos. Como en el ejemplo anterior, si está predestinado que alguien se recupere de una enfermedad, entonces los pasos necesarios hacia la recuperación también están predestinados, y se puede decir que están co-destinados junto con este evento final; así que, aunque la recuperación ocurrirá, los pasos hacia la recuperación también deben ocurrir y evidentemente ocurrirán si uno está verdaderamente predestinado a recuperarse.
El mismo argumento lo presenta Eusebio de la siguiente manera:
El que no se destruya el propio manto, dice él [Crisipo], no es simplemente un destino predestinado, sino que está co-predestinado con que se lo cuide, y el que alguien se salve de sus enemigos está co-predestinado con que huya de esos enemigos; y el tener hijos está co-predestinado con estar dispuesto a acostarse con una mujer. ... Porque muchas cosas no pueden suceder sin que estemos dispuestos y, de hecho, contribuyamos con un anhelo y celo muy enérgicos para ellas, ya que, dice, estaba predestinado que estas cosas sucedieran en conjunción con este esfuerzo personal. ... Pero estará en nuestro poder, dice, y lo que esté en nuestro poder estará incluido en el destino. [6]
El argumento de la pereza también ha sido atacado por G. W. Leibniz , quien se refirió a él como la raison paresseuse ('la razón perezosa'). En su obra de 1710 Teodicea , Leibniz escribe:
En casi todas las épocas, los hombres se han sentido confundidos por un sofisma que los antiguos llamaban «razón perezosa», porque tendía a no hacer nada o, al menos, a no preocuparse por nada y a seguir sólo la inclinación por el placer del momento. Pues, decían, si el futuro es necesario, lo que debe suceder sucederá, hagamos lo que hagamos... Pero es aprovecharse injustamente de esta supuesta necesidad del destino emplearla como excusa para nuestros vicios y nuestro libertinaje... No es verdad que el acontecimiento suceda hagamos lo que hagamos: sucederá porque hacemos lo que conduce a ello; y si el acontecimiento está escrito de antemano, también está escrita la causa que lo hará suceder. Así, la conexión de efectos y causas, lejos de establecer la doctrina de una necesidad perjudicial para la conducta, sirve para derribarla. [7]