Los lokono o arahuacos son un pueblo arahuaco originario de las zonas costeras del norte de América del Sur . En la actualidad, aproximadamente 10.000 lokonos viven principalmente a lo largo de las costas y ríos de Guyana , con números más pequeños en Venezuela , Surinam y la Guayana Francesa . [2] Hablan el idioma arahuaco , el idioma epónimo de la familia de lenguas arahuacas , así como varias lenguas criollas e inglés . [3] [4] [5]
Históricamente, el grupo se autoidentificó y todavía se identifica como 'Lokono-Arawak' por los hablantes semifluidos de la tribu, o simplemente como 'Arawak' (por los no hablantes de la lengua nativa dentro de la tribu) y estrictamente como 'Lokono' por los miembros de la tribu que todavía hablan con fluidez el idioma, porque en su propio idioma se llaman a sí mismos 'Lokono' que significa 'muchas personas' (de su tribu en particular), con 'Lokobe' que significa 'algunas personas' (de su tribu en particular), 'Loko' significa 'una persona' (de su tribu en particular) así como el nombre del idioma que hablan... así que uno diría 'Da Jiabo Loko' para significar 'hablo el idioma' (de nuestra tribu), el término 'Arawak' no existe como palabra en ninguna parte del idioma Lokono, y en cambio les fue dado por la tribu Warrau del delta del Orinoco que tuvo un contacto más frecuente con los españoles de Trinidad desde principios del siglo XVI, y el nombre 'Arawak' fue adoptado posteriormente por todos los demás europeos. En el Caribe, para referirse a los lokono. Alrededor del 10%, o 1.000 de los 10.000 lokono vivos, hablan con fluidez su idioma, todos ellos de 50 años o más, y otro 10% de edades variables (pero la mayoría de ellos de entre 30 y 50 años que lo hablan con fluidez parcial), y el 80% de los menores de 30 años no pueden hablar su lengua materna, sino que solo pueden hablar inglés, holandés, francés o español, ya que el lokono no se enseña en ningún sistema escolar de ningún país. [6]
En el siglo XIX, cuando los eruditos occidentales habían establecido que la principal población indígena del Caribe durante el contacto europeo (ahora conocida como los [taínos]) estaba cultural y lingüísticamente relacionada con los lokono-arawak sudamericanos, el etnólogo Daniel Garrison Brinton propuso llamar al pueblo caribeño "arawak de la isla". Los eruditos posteriores acortaron esta convención a simplemente "arawak", lo que causó confusión con los pueblos del continente. [7]
En el siglo XX, académicos como Irving Rouse comenzaron a utilizar el término más antiguo taíno para los pueblos caribeños a fin de distinguirlos de los habitantes del continente. Los arahuacos del continente se llaman a sí mismos "lokono" (también escritos "locono" y "lokomo"); esto se ha vuelto más común en la literatura académica desde fines del siglo XX. [7] [8]
Las lenguas arahuacas pueden haberse desarrollado en el valle del río Orinoco y posteriormente se extendieron ampliamente a medida que los hablantes migraban, convirtiéndose en la familia lingüística más extensa de la región en el momento del contacto europeo . [9] El grupo que se identificó como arahuaco o lokono se asentó en las áreas costeras y de valles fluviales de lo que ahora es Guyana , Surinam , Guayana Francesa , Barbados y partes de la isla de Trinidad . [8] [7] [10] [11]
Mientras los españoles colonizaron rápidamente las islas del Caribe, los lokono y otros pueblos del continente resistieron la colonización durante un período mucho más largo. Los españoles no pudieron someterlos durante todo el siglo XVI. Sin embargo, con la creciente invasión de otras potencias europeas a principios del siglo XVII, los lokono se aliaron con España contra los vecinos kalina (caribes), que se habían aliado con los ingleses y los holandeses. [12] Posteriormente, los lokono entablaron relaciones comerciales con los europeos, un acuerdo que los llevó a la prosperidad. Sin embargo, los cambios económicos y sociales en la región a principios del siglo XIX, incluido el fin de la economía de plantación , afectaron negativamente a los lokono y su población comenzó a declinar. [1]
En el siglo XX, los lokono comenzaron a complementar su economía agrícola tradicional con la venta de pescado y madera y con mano de obra migrante, y su población ha comenzado a aumentar nuevamente. Hay aproximadamente 10.000 lokono viviendo en Venezuela, Guyana, Surinam y la Guayana Francesa, así como miles de personas más con ascendencia lokono. [1]
Hay 100 Lokono en Barbados, todos son descendientes de la misma familia que se remonta a la última hija sobreviviente de uno de los últimos jefes hereditarios Lokono de Guyana, Amorotahe Haubariria ('Águila arpía voladora'), su nombre Lokono cuando era niña era Shoko Laliwa (Pequeña Mariposa Amarilla) - más tarde se le dio el nombre cristiano Marian Lucky (y más tarde fue llamada Princesa Marian por un gobernador inglés en la Georgetown colonial de Guyana), emigró a Barbados desde Guyana en 1925 con su esposo holandés y 6 hijos.
La princesa Marian del clan del Águila Lokono de Guyana nació en 1879 en el cacicazgo del Alto Río Demerara (Toh Isauka), 115 millas al sur de Mackenzie/ Linden , donde su padre fue el último gobernante tradicional de Guyana que evadió la colonización. Tuvo un parto tradicional normal y vivió una infancia desnuda en el cacicazgo de la jungla hasta los 12/13 años (después de su tradicional ritual de pubertad de 9 días de duración), luego se convirtió en la primera miembro de la nobleza de la familia gobernante Arawak del Clan del Águila en cristianizarse, y el obispo anglicano William Austin le dio el nuevo nombre inglés 'Marian Lucky' en 1892 (aunque mantuvo su espiritualidad animista tradicional y la practicó en secreto, rezando con tabaco sagrado por la protección de sus hijos, como lo observó años más tarde su hija menor Hannah, quien lo describió).
El cacicazgo del padre de Marian fue uno de los únicos 2 pueblos Palisaded Lokono que se encontraron en Guyana, desde la actual aldea Muritaro hasta la aldea Malali, de allí a la aldea Great Falls, lo que llevó a Marian a decirle a sus hijos "Guyana se hizo más grande cuando los ingleses tomaron posesión de nuestra tierra". Tres hermanos Lokono del Clan del Águila de la población Lokono del cacicazgo general (incluidos Henry Simon y su esposa), y que fueron cristianizados y recibieron el apellido 'Simon' por el obispo Austin, abandonaron el cacicazgo del Alto Río Demerara en sus últimos años de decadencia después de los estragos de varias epidemias, y se convirtieron en la segunda familia fundadora en crear un nuevo pueblo Lokono llamado Pakuri ( Misión de San Cuthbert ), en el río Mahaica , Charles Bernard y su esposa del pueblo Moraikobai en el río Mahaicony fueron la primera persona en comenzar el pueblo Pakuri en 1882. La tercera familia Lokono fundadora de Pakuri fue la de Richard Dundas y su esposa, que también vinieron de Moraikobai.
Marian conoció a un joven empresario criollo holandés llamado Vivian Arnold DeWever en 1899, cuando trabajaba como aprendiz de comerciante transportando bienes comerciales de la compañía Sprawstons en Mackenzie, Guayana Británica, al cacicazgo de su padre para intercambiarlos por oro y diamantes que se encontraban en las tierras tribales. Vivian se enamoró de ella a primera vista y la pareja se casó. Luego se mudaron a Georgetown en 1900, donde vivieron en Robb Street en el edificio que ahora es el 'Guiding Light Hotel', como miembros de la alta sociedad de la comunidad empresarial colonial.
El título de "Princesa" le fue otorgado a Marian en 1921 por el Gobernador británico de Guayana, Sir Wilfred Collet, cuando fue invitada con su esposo (quien entonces había heredado la propiedad del periódico The Argosy y una fortuna razonable de su exitoso padre empresario) a un baile que se estaba celebrando en las "Salas de Asambleas" de los Gobiernos Coloniales en Georgetown, en honor al Príncipe de Gales que visitaba Guyana en ese momento, y fue el Gobernador Colonial quien presentó a Marian a SAR el Príncipe de Gales como "Princesa Marian de los Arawaks" (porque su padre fue el último Jefe Hereditario), y SAR el Príncipe de Gales hizo que Marian y su esposo se sentaran cerca de él, y luego bailaron con ella dos veces esa noche, como quedó registrado en la historia oral familiar. Así fue como Marian adquirió el título de 'Princesa' que hasta el día de hoy se le concede con cariño y respeto porque no existen palabras para 'Príncipe' o 'Princesa' en el idioma Arawak, hijo o hija del Jefe Heredero.
En 1925, después de que el negocio de su marido en Guyana se derrumbara y su fortuna se hubiera perdido, la pareja con sus 6 hijos sobrevivientes - Vidi Arnold DeWever, David Arnold DeWever, Ruth Della DeWever (que se casó con James Serrao en Barbados), Martha Isabella DeWever (que se casó con William Keith Chandler en Barbados), Hannah Mariah DeWever (que se casó con George Cecil Corbin en Barbados), y Joshua DeWever - todos emigraron a la isla de Barbados en el Caribe. Marian murió de una ruptura del apéndice en 1928, y fue enterrada en el cementerio de Westbury en Bridgetown , donde su tumba es el único lugar de entierro conocido de un miembro de la realeza Lokono en el Caribe, y su lápida es la única en existencia en todo el mundo que está escrita tanto en inglés como en el idioma del pueblo Lokono. [13] Marian fue el último hablante fluido del idioma lokono en la familia gobernante del Clan del Águila, sin embargo, el resto de los miembros tribales sobrevivientes de mediana edad y mayores del Cacicazgo en Pakuri han conservado la fluidez del idioma.
El segundo hijo de la Princesa Marian, David Arnold DeWever, intentó conservar las antiguas tierras del Cacicazgo Demerara para su clan en los Tribunales de Justicia de Guyana en la década de 1960, pero no tuvo éxito; fue el último miembro del Clan en la diáspora en tener contacto con el resto de la Tribu en Guyana, hasta 1992, cuando el bisnieto de la Princesa Marian, Damon Corrie (a los 19 años), se casó con una chica Arawak del Clan Águila en el Territorio Autónomo Pakuri Lokono llamada Shirling Simon (que tenía 17 años), ella misma descendiente de los hermanos Simon del antiguo Cacicazgo del Alto Río Demerara del Clan Águila y cuatro de los hijos de la pareja (Hatuey, Aderi, Tecumseh y Laliwa), nacieron en la tierra tribal de la aldea Pakuri en Guyana.
A partir de 2019, los descendientes de la diáspora del clan Eagle Lokono de su último jefe hereditario ascienden a 100 en Barbados, 100 en el Reino Unido, 80 en Cuba, 10 en los EE. UU. y 10 en Canadá, con un estimado de 1700 en el Territorio Pakuri Lokono en Guyana, donde casi todos los miembros de la tribu vivos hoy en día tienen algún antepasado directo que era un Simón (y por lo tanto descendiente de uno de esos 3 hermanos Simón fundadores del antiguo cacicazgo). [14]
Los lokono tradicionales practican una espiritualidad animista, que se diferencia de otras religiones, ya que uno puede unirse o abandonarla, pero nace con una espiritualidad natural, un conocimiento inherente de cuáles son las acciones positivas que se deben realizar y cuáles son las acciones negativas que no se deben realizar. La mayor virtud que se le enseña a todo niño lokono tradicional es la generosidad y el amor por la familia, el clan y la tribu.
Históricamente, el pueblo Lokono practicaba el chamanismo animista, y entre sus creencias fundamentales se encuentra la de que cada objeto físico tiene una copia espiritual del mismo, es decir, existe en forma tangible y, al mismo tiempo, existe en una réplica exacta de una forma espiritual intangible. El chamán/médico (Semichichi) no es el "representante de Dios en la Tierra", sino el intermediario de la tribu entre el mundo físico y el mundo espiritual. El papel del chamán es responder preguntas o buscar ayuda para otros miembros de la tribu, no dictar ideas u opiniones a los demás. Cada Lokono puede comunicarse directamente con la Deidad Creadora "Adayahirli", a la que a menudo se le otorga el prefijo paternal "Awa", ya que se habla de la Tierra misma en género femenino.
También se habla de la Luna (Kaachi) y del Sol (Hadali) en género masculino, ya que se unen a la madre Tierra (Onabo-oyo Koyaha) para crear vida en el mundo físico (las plantas no pueden crecer sin ser "fertilizadas" por la luz solar) y los partos de las mujeres tienden a ciclar con la luna, las mareas también son asistidas por la Luna (Kaachi).
Las mujeres Lokono (Hiaro) son consideradas espiritualmente superiores a los hombres Lokono, es por eso que ciertos trabajos o actividades en la tribu se consideran por debajo de la dignidad de las mujeres, como cavar tumbas, cazar y matar otros seres vivos, siendo el pescado la única excepción, las mujeres y los hombres Lokono pueden matar peces, pero solo los hombres pueden cazar y matar otros animales, ambos sexos pueden recolectar frutas y cultivos, aunque ciertos cultivos solo las mujeres deben plantar las semillas, y solo los hombres pueden cavar los agujeros en el suelo que luego plantarán las mujeres. Hay roles de género estrictos en la sociedad tradicional Lokono.
La creencia es que se puede decir que todo en el mundo físico tiene un componente espiritual, pero solo los humanos tienen lo que puede describirse mejor como un tercer núcleo de energía consciente inmortal o verdadero yo, que viene del mundo espiritual al mundo físico, y puede elegir permanecer temporal o permanentemente en el mundo espiritual (Ayonbanan) después de dejar el mundo físico, el mundo espiritual es visto como el "mundo real" y el verdadero lugar de origen de toda la vida, o regresar al mundo físico en un cuerpo humano nuevo y diferente, en un momento diferente, para habitarlo temporalmente y morar entre los vivos una vez más. [15]
El uso del tabaco (Yuri) era fundamental en este antiguo sistema de creencias; sin embargo, el tabaco, al ser una planta sagrada, nunca se fumaba tradicionalmente con fines recreativos, sino solo durante las oraciones para la curación física o espiritual de otras personas. También es tabú mezclar el tabaco con cualquier otra sustancia para fumar mientras se reza. Así, mientras que un cigarro hecho a mano con hojas de tabaco sería sagrado, un cigarrillo comercial fabricado en fábrica sería un sacrilegio.
El humo del tabaco también se utiliza en ceremonias de bendición y purificación, como en los rituales de pubertad de 9 días de duración para las niñas Lokono y de 4 días de duración para los niños Lokono, así como cuando los seguidores de la espiritualidad tradicional Lokono se reúnen para ocasiones rituales, el cigarro de tabaco encendido se pasaría alrededor del círculo de personas Lokono en el Bahi (casa) tradicional circular, ya que el círculo se considera la forma más sagrada, y cada persona lo fumaría brevemente, ya que se cree que no habrá mentiras entre los que fuman el tabaco, o el transgresor incurriría en una desgracia personal por romper este tabú.
La aldea de Pakuri en Guyana (población de 1700 lokonos) es la única comunidad lokono que queda que tiene un Bahi tradicional dedicado exclusivamente a la espiritualidad animista tradicional. Existe en Ayonto Hororo, en la finca familiar habitada permanentemente más al sur del territorio tribal autónomo de 240 millas cuadradas. Alrededor del 5% de la tribu todavía sigue la espiritualidad animista tradicional, algunos en secreto, otros abiertamente en Ayonto Hororo, debido al hecho de que fue empujada a la clandestinidad por los misioneros cristianos europeos que intentaron erradicar las creencias espirituales tradicionales lokono.
La creencia animista tradicional de Lokono es que no se puede entrenar a nadie para convertirse en chamán o médico (Semihichi), pero que un niño que exhibe los dones y cualidades necesarios para convertirse en chamán puede ser guiado y asistido en su aprendizaje por alguien que ya es chamán. No hay registros de que las mujeres hayan sido chamanas en la cultura Lokono, aunque el conocimiento de las curas con plantas no era específico de género.
Los dones que un niño estaba destinado a ser chamán incluían ser dotado desde la más temprana infancia con premoniciones precisas, sueños, visiones, la capacidad de curar mediante el tacto y la autosugestión, etc. [16] [17]
Los lokono de Surinam son los únicos que han conservado sus antiguos nombres de clan en sus apellidos oficiales, siendo Karowfodi, Biswana, Jubithana y Sabjo nombres destacados. [18]
{{cite book}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )Isla Carib.