La toma de dignidad es la destrucción o confiscación de los derechos de propiedad de los propietarios u ocupantes, donde el resultado intencional o no es la deshumanización o la infantilización. [1] Hay dos requisitos: (1) destrucción o confiscación involuntaria de propiedad y (2) deshumanización o infantilización. [2] La deshumanización es “la falta de reconocimiento de la humanidad de un individuo o grupo” y la infantilización es “la restricción de la autonomía de un individuo o grupo basada en la falta de reconocimiento y respeto de su plena capacidad de razonar”. [1] La evidencia de una apropiación de la dignidad se puede establecer empíricamente a través de un enfoque de arriba hacia abajo, examinando el motivo y la intención detrás de quienes iniciaron la apropiación, o un enfoque de abajo hacia arriba, examinando los puntos de vista de las personas desposeídas. [2]
Cuando ocurre este daño mayor llamado apropiación de la dignidad, las meras reparaciones (o compensación por las cosas físicas tomadas) no son suficientes. [1] Se requiere restauración de la dignidad . [2] La restauración de la dignidad es un remedio que busca proporcionar a las personas y comunidades desposeídas una compensación material a través de procesos que afirman su humanidad y refuerzan su agencia. [1] En términos prácticos, el proceso de reparación coloca a los individuos o comunidades desposeídos en el asiento del conductor y les da un grado significativo de autonomía para decidir cómo recuperarlos. [2]
El marco de expropiación y restauración de la dignidad fue creado por primera vez por la profesora Bernadette Atuahene luego de su exploración empírica de la desposesión y restitución de tierras en Sudáfrica en su libro We Want What's Ours: Learning from South Africa's Restitution Program (Oxford University Press 2014). [1] Desde entonces, muchos académicos de todas las disciplinas han aplicado estos conceptos sociojurídicos a una serie de estudios de casos en diversos períodos de tiempo y ubicaciones geográficas, proporcionando un enfoque transnacional e historizado para comprender la pérdida involuntaria de propiedad y sus consecuencias materiales y no materiales. . [3]
El marco de expropiación/restauración de la dignidad proporciona un léxico para describir y analizar la expropiación de propiedades de poblaciones pobres y vulnerables en todo el mundo en diferentes períodos históricos; se centra en la reparación vinculando eventos de desposesión de propiedad para resaltar oportunidades de aprendizaje, resistencia y solidaridad; permite que personas que no son especialistas en propiedad participen en la conversación sobre la pérdida involuntaria de propiedad y las soluciones adecuadas; capta las consecuencias materiales e inmateriales de la confiscación de bienes; e inserta dignidad en el discurso académico sobre la propiedad, contrarrestando el enfoque singular en la eficiencia, que ha dominado el análisis jurídico desde el predominio del derecho y la economía. [2]
El historiador del derecho Daniel Hulsebosch aplicó el marco de la expropiación de dignidad a la Guerra de Independencia de los Estados Unidos, cuando los gobiernos nacientes sometieron a los leales a una muerte civil expropiando sus propiedades, revocando sus licencias profesionales, anulando sus derechos civiles y políticos, y deteniéndolos y desterrandolos. [4] El gobierno revolucionario estadounidense deshumanizó a los leales quitándoles la vida, la forma más grave de deshumanización. [4] Los estados también infantilizaron a los leales al despojarlos de sus derechos más esenciales y perjudicando así su autonomía básica. [4]
Aunque los leales fueron privados de sus propiedades junto con actos de deshumanización e infantilización, Hulsebosch descubrió que no se trataba de una toma de dignidad porque su identidad estigmatizada era una elección, más que una característica inmutable . [4] Sin embargo, parece que puede haber dos tipos diferentes de toma de dignidad: para algunas personas, la fuente de su opresión es una identidad que eligieron y pueden repudiar en cualquier momento, pero otras están subyugadas por una identidad de la que no pueden escapar. . [1]
El politólogo Craig Albert analizó si el trato dado a los kurdos iraquíes tanto por el Estado Islámico (ISIS) como por el régimen Baath de Saddam Hussein constituía una apropiación de la dignidad. Ambos regímenes negaron el autogobierno kurdo mediante la privación masiva de propiedades y la violencia dirigida por el Estado. [5]
La investigación de Albert describió las circunstancias requeridas para que la negación del autogobierno se considere infantilización: la comunidad debe tener la voluntad de autogobernarse, la comunidad debe tener la capacidad de autogobernarse y no debe surgir ningún conflicto mayor al otorgar un gobierno soberano. . [5] En su estudio de caso de los kurdos iraquíes, Albert concluyó que los tres factores estaban presentes y que se había producido una apropiación de la dignidad. [5]
Lua Yuille describe las medidas cautelares contra las pandillas como un robo de dignidad. [6] Los mandamientos judiciales contra pandillas prohíben a los presuntos miembros de pandillas participar en una amplia gama de actividades que de otro modo serían legales. [6] No pueden, por ejemplo, en público usar “ropa de pandillas” o llevar “sustancias para marcar” como latas de pintura, bolígrafos y otros utensilios de escritura que potencialmente puedan usar para graffiti. [6] Esto prohíbe a los miembros de pandillas usar ciertas propiedades en público. [7] Estas prohibiciones equivalen a la privación de la propiedad de identidad, que es propiedad que implica cómo las personas se entienden a sí mismas. [6] Además, Yuille descubrió que el Estado trata a los jóvenes pandilleros como “súper depredadores” inhumanos, en lugar de como niños y adolescentes. [6] La ciudad de Monrovia sometió a presuntos pandilleros a una toma de dignidad porque este trato deshumanizante ocurrió con la privación de sus bienes de identidad [6]
El sociólogo y jurista César Rosado realizó un trabajo etnográfico en un centro de trabajadores de Chicago llamado Arise, que brinda servicios para garantizar que los trabajadores vulnerables e indocumentados puedan ejercer sus derechos laborales. [8] Rosado analizó si dos reclamaciones de salarios impagos encajan en el marco de una toma de dignidad. [8] En primer lugar, los salarios no pagados constituían la propiedad quitada a los trabajadores. [8] Cuando existen graves asimetrías de poder entre empleadores y trabajadores, puede producirse infantilización cuando los empleadores privan a sus trabajadores de agencia. [8] Rosado concluyó que las reclamaciones por robo de salarios pueden constituir una apropiación de la dignidad. [8]
Los juristas polacos Ewa Kozerska y Piotr Stec sostienen que los batallones de minería y construcción de la Polonia comunista son otro ejemplo de expropiación de dignidad porque el robo de salarios iba acompañado de un trato deshumanizante. [9] Considerados indignos de uniformes o entrenamiento militar estándar, los soldados de los batallones eran considerados “enemigos de clase”, por ejemplo, terratenientes, élites económicas, disidentes y sus familiares, y clérigos. [9] Aunque los batallones operaban bajo la apariencia de servicio militar, los soldados eran esclavos sujetos a trabajos forzados, tratados como animales y deshumanizados. [9]
Los juristas Kozerska y Stec también describen la nacionalización de la tierra, la producción agrícola y otras propiedades en la Polonia comunista de la posguerra como una apropiación de la dignidad. [9] El Estado no proporcionó a los terratenientes ninguna compensación por sus propiedades nacionalizadas y los obligó a abandonar la ciudad y sus comunidades. [9] Aunque el objetivo del comunismo no era deshumanizar e infantilizar a la población terrateniente, sino liberar a la clase trabajadora del control y abuso por parte de los propietarios del capital, la deshumanización e infantilización de la clase capitalista fue un mal necesario en este proceso liberador más amplio. proyecto. [9] Según Kozerska y Stec, “estos individuos fueron perseguidos incluso después de la expropiación, ya que fueron estigmatizados por ser bezet (es decir, ex terratenientes)” y privados de casi todas las oportunidades de empleo remunerado. [9]
La jurista Eva Pils también escribe sobre una nación comunista, China, y cómo los desalojos forzosos destinados a crear espacio para las ciudades en rápida expansión de China implicaron una apropiación de la dignidad. [10] China ha permitido la propiedad privada de edificios urbanos desde las reformas de la década de 1980, pero no la propiedad del terreno subyacente. [10] Dado que los propietarios urbanos pueden comprar y vender sus edificios, pero los propietarios rurales no, las propiedades rurales son extremadamente vulnerables a la expropiación en China a medida que el floreciente mercado inmobiliario urbano las invade. [10] Basándose en entrevistas etnográficas, Pils también determinó que los ciudadanos rurales chinos son rutinariamente infantilizados y deshumanizados en el curso de la toma de dignidad porque el Estado cree que son individuos de “baja calidad”, rebeldes y confundidos que necesitan ser educados por la fuerza para su propio bien en lo que el Estado llama eufemísticamente clases de estudio. [10]
La principal contribución de Pil fue alterar la definición de toma de dignidad. En Queremos lo nuestro, [11] la confiscación de la propiedad tenía que ocurrir “sin pagar una compensación justa o sin un propósito público legítimo”. [11] Pils sostiene que debido a que el método que utilizó el estado chino para adquirir la tierra y expulsar a sus habitantes fue deshumanizante e infantilizante, incluso si paga una compensación justa y la expropiación es para el propósito legítimo del desarrollo económico, todavía se ha producido una expropiación de la dignidad. . [10] Por lo tanto, la definición actualizada de toma de dignidad es cuando un Estado destruye o confisca directa o indirectamente los derechos de propiedad de los propietarios u ocupantes, y el resultado intencional o no intencional es la deshumanización o la infantilización. [2]
La cobertura es una doctrina jurídica desmantelada durante el siglo XX que prohibía a la esposa poseer propiedades o celebrar contratos en su propio nombre. [12] Los documentos históricos también revelan que la infantilización de las mujeres fue la intención de los legisladores que codificaron la cobertura. Pero, para las mujeres que poseían propiedades, el acto que precipitó la supuesta apropiación de la dignidad fue el matrimonio, que según el jurista Hendrik Hartog se entiende más exactamente como una concesión de dignidad en lugar de una negación de ella. [13] Un interrogatorio empírico de abajo hacia arriba utilizando fuentes originales estableció que convertirse en esposa era una fuente de dignidad para las mujeres y que la soltería era una fuente de vergüenza. El matrimonio era una puerta de entrada a la edad adulta y no atrapaba a las mujeres en una forma permanente de infancia, como exige la definición de infantilización. Como resultado, Hartog argumentó que la cobertura no constituía una apropiación de dignidad porque carecía del elemento de deshumanización o infantilización. [12] Hartog sostiene que la mayoría de las mujeres optaron por entablar relaciones en las que estaban subordinadas y dependientes de un hombre. [13]
El jurista Matthew Shaw estudió el controvertido cierre de 49 escuelas públicas en 2013, que ocurrió principalmente en las comunidades de color de Chicago, y concluyó que fue una apropiación de la dignidad. [14] Las escuelas de barrio son formalmente propiedad del Estado, pero informalmente son propiedad comunitaria compartida por los residentes de sus alrededores. [14]
El jurista Thomas Joo ha argumentado que la demolición del Japantown de Sacramento como parte del programa de renovación urbana de la ciudad constituyó una apropiación de la dignidad. [15] La renovación urbana fue un programa público creado en las décadas de 1940 y 1950 que utilizaba la expropiación para transferir la propiedad de viviendas y negocios en áreas arruinadas a desarrolladores privados para su reurbanización. El propósito declarado de la renovación urbana era eliminar la decadencia urbana. En la práctica, eliminó comunidades de larga data (en su mayoría comunidades de color como Japantown) que pertenecían a las personas que habitaban, dirigían negocios y frecuentaban el área. En consecuencia, cuando las autoridades demolieron Japantown, la comunidad en general, así como los propietarios individuales de viviendas y negocios, sufrieron una pérdida de propiedad involuntaria. [15] Después de examinar registros de archivo clave, Joo no encontró evidencia de que los funcionarios de la ciudad tuvieran la intención de deshumanizar o infantilizar a los ocupantes de Japantown. [15] Sin embargo, los ocupantes japoneses-estadounidenses recién regresados de los campos de internamiento de la Segunda Guerra Mundial sintieron que la demolición de su comunidad era una continuación de este internamiento deshumanizante. [15]
El jurista Shaun Ossei-Owusu señala la tendencia al cierre de hospitales urbanos en comunidades de bajos ingresos y sostiene que el cierre del hospital King-Drew de Los Ángeles en 2007 fue una pérdida de dignidad. [16] Debido a que King-Drew era el único hospital en la ciudad de Compton y sus alrededores que trataba a todos independientemente de la cobertura del seguro, era propiedad comunitaria de aquellos dentro del área de influencia del hospital. [16] La negligencia y el abandono burocrático provocaron varias muertes: la forma más grave de deshumanización. [16] Después de que Los Angeles Times publicara una exposición premiada sobre las muchas deficiencias del hospital, el gobierno federal la puso bajo revisión y luego cerró el hospital en 2007. [16] Esta pérdida involuntaria de propiedad como resultado de negligencia y maltrato deshumanizantes constituyó una toma de dignidad. [dieciséis]
El politólogo Stephen Engel y el profesor de inglés Thomas Lyle sostienen que el cierre de los baños gay en Nueva York en el apogeo de la epidemia de VIH/SIDA fue una apropiación de la dignidad. [17] Aunque el discurso público caracterizó las casas de baños gay como amenazas a la salud pública y las cerró bajo este pretexto, la evidencia empírica muestra que las casas de baños eran instituciones comunitarias que en realidad reforzaron la salud pública a través de campañas de educación y concientización. [17] Mediante el cierre, las autoridades estatales infantilizaron a las comunidades gay despojándolas de su autonomía. [17] Al cerrar los baños gay, las autoridades estatales “destruyeron[ron] la comunidad, privaron[on] a los hombres gay de una importante fuente de sustento emocional y conexión e ignoró el trabajo comunitario realizado”. [17]