Término filosófico
En la filosofía de Michel Foucault , un dispositivo [ 1] es cualquiera de los diversos mecanismos institucionales, físicos y administrativos y estructuras de conocimiento que potencian y mantienen el ejercicio del poder dentro del cuerpo social. Se dice que los vínculos entre estos elementos son heterogéneos, ya que los conocimientos, las prácticas, las técnicas y las instituciones se establecen y restablecen en cada época. [1] Es a través de estos vínculos que se estructuran las relaciones de poder. [1]
Definición
Dispositivo se traduce de diversas formas: 'dispositivo', 'maquinaria', 'aparato', 'construcción' y 'despliegue'.
Foucault define Dispositivo en su entrevista de 1977 "La confesión de la carne", en respuesta a la pregunta: "¿Cuál es para usted el significado o la función metodológica de este término, aparato (dispositivo)?".
- "Lo que intento señalar con este término es, en primer lugar, un conjunto absolutamente heterogéneo, compuesto de discursos, instituciones, formas arquitectónicas, decisiones reglamentarias, leyes, medidas administrativas, enunciados científicos, proposiciones filosóficas, morales y filantrópicas; en una palabra, tanto lo dicho como lo no dicho. Tales son los elementos del aparato. El aparato mismo es el sistema de relaciones que pueden establecerse entre estos elementos." [2] [3]
El lingüista alemán Siegfried Jäger define el dispositivo de Foucault como
- "la interacción de la conducta discursiva (es decir, el habla y los pensamientos basados en un conjunto de conocimientos compartidos), la conducta no discursiva (es decir, los actos basados en el conocimiento) y las manifestaciones del conocimiento por medio de actos o conductas ... Los dispositivos pueden así ser imaginados como una especie de Gesamtkunstwerk , los dispositivos complejamente entrelazados e integrados se suman en su totalidad para formar un dispositivo de toda la sociedad". [4]
El filósofo danés Raffnsøe propone el concepto de “dispositivo” (le dispositif) como una concepción clave en la obra de Foucault y como “un enfoque ingenioso para el estudio de los problemas sociales contemporáneos”. [5] Según Raffnsøe, “el nivel prescriptivo disposicional es un aspecto crucial de la realidad social en la vida organizacional, ya que tiene un efecto determinante en lo que se da por sentado y se considera real. Además, determina no sólo lo que es y puede considerarse posible, sino también lo que puede incluso imaginarse y anticiparse como potencialmente realizable, como algo que se puede esperar o actuar para lograr”. [6]
El filósofo político italiano Giorgio Agamben rastrea la trayectoria del dispositivo hasta la oikonomia de Aristóteles : la gestión eficaz del hogar y el intento de los primeros Padres de la Iglesia de salvar el concepto de la Trinidad de la acusación de politeísmo, ya que la triplicidad de Dios es su oikonomia. [7] Agamben define el aparato / dispositivo como
- "Ampliando aún más la ya numerosa clase de aparatos foucaultianos, llamaré literalmente aparato a todo lo que tenga de algún modo la capacidad de capturar, orientar, determinar, interceptar, modelar, controlar o asegurar los gestos, comportamientos, opiniones o discursos de los seres vivos. No sólo, pues, las cárceles, los manicomios, el panóptico, las escuelas, la confesión, las fábricas, las disciplinas, las medidas judiciales, etcétera (cuya conexión con el poder es en cierto sentido evidente), sino también la pluma, la escritura, la literatura, la filosofía, la agricultura, los cigarrillos, la navegación, los ordenadores, los teléfonos móviles y –por qué no– el lenguaje mismo, que es quizá el más antiguo de los aparatos –aquel en el que hace miles y miles de años un primate se dejó capturar inadvertidamente, probablemente sin darse cuenta de las consecuencias que estaba a punto de afrontar. " [8]
El erudito italiano Matteo Pasquinelli critica la genealogía de Agamben con estas palabras
- “El dispositivo se remonta, teórica y filológicamente, a la definición de normatividad social que Foucault toma de Lo normal y lo patológico de Canguilhem (1966) y al uso del término dispositivo por el propio Canguilhem en el ensayo “Máquina y organismo” (1952). Ambos linajes proceden de la noción de normatividad orgánica que Canguilhem adopta del neurólogo judío-alemán Kurt Goldstein, es decir, de una tradición de la Lebensphilosophie que parece ser incompatible con la tesis teológica de Agamben.” [9]
Véase también
Referencias
- ^ abc Larroche, Valerie (2019). El dispositivo: un concepto para las ciencias de la información y la comunicación . Hoboken, NJ: John Wiley & Sons. p. 83. ISBN 9781786303097.
- ^ Entrevista "La confesión de la carne" (1977). En Power/Knowledge Selected Interviews and Other Writings (ed. Colin Gordon), 1980: pp. 194-228.
- ^ "¿Qué es el dispositivo?", Foucault Blog, 1 de abril de 2007.
- ^ "das Zusammenspiel diskursiver Praxen (= Sprechen und Denken auf der Grundlage von Wissen), nichtdiskursiver Praxen (= Handeln auf der Grundlage von Wissen) und „Sichtbarkeiten“ bzw. „Vergegenständlichungen“ (von Wissen durch Handeln/Tätigkeit) .... El dispositivo kann man sich insofern auch als eine Art „Gesamtkunstwerke“ vorstellen, die – vielfältig miteinander verzahnt und verwoben – ein gesamtgesellschaftliches Dispositiv ausmachen." , Siegfried Jäger: Teórico y metodológico Aspekte einer Kritischen Diskurs- und Dispositivanalyse
- ^ ¿Qué es un dispositivo? Los mapas históricos de Foucault de las redes de la realidad social" https://www.academia.edu/9838825/What_is_a_dispositive_Foucault_s_historical_mappings_of_the_networks_of_social_reality
- ^ El dispositivo de Foucault: La perspicacia de la analítica dispositiva en la investigación organizacional": 21 Organización: http://org.sagepub.com/content/early/2014/09/16/1350508414549885.full.pdf+html
- ^ Murray, Alex (6 de junio de 2011). Diccionario Agamben. Editorial de la Universidad de Edimburgo. ISBN 9780748646982.
- ^ Giorgio Agamben, "¿Qué es un aparato?" en ¿Qué es un aparato? Y otros ensayos . Stanford: Stanford University Press, 2009: pág. 14.
- ^ Matteo Pasquinelli, "Lo que no es un aparato: sobre la arqueología de la norma en Foucault, Canguilhem y Goldstein". Parrhesia 22, 2015, 79-89. PDF
Lectura adicional
