El anarquismo individualista en los Estados Unidos estuvo fuertemente influenciado por Benjamin Tucker , Josiah Warren , Ralph Waldo Emerson , Lysander Spooner , Pierre-Joseph Proudhon , Max Stirner , Herbert Spencer y Henry David Thoreau . [1] Otros anarquistas individualistas importantes en los Estados Unidos fueron Stephen Pearl Andrews , William Batchelder Greene , Ezra Heywood , ME Lazarus , John Beverley Robinson , James L. Walker , Joseph Labadie , Steven Byington y Laurance Labadie . [2] [3]
La primera publicación anarquista estadounidense fue The Peaceful Revolutionist , editada por Warren, cuyos primeros experimentos y escritos son anteriores a Proudhon. [4] Según el historiador James J. Martin , los anarquistas individualistas eran socialistas , cuyo apoyo a la teoría del valor trabajo hizo de su forma socialista libertaria de mutualismo una alternativa socialista de libre mercado tanto al capitalismo como al marxismo . [5] [6]
A principios del siglo XX, el apogeo del anarquismo individualista ya había pasado. [7] En el siglo XXI, Kevin Carson describe sus Estudios de economía política mutualista como "un intento de revivir la economía política anarquista individualista , de incorporar los desarrollos útiles de los últimos cien años y de hacerla relevante para los problemas del siglo XXI". [8]
Para la historiadora anarquista Eunice Minette Schuster, el anarquismo individualista norteamericano «subraya el aislamiento del individuo, su derecho a sus propias herramientas, su mente, su cuerpo y a los productos de su trabajo. Para el artista que abraza esta filosofía es anarquismo « estético », para el reformador, anarquismo ético, para el mecánico independiente, anarquismo económico. El primero se ocupa de la filosofía, el segundo de la demostración práctica. El anarquista económico se ocupa de construir una sociedad sobre la base del anarquismo. Económicamente no ve ningún daño en la posesión privada de lo que el individuo produce con su propio trabajo, sino sólo una parte y no más. El tipo estético y ético encontró expresión en el trascendentalismo , el humanitarismo y el romanticismo de la primera parte del siglo XIX, el tipo económico en la vida pionera de Occidente durante el mismo período, pero de manera más favorable después de la Guerra Civil». [9]
El anarquista individualista contemporáneo Kevin Carson afirma que "a diferencia del resto del movimiento socialista , los anarquistas individualistas creían que el salario natural del trabajo en un mercado libre era su producto, y que la explotación económica sólo podía tener lugar cuando los capitalistas y los terratenientes aprovechaban el poder del Estado en su beneficio. Por lo tanto, el anarquismo individualista era una alternativa tanto al creciente estatismo del movimiento socialista dominante como a un movimiento liberal clásico que se encaminaba hacia una mera apología del poder de las grandes empresas". [10] Por esta razón se ha sugerido que para entender el anarquismo individualista americano hay que tener en cuenta "el contexto social de sus ideas, es decir, la transformación de América de una sociedad precapitalista a una sociedad capitalista, [...] la naturaleza no capitalista de los primeros Estados Unidos se puede ver en el predominio temprano del trabajo por cuenta propia (producción artesanal y campesina). A principios del siglo XIX, alrededor del 80% de la población masculina trabajadora (no esclava) trabajaba por cuenta propia. La gran mayoría de los americanos durante esta época eran agricultores que trabajaban su propia tierra, principalmente para sus propias necesidades". Esto hizo del anarquismo individualista "claramente una forma de socialismo artesanal [...] mientras que el anarquismo comunista y el anarcosindicalismo son formas de socialismo industrial (o proletario )". [11]
La historiadora Wendy McElroy informa que el anarquismo individualista estadounidense recibió una importante influencia de tres pensadores europeos. Según McElroy, "[u]na de las más importantes de estas influencias fue el filósofo político francés Pierre-Joseph Proudhon , cuyas palabras "La libertad no es hija sino madre del orden" aparecieron como lema en el membrete de Liberty ", [1] una influyente publicación anarquista individualista de Benjamin Tucker . McElroy afirmó además que "otra importante influencia extranjera fue el filósofo alemán Max Stirner . El tercer pensador extranjero con gran impacto fue el filósofo británico Herbert Spencer ". [1] Otras influencias a considerar incluyen el anarquismo de William Godwin que "ejerció una influencia ideológica en algunos de estos, pero más aún el socialismo de Robert Owen y Charles Fourier ". Tras el éxito de su aventura británica, el propio Owen fundó una comunidad cooperativa en los Estados Unidos en New Harmony, Indiana, durante 1825. Uno de los miembros de esta comunidad fue Josiah Warren , considerado el primer anarquista individualista. Tras el fracaso de New Harmony, Warren cambió sus lealtades ideológicas del socialismo al anarquismo, lo que el anarquista Peter Sabatini describió como "un gran salto, dado que el socialismo de Owen se había basado en el anarquismo de Godwin". [12]
El mutualismo es una escuela de pensamiento anarquista cuyos orígenes se remontan a los escritos de Pierre-Joseph Proudhon , quien imaginó una sociedad en la que cada persona podría poseer un medio de producción , ya sea individual o colectivamente, y en la que el comercio representaría cantidades equivalentes de trabajo en el mercado libre . [13] Parte integral del plan fue el establecimiento de un banco de crédito mutuo que prestaría a los productores a una tasa de interés mínima solo lo suficientemente alta como para cubrir los costos de administración. [14] El mutualismo se basa en una teoría del valor trabajo que sostiene que cuando se vende el trabajo o su producto, a cambio debe recibir bienes o servicios que incorporen "la cantidad de trabajo necesaria para producir un artículo de utilidad exactamente similar e igual". [15] Algunos mutualistas creen que si el estado no interviniera, los individuos no recibirían más ingresos que los que corresponden a la cantidad de trabajo que realizan como resultado de una mayor competencia en el mercado. [16] [17] Los mutualistas se oponen a la idea de que los individuos reciban un ingreso a través de préstamos, inversiones y rentas, ya que creen que estos individuos no están trabajando. Algunos de ellos sostienen que si cesara la intervención estatal, este tipo de rentas desaparecerían debido a la mayor competencia del capital. [18] [19] Aunque Proudhon se oponía a este tipo de rentas, expresó que "nunca tuvo intención de [...] prohibir o suprimir, por decreto soberano, la renta de la tierra y el interés del capital. Creo que todas estas formas de actividad humana deben seguir siendo libres y opcionales para todos". [20]
Los mutualistas abogan por títulos condicionales sobre la tierra, cuya propiedad privada es legítima sólo mientras permanezca en uso u ocupación (lo que Proudhon llamó "posesión"). [21] El mutualismo de Proudhon apoya las empresas cooperativas y asociaciones propiedad de los trabajadores [22] porque "no debemos dudar, porque no tenemos elección [...] es necesario formar una ASOCIACIÓN entre los trabajadores [...] porque sin eso, permanecerían relacionados como subordinados y superiores, y se producirían dos [...] castas de amos y trabajadores asalariados, lo que es repugnante para una sociedad libre y democrática" y así "se hace necesario que los trabajadores se constituyan en sociedades democráticas, con condiciones iguales para todos los miembros, so pena de recaer en el feudalismo". [23] En cuanto a los bienes de capital (artificiales y no terrestres, medios de producción), la opinión mutualista difiere sobre si estos deben ser propiedad común y activos públicos comúnmente gestionados o propiedad privada en forma de cooperativas de trabajadores , ya que siempre que aseguren el derecho del trabajador al producto completo de su trabajo, los mutualistas apoyan los mercados y la propiedad en el producto del trabajo, diferenciando entre propiedad privada capitalista (propiedad productiva) y propiedad personal (propiedad privada). [24] [25]
Siguiendo a Proudhon, los mutualistas son socialistas libertarios que se consideran parte de la tradición socialista de mercado y del movimiento socialista . Sin embargo, algunos mutualistas contemporáneos fuera de la tradición anarquista clásica abandonaron la teoría del valor trabajo y prefieren evitar el término socialista debido a su asociación con el socialismo de Estado a lo largo del siglo XX. No obstante, esos mutualistas contemporáneos "todavía conservan algunas actitudes culturales, en su mayor parte, que los distinguen de la derecha libertaria . La mayoría de ellos ven el mutualismo como una alternativa al capitalismo, y creen que el capitalismo tal como existe es un sistema estatista con características explotadoras". [26] Los mutualistas se han distinguido del socialismo de Estado y no abogan por la propiedad estatal sobre los medios de producción. Benjamin Tucker dijo de Proudhon que "aunque se oponía a socializar la propiedad del capital, Proudhon apuntaba, sin embargo, a socializar sus efectos haciendo que su uso fuera beneficioso para todos en lugar de un medio de empobrecer a muchos para enriquecer a unos pocos [...] sometiendo al capital a la ley natural de la competencia, reduciendo así el precio de su propio uso al costo". [27]
Josiah Warren es ampliamente considerado como el primer anarquista estadounidense [2] y el periódico semanal de cuatro páginas que editó durante 1833, The Peaceful Revolutionist , fue el primer periódico anarquista publicado, [4] una empresa para la cual construyó su propia imprenta, fundió sus propios tipos y fabricó sus propias planchas de impresión. [4]
Warren era un seguidor de Robert Owen y se unió a la comunidad de Owen en New Harmony, Indiana . Josiah Warren denominó la frase " costo el límite del precio ", donde "costo" no se refiere al precio monetario pagado sino al trabajo que uno realiza para producir un artículo. [28] Por lo tanto, "[h]e propuso un sistema para pagar a las personas con certificados que indicaban cuántas horas de trabajo hicieron. Podrían cambiar los billetes en las tiendas locales de tiempo por bienes que tomaran la misma cantidad de tiempo para producir". [2] Puso sus teorías a prueba estableciendo una "tienda de trabajo por trabajo" experimental llamada Cincinnati Time Store donde el comercio se facilitaba con billetes respaldados por una promesa de realizar un trabajo. La tienda resultó exitosa y funcionó durante tres años, después de lo cual se cerró para que Warren pudiera dedicarse a establecer colonias basadas en el mutualismo . Estas incluyeron Utopia y Modern Times . Warren dijo que The Science of Society de Stephen Pearl Andrews , publicado en 1852, fue la exposición más lúcida y completa de las propias teorías de Warren. [29] El historiador catalán Xavier Diez informa que los experimentos comunales intencionales iniciados por Warren fueron influyentes en los anarquistas individualistas europeos de finales del siglo XIX y principios del XX, como Émile Armand y las comunidades intencionales iniciadas por ellos. [30]
La versión estadounidense del anarquismo individualista tiene un fuerte énfasis en la soberanía individual . [3] Algunos anarquistas individualistas como Henry David Thoreau [31] [32] describen un simple derecho de "desunión" del estado. [33]
« Desobediencia civil » ( Resistencia al gobierno civil ) es un ensayo de Thoreau que se publicó por primera vez en 1849. Sostiene que las personas no deben permitir que los gobiernos anulen o atrofien sus conciencias, y que las personas tienen el deber de evitar que tal aquiescencia permita que el gobierno las convierta en agentes de la injusticia. Thoreau estaba motivado en parte por su disgusto con la esclavitud y la guerra mexicano-estadounidense . Influiría en Mohandas Gandhi , Martin Luther King Jr. , Martin Buber y León Tolstoi a través de su defensa de la resistencia no violenta . [34] También es el principal precedente del anarcopacifismo . [34]
El anarquismo comenzó a tener una visión ecológica principalmente en los escritos del anarquista individualista y trascendentalista estadounidense Thoreau. En su libro Walden , aboga por una vida sencilla y la autosuficiencia en un entorno natural en resistencia al avance de la civilización industrial. [35] Muchos han visto en Thoreau uno de los precursores del ecologismo y el anarcoprimitivismo representados hoy en John Zerzan . Para George Woodcock , esta actitud también puede estar motivada por cierta idea de resistencia al progreso y de rechazo del creciente materialismo que es la naturaleza de la sociedad estadounidense a mediados del siglo XIX". [35] El propio John Zerzan incluyó el texto "Excursiones" (1863) de Thoreau en su compilación editada de escritos anticivilización llamada Against Civilization: Readings and Reflections de 1999. [36] Walden hizo que Thoreau fuera influyente en la corriente verde anarquista individualista europea del anarconaturismo . [35]
William Batchelder Greene fue un mutualista , anarquista individualista , ministro unitario , soldado y promotor de la banca libre en los Estados Unidos del siglo XIX . Greene es más conocido por las obras Mutual Banking (1850), que proponía un sistema bancario sin intereses, y Transcendentalism , una crítica a la escuela filosófica de Nueva Inglaterra . Para la historiadora anarquista estadounidense Eunice Minette Schuster, "[e]s evidente [...] que el anarquismo proudhoniano se encontraba en los Estados Unidos al menos desde 1848 y que no era consciente de su afinidad con el anarquismo individualista de Josiah Warren y Stephen Pearl Andrews . [...] William B. Greene presentó este mutualismo proudhoniano en su forma más pura y sistemática". [37]
Después de 1850, Greene se volvió activo en la reforma laboral. [37] Greene fue "elegido vicepresidente de la Liga de Reforma Laboral de Nueva Inglaterra, la mayoría de cuyos miembros apoyaban el esquema de banca mutua de Proudhon, y en 1869 presidente del Sindicato Laboral de Massachusetts". [37] Luego publicó Fragmentos socialistas, mutualistas y financieros (1875). [37] Veía el mutualismo como la síntesis de "libertad y orden". [37] Su "asociacionismo [...] está controlado por el individualismo. [...] 'Ocupaos de vuestros propios asuntos', 'No juzguéis para que no seáis juzgados'. Sobre asuntos que son puramente personales, como por ejemplo la conducta moral, el individuo es soberano, así como sobre lo que él mismo produce. Por esta razón, exige 'mutualidad' en el matrimonio: el derecho igual de la mujer a su propia libertad y propiedad personal". [37]
Stephen Pearl Andrews fue un anarquista individualista y estrecho colaborador de Josiah Warren . Andrews estuvo asociado anteriormente con el movimiento fourierista , pero se convirtió al individualismo radical después de familiarizarse con la obra de Warren. Al igual que Warren, consideraba que el principio de la "soberanía individual" era de suma importancia.
Andrews dijo que cuando los individuos actúan en su propio interés, contribuyen incidentalmente al bienestar de los demás. Sostuvo que es un "error" crear un "Estado, una iglesia o una moralidad pública " a la que los individuos deben servir en lugar de perseguir su propia felicidad. En Love, Marriage and Divorce, and the Sovereignty of the Individual (El amor, el matrimonio y el divorcio, y la soberanía del individuo) , dice que hay que "abandonar [...] la búsqueda del remedio para los males del gobierno en más gobierno. El camino es exactamente el contrario: hacia el individualismo y la libertad respecto de todo gobierno. [...] La naturaleza hizo a los individuos, no a las naciones; y mientras existan las naciones, las libertades del individuo deben perecer".
El anarquista norteamericano contemporáneo Hakim Bey informa que "Steven Pearl Andrews [...] no era fourierista, pero vivió la breve fiebre de los falansterios en Estados Unidos y adoptó muchos principios y prácticas fourieristas [...], un creador de mundos a partir de palabras. Sincretizó el abolicionismo, el amor libre, el universalismo espiritual, [Josiah] Warren y Fourier en un gran plan utópico al que llamó la Pantarquía Universal". Bey afirma además que Andrews fue "fundamental en la fundación de varias 'comunidades intencionales', incluyendo 'Brownstone Utopia' en la calle 14 en Nueva York, y 'Modern Times' en Brentwood, Long Island. Esta última se volvió tan famosa como las comunas fourieristas más conocidas (Brook Farm en Massachusetts y North American Phalanx en Nueva Jersey); de hecho, Modern Times se volvió francamente notoria (por 'Free Love') y finalmente se hundió bajo una ola de publicidad escandalosa. Andrews (y Victoria Woodhull) fueron miembros de la infame Sección 12 de la Primera Internacional, expulsada por Marx por sus tendencias anarquistas, feministas y espiritualistas. [38]
Una corriente importante dentro del anarquismo individualista estadounidense es el amor libre. [39] Los defensores del amor libre a veces remontan sus raíces a Josiah Warren y a las comunidades experimentales, que consideraban la libertad sexual como una expresión clara y directa de la autopropiedad de un individuo. El amor libre enfatizaba particularmente los derechos de las mujeres , ya que la mayoría de las leyes sexuales discriminaban a las mujeres, como las leyes sobre el matrimonio y las medidas contra el control de la natalidad. [39]
La revista estadounidense de amor libre más importante fue Lucifer the Lightbearer (1883-1907), editada por Moses Harman y Lois Waisbrooker . [40] Sin embargo, también existía The Word (1872-1890, 1892-1893) de Angela Heywood y Ezra Heywood . [39]
ME Lazarus fue un importante anarquista individualista estadounidense que promovió el amor libre. [39] Hutchins Hapgood fue un periodista, autor, anarquista individualista y anarquista filosófico estadounidense que fue muy conocido dentro del ambiente bohemio de la ciudad de Nueva York de principios del siglo XX . Abogó por el amor libre y cometió adulterio con frecuencia. Hapgood fue un seguidor de los filósofos alemanes Max Stirner y Friedrich Nietzsche . [41]
Según Harman, la misión de Lucifer, el Portador de la Luz, era "ayudar a la mujer a romper las cadenas que durante siglos la han atado al potro de tortura de la ley hecha por el hombre, espiritual, económica, industrial, social y especialmente sexual, creyendo que hasta que la mujer no despierte a un sentido de su propia responsabilidad en todas las líneas del esfuerzo humano, y especialmente en las líneas de su campo especial, el de la reproducción de la raza, habrá poco o ningún avance real hacia una civilización más alta y verdadera ". El nombre fue elegido porque " Lucifer , el antiguo nombre de la Estrella de la Mañana, ahora llamada Venus , nos parece insuperable como apodo para una revista cuya misión es llevar luz a los moradores de la oscuridad".
En febrero de 1887, los editores y publicadores de Lucifer fueron arrestados después de que la revista entrara en conflicto con la Ley Comstock por la publicación de una carta que condenaba el sexo forzado dentro del matrimonio, que el autor identificó como violación . La Ley Comstock prohibía específicamente la discusión de la violación conyugal . Un fiscal de distrito de Topeka finalmente dictó 216 acusaciones. En febrero de 1890, Harman, ahora el único productor de Lucifer , fue arrestado nuevamente por cargos resultantes de un artículo similar escrito por un médico de Nueva York . Como resultado de los cargos originales, Harman pasaría gran parte de los siguientes seis años en prisión .
En 1896, Lucifer se trasladó a Chicago, pero el acoso legal continuó. El Servicio Postal de los Estados Unidos —conocido entonces como el Departamento de Correos de los Estados Unidos— confiscó y destruyó numerosos números de la revista y, en mayo de 1905, Harman fue nuevamente arrestada y condenada por la distribución de dos artículos: "La cuestión de la paternidad" y "Más pensamientos sobre sexología" de Sara Crist Campbell. Condenada a un año de trabajos forzados , la salud de la editora de 75 años se deterioró mucho. Después de 24 años de producción, Lucifer dejó de publicarse en 1907 y se convirtió en la más académica American Journal of Eugenics .
También tuvieron muchos oponentes, y Moses Harman pasó dos años en prisión después de que un tribunal determinara que una revista que él publicó era "obscena" según la famosa Ley Comstock . En particular, el tribunal objetó tres cartas al editor, una de las cuales describía la difícil situación de una mujer que había sido violada por su marido, rompiéndose los puntos de una operación reciente después de un parto difícil y causándole una hemorragia grave. La carta lamentaba la falta de recursos legales de la mujer . Ezra Heywood, que ya había sido procesado bajo la Ley Comstock por un panfleto que atacaba el matrimonio, reimprimió la carta en solidaridad con Harman y también fue arrestado y sentenciado a dos años de prisión.
La filosofía de Ezra Heywood fue fundamental para promover las ideas anarquistas individualistas a través de su extensa publicación de panfletos y reimpresiones de obras de Josiah Warren, como La verdadera civilización (1869) y William Batchelder Greene . En 1872, en una convención de la Liga de Reforma Laboral de Nueva Inglaterra en Boston, Heywood presentó a Greene y Warren al futuro editor de Liberty, Benjamin Tucker . Heywood vio lo que él creía que era una concentración desproporcionada de capital en manos de unos pocos como resultado de una extensión selectiva de los privilegios respaldados por el gobierno a ciertas personas y organizaciones.
The Word fue una revista anarquista individualista de amor libre editada por Ezra Heywood y Angela Heywood (1872-1890, 1892-1893), publicada primero desde Princeton y luego desde Cambridge, Massachusetts. [39] The Word se subtituló "Una revista mensual de reforma" e incluyó contribuciones de Josiah Warren , Benjamin Tucker y JK Ingalls . Inicialmente, The Word presentó el amor libre como un tema menor que se expresó dentro de un formato de reforma laboral, pero la publicación luego evolucionó hacia una publicación explícitamente de amor libre. [39] En algún momento, Tucker se convirtió en un colaborador importante, pero luego se sintió insatisfecho con el enfoque de la revista en el amor libre, ya que deseaba una concentración en la economía. En contraste, la relación de Tucker con Heywood se volvió más distante. Sin embargo, cuando Heywood fue encarcelado por su postura a favor del control de la natalidad entre agosto y diciembre de 1878, en virtud de las leyes Comstock, Tucker abandonó Radical Review para asumir la dirección de The Word , de Heywood . Tras la liberación de Heywood de la prisión, The Word se convirtió abiertamente en una revista de amor libre; burlaba la ley al publicar material sobre control de la natalidad y discutir abiertamente cuestiones sexuales. La desaprobación de Tucker de esta política se debía a su convicción de que "la libertad, para ser efectiva, debe encontrar su primera aplicación en el ámbito de la economía". [39]
ME Lazarus fue un anarquista individualista estadounidense de Guntersville, Alabama . Es autor de varios ensayos y panfletos anarquistas, entre ellos Land Tenure: Anarchist View (1889). Una cita famosa de Lazarus es "Cada voto para un cargo de gobierno es un instrumento para esclavizarme". Lazarus también contribuyó intelectualmente al fourierismo y al movimiento del amor libre de la década de 1850, un grupo de reforma social que pedía, en su forma extrema, la abolición del matrimonio institucionalizado.
En su ensayo de 1852, Amor versus matrimonio, Lazarus argumentó que el matrimonio como institución era similar a la "prostitución legalizada", que oprimía a mujeres y hombres al permitir que los matrimonios sin amor contraídos por razones económicas o utilitarias tuvieran prioridad sobre el amor verdadero. [42] [43] [44]
El librepensamiento como postura filosófica y como activismo fue importante en el anarquismo individualista norteamericano. En Estados Unidos, el librepensamiento era "un movimiento básicamente anticristiano y anticlerical , cuyo propósito era hacer que el individuo fuera política y espiritualmente libre para decidir por sí mismo sobre asuntos religiosos. Varios colaboradores de Liberty fueron figuras prominentes tanto en el librepensamiento como en el anarquismo. El anarquista individualista George MacDonald fue coeditor de Freethought y, durante un tiempo, de The Truth Seeker . EC Walker fue coeditor de la excelente revista de librepensamiento y amor libre Lucifer, the Light-Bearer ". [1] Muchos de los anarquistas eran "librepensadores ardientes; reimpresiones de artículos de librepensamiento como Lucifer, the Light-Bearer , Freethought y The Truth Seeker aparecieron en Liberty . [...] La iglesia era vista como un aliado común del estado y como una fuerza represiva en sí misma". [1]
En Estados Unidos se encontró otra forma de anarquismo individualista, defendida por los anarquistas de Boston. [45] Por defecto, los individualistas estadounidenses no tenían ningún problema en aceptar los conceptos de que "un hombre emplea a otro" o que "lo dirige" en su trabajo, pero exigían que "todas las oportunidades naturales necesarias para la producción de riqueza fueran accesibles a todos en igualdad de condiciones y que se abolieran los monopolios que surgieran de privilegios especiales creados por la ley". [46]
Creían que el capitalismo monopolista estatal (definido como un monopolio patrocinado por el Estado) [47] impedía que el trabajo fuera recompensado plenamente. Voltairine de Cleyre resumió la filosofía diciendo que los individualistas anarquistas "son firmes en la idea de que el sistema de empleador y empleado, compra y venta, banca y todas las demás instituciones esenciales del comercialismo, centradas en la propiedad privada, son en sí mismas buenas y se vuelven viciosas simplemente por la interferencia del Estado". [48]
Incluso entre los individualistas estadounidenses del siglo XIX, no había una doctrina monolítica, ya que no estaban de acuerdo entre sí en varias cuestiones, incluidos los derechos de propiedad intelectual y la posesión versus propiedad de la tierra. [49] [50] [51] Un cisma importante ocurrió más tarde en el siglo XIX cuando Tucker y algunos otros abandonaron su apoyo tradicional a los derechos naturales -como lo defendía Lysander Spooner- y se convirtieron a un "egoísmo" inspirado en la filosofía de Stirner . [50] Lysander Spooner, además de su activismo anarquista individualista, también fue un importante activista contra la esclavitud y se convirtió en miembro de la Primera Internacional . [52]
Algunos anarquistas de Boston, incluido Benjamin Tucker , se identificaron como socialistas , término que en el siglo XIX se utilizó a menudo en el sentido de un compromiso con la mejora de las condiciones de la clase trabajadora (es decir, " el problema laboral "). [53] Los anarquistas de Boston como Tucker y sus seguidores son considerados socialistas debido a su oposición a la usura. [11] Esto se debe a que, como afirma el economista moderno Jim Stanford, existen muchos tipos diferentes de mercados competitivos, como el socialismo de mercado y el capitalismo es solo un tipo de economía de mercado. [54]
Liberty fue una publicación periódica anarquista y socialista de mercado del siglo XIX [55 ] publicada en los Estados Unidos por Benjamin Tucker , desde agosto de 1881 hasta abril de 1908. La publicación fue fundamental en el desarrollo y la formalización de la filosofía anarquista individualista estadounidense mediante la publicación de ensayos y sirviendo como formato para el debate. Entre los colaboradores se encontraban Benjamin Tucker , Lysander Spooner , Auberon Herbert , Dyer Lum , Joshua K. Ingalls , John Henry Mackay , Victor Yarros , Wordsworth Donisthorpe , James L. Walker , J. William Lloyd , Florence Finch Kelly , Voltairine de Cleyre , Steven T. Byington , John Beverley Robinson , Jo Labadie , Lillian Harman y Henry Appleton . En su cabecera se incluye una cita de Pierre Proudhon diciendo que la libertad "no es la hija sino la madre del orden".
George Woodcock informa que los anarquistas individualistas estadounidenses Lysander Spooner y William B. Greene habían sido miembros de la Primera Internacional socialista [57]. Dos anarquistas individualistas que escribieron en Liberty de Benjamin Tucker también fueron importantes organizadores laborales de la época.
Joseph Labadie fue un organizador laboral, anarquista individualista , activista social, impresor, editor, ensayista y poeta estadounidense. En 1883, Labadie abrazó el anarquismo individualista , una doctrina no violenta. Se alió estrechamente con Benjamin Tucker , el principal exponente de esa doctrina en el país, y escribió con frecuencia para la publicación de este último, Liberty . Sin la opresión del estado, creía Labadie, los humanos elegirían armonizar con "las grandes leyes naturales... sin robar [a sus] semejantes a través del interés, las ganancias, la renta y los impuestos". Sin embargo, apoyaba la cooperación comunitaria, como apoyaba el control comunitario de los servicios de agua, las calles y los ferrocarriles. [58] Aunque no apoyaba el anarquismo militante de los anarquistas de Haymarket , luchó por la clemencia de los acusados porque no creía que fueran los perpetradores. En 1888, Labadie organizó la Federación del Trabajo de Michigan, se convirtió en su primer presidente y forjó una alianza con Samuel Gompers .
Dyer Lum fue un anarquista individualista , activista laboral y poeta estadounidense del siglo XIX . [59] Fue un destacado anarcosindicalista y un destacado intelectual de izquierda de la década de 1880, [60] recordado como el amante y mentor de la temprana anarcofeminista Voltairine de Cleyre . [61] Lum fue un escritor prolífico que escribió varios textos anarquistas clave y contribuyó a publicaciones como Mother Earth , Twentieth Century , Liberty ( la revista anarquista individualista de Benjamin Tucker ), The Alarm (la revista de la Asociación Internacional de los Trabajadores ) y The Open Court , entre otras. La filosofía política de Lum fue una fusión de la economía anarquista individualista —"una forma radicalizada de economía de laissez-faire " inspirada por los anarquistas de Boston— con una organización laboral radical similar a la de los anarquistas de Chicago de la época. [62] Herbert Spencer y Pierre-Joseph Proudhon influyeron fuertemente en Lum en su tendencia individualista. [62] Desarrolló una teoría " mutualista " de los sindicatos y como tal fue activo dentro de los Caballeros del Trabajo y más tarde promovió estrategias antipolíticas en la Federación Estadounidense del Trabajo . [62] La frustración con el abolicionismo , el espiritualismo y la reforma laboral hizo que Lum abrazara el anarquismo y radicalizara a los trabajadores [62] ya que llegó a creer que la revolución inevitablemente implicaría una lucha violenta entre la clase trabajadora y la clase empleadora. [61] Convencido de la necesidad de la violencia para promulgar un cambio social, se ofreció como voluntario para luchar en la Guerra Civil estadounidense , con la esperanza de lograr así el fin de la esclavitud . [61] Kevin Carson ha elogiado la fusión de Lum de la economía individualista del laissez-faire con el activismo laboral radical como "creativa" y lo describió como "más significativo que cualquiera en el grupo de Boston". [62]
Algunos de los anarquistas individualistas estadounidenses posteriores en esta era, como Benjamin Tucker, abandonaron las posiciones de los derechos naturales y se convirtieron al anarquismo egoísta de Max Stirner . Rechazando la idea de los derechos morales, Tucker dijo que solo había dos derechos, "el derecho de la fuerza" y "el derecho del contrato". Después de convertirse al individualismo egoísta, Tucker dijo que "era mi hábito hablar con ligereza del derecho del hombre a la tierra. Era un mal hábito, y hace mucho que lo dejé. [...] El único derecho del hombre a la tierra es su poder sobre ella". [63] Al adoptar el egoísmo stirneriano en 1886, Tucker rechazó los derechos naturales que durante mucho tiempo se habían considerado el fundamento del libertarismo. Este rechazo galvanizó el movimiento en debates feroces, con los defensores de los derechos naturales acusando a los egoístas de destruir el libertarismo en sí. Tucker comenta que "el conflicto fue tan amargo que varios defensores de los derechos naturales se retiraron de las páginas de Liberty en señal de protesta, a pesar de que hasta entonces habían estado entre sus colaboradores frecuentes. A partir de entonces, Liberty abogó por el egoísmo, aunque su contenido general no cambió significativamente". [64]
Wendy McElroy escribe que "[v]arias publicaciones periódicas fueron indudablemente influenciadas por la presentación del egoísmo de Liberty . Entre ellas se encontraban: I, publicada por CL Swartz, editada por WE Gordak y JW Lloyd (todos asociados de Liberty ); The Ego y The Egoist , ambas editadas por Edward H. Fulton. Entre los periódicos egoístas que Tucker siguió se encontraban el alemán Der Eigene , editado por Adolf Brand , y The Eagle and The Serpent , publicado desde Londres. Este último, la revista egoísta en lengua inglesa más destacada, se publicó entre 1898 y 1900 con el subtítulo 'A Journal of Egoistic Philosophy and Sociology'. [64]
Entre los anarquistas estadounidenses que se adhirieron al egoísmo se incluyen Benjamin Tucker, John Beverley Robinson , Steven T. Byington , Hutchins Hapgood , James L. Walker , Victor Yarros y EH Fulton. [64] John Beverley Robinson escribió un ensayo llamado "Egoísmo" en el que afirma que "el egoísmo moderno, tal como lo propusieron Stirner y Nietzsche , y expusieron Ibsen , Shaw y otros, es todo esto; pero es más. Es la comprensión por parte del individuo de que es un individuo; que, en lo que a él respecta, es el único individuo". [65] Steven T. Byington fue un defensor del georgismo que luego se convirtió a posiciones stirneristas egoístas después de asociarse con Benjamin Tucker . Es conocido por traducir dos importantes obras anarquistas del alemán al inglés: El yo y su propiedad de Max Stirner y Anarquismo: exponentes de la filosofía anarquista de Paul Eltzbacher (también publicada por Dover con el título Los grandes anarquistas: ideas y enseñanzas de siete grandes pensadores ).
James L. Walker, a veces conocido por el seudónimo de Tak Kak, fue uno de los principales colaboradores de Liberty de Benjamin Tucker . Publicó su principal obra filosófica titulada Philosophy of Egoism en los números de mayo de 1890 a septiembre de 1891 de la publicación Egoism . [66] James L. Walker publicó la obra The Philosophy of Egoism en la que argumentó que el egoísmo "implica un replanteamiento de la relación entre el yo y el otro, nada menos que 'una revolución completa en las relaciones de la humanidad' que evita tanto el principio 'arquista' que legitima la dominación como la noción 'moralista' que eleva la auto-renuncia a una virtud. Walker se describe a sí mismo como un 'anarquista egoísta' que creía tanto en el contrato como en la cooperación como principios prácticos para guiar las interacciones cotidianas". [67] Para Walker, el egoísta rechaza las nociones del deber y es indiferente a las penurias de los oprimidos cuyo consentimiento a su opresión no solo los esclaviza a ellos, sino a quienes no consienten. [68] El egoísta llega a la autoconciencia, no por amor a Dios, ni por amor a la humanidad, sino por su propio bien. [69] Para él, "la cooperación y la reciprocidad son posibles sólo entre aquellos que no están dispuestos a apelar a patrones fijos de justicia en las relaciones humanas y en cambio se centran en una forma de reciprocidad, una unión de egoístas , en la que cada persona encuentra placer y satisfacción en hacer cosas por los demás". [70] Walker pensaba que "lo que realmente define al egoísmo no es el mero interés personal, el placer o la codicia; es la soberanía del individuo, la expresión plena de la subjetividad del ego individual". [71]
Los "anarquistas literarios" franceses compararon frecuentemente a Friedrich Nietzsche y Max Stirner , y las interpretaciones anarquistas de las ideas nietzscheanas parecen haber sido también influyentes en los Estados Unidos. [72] Un investigador señala que "las traducciones de los escritos de Nietzsche en los Estados Unidos probablemente aparecieron primero en Liberty , la revista anarquista editada por Benjamin Tucker ". Añade que "Tucker prefería la estrategia de explotar sus escritos, pero procediendo con la debida cautela: 'Nietzsche dice cosas espléndidas, a menudo, de hecho, cosas anarquistas, pero no es anarquista. Corresponde a los anarquistas, entonces, explotar intelectualmente a este potencial explotador. Puede ser utilizado de manera rentable, pero no profética ' ". [73]
El anarquismo individualista antiorganizacionalista italiano llegó a los Estados Unidos [74] de la mano de individualistas nacidos en Italia, como Giuseppe Ciancabilla y otros que abogaban por la propaganda violenta mediante la acción . El historiador anarquista George Woodcock relata el incidente en el que el importante anarquista social italiano Errico Malatesta se vio envuelto "en una disputa con los anarquistas individualistas de Paterson , que insistían en que el anarquismo no implicaba organización alguna y que cada hombre debía actuar únicamente según sus impulsos. Al final, en un debate ruidoso, el impulso individual de un tal Ciancabilla lo llevó a disparar a Malatesta, que resultó gravemente herido pero se negó obstinadamente a nombrar a su agresor". [75]
Enrico Arrigoni, seudónimo de Frank Brand, fue un anarquista individualista italoestadounidense , operador de torno, pintor de casas, albañil, dramaturgo y activista político influenciado por la obra de Max Stirner . [76] [77] Tomó el seudónimo "Brand" de un personaje ficticio de una de las obras de Henrik Ibsen . [77] En la década de 1910 comenzó a involucrarse en el activismo anarquista y contra la guerra en Milán. [77] Desde la década de 1910 hasta la de 1920 participó en actividades anarquistas y levantamientos populares en varios países, incluidos Suiza, Alemania, Hungría, Argentina y Cuba. [77] Vivió desde la década de 1920 en adelante en la ciudad de Nueva York y allí editó la revista ecléctica anarquista individualista Eresia en 1928. También escribió para otras publicaciones anarquistas estadounidenses como L' Adunata dei refrattari , Cultura Obrera , Controcorrente e Intessa Libertaria. [77] Durante la Guerra Civil Española , fue a luchar con los anarquistas, pero fue encarcelado y Emma Goldman lo ayudó en su liberación . [76] [77] Posteriormente, Arrigoni se convirtió en miembro durante mucho tiempo del Club del Libro Libertario en la ciudad de Nueva York. [77] Murió en la ciudad de Nueva York cuando tenía 90 años el 7 de diciembre de 1986. [77]
Murray Bookchin ha identificado la anarquía post-izquierdista como una forma de anarquismo individualista en Social Anarchism or Lifestyle Anarchism: An Unbridgeable Chasm donde dice que identifica "un cambio entre los anarquistas euroamericanos que se alejan del anarquismo social y se acercan al anarquismo individualista o de estilo de vida. De hecho, el anarquismo de estilo de vida hoy está encontrando su principal expresión en los grafitis con aerosol, el nihilismo posmodernista , el antirracionalismo, el neoprimitivismo , el anti-tecnológico, el 'terrorismo cultural' neo- situacionista , el misticismo y una 'práctica' de escenificar 'insurrecciones personales' foucaultianas " . [78] El anarquista postizquierdista Bob Black , en su larga crítica de la filosofía de Bookchin llamada Anarquía después del izquierdismo, dijo sobre la anarquía postizquierdista que "es, a diferencia del bookchinismo, individualista" en el sentido de que si la libertad y la felicidad del individuo -es decir, cada persona realmente existente, cada Tom, Dick y Murray- no es la medida de la buena sociedad, ¿qué lo es?" . [79]
Existe una fuerte relación con el anarquismo postizquierdista y la obra del anarquista individualista Max Stirner . Jason McQuinn dice que "cuando yo (y otros anarquistas antiideológicos) criticamos la ideología, siempre es desde una perspectiva específicamente crítica, anarquista, arraigada tanto en la filosofía escéptica como en la individualista-anarquista de Max Stirner". [80] También Bob Black y Feral Faun/Wolfi Landstreicher se adhieren firmemente al anarquismo egoísta stirnerista . Bob Black ha sugerido humorísticamente la idea del "stirnerismo marxista". [81]
Hakim Bey ha dicho que "de la 'Unión de los que se poseen a sí mismos' de Stirner pasamos al círculo de los 'Espíritus libres' de Nietzsche y de allí a las 'Series pasionales' de Charles Fourier , duplicándonos y redoblándonos del mismo modo que el Otro se multiplica en el eros del grupo". [82] Bey también escribió que "la Sociedad Mackay, de la que Mark y yo somos miembros activos, está dedicada al anarquismo de Max Stirner, Benj. Tucker y John Henry Mackay . [...] La Sociedad Mackay, por cierto, representa una corriente poco conocida de pensamiento individualista que nunca cortó sus lazos con el trabajo revolucionario. Dyer Lum , Ezra y Angela Haywood representan esta escuela de pensamiento; Jo Labadie , que escribió para Tucker's Liberty , se convirtió en un vínculo entre los anarquistas estadounidenses de "plomada", los individualistas "filosóficos" y la rama sindicalista o comunista del movimiento; su influencia llegó a la Sociedad Mackay a través de su hijo, Laurance. Al igual que los stirneristas italianos (que nos influyeron a través de nuestro difunto amigo Enrico Arrigoni ), apoyamos todas las corrientes antiautoritarias, a pesar de sus aparentes contradicciones". [83]
En cuanto a los anarquistas individualistas posteriores, Jason McQuinn utilizó durante algún tiempo el seudónimo Lev Chernyi en honor al anarquista individualista ruso del mismo nombre, mientras que Feral Faun ha citado al anarquista individualista italiano Renzo Novatore [84] y ha traducido a Novatore [85], así como al joven anarquista individualista italiano Bruno Filippi . [86] El egoísmo también ha tenido una fuerte influencia en el anarquismo insurreccional , como se puede ver en el trabajo del insurreccionista estadounidense Wolfi Landstreicher.
En 1995, Lansdstreicher, escribiendo como Feral Faun, escribió:
En el juego de la insurgencia –un juego de guerra de guerrillas vivido– es estratégicamente necesario utilizar identidades y roles. Desafortunadamente, el contexto de las relaciones sociales otorga a estos roles e identidades el poder de definir al individuo que intenta utilizarlos. Así que yo, Feral Faun, me convertí [...] en anarquista, [...] en escritor, [...] en teórico post-situacionista , anticivilizador, influido por Stirner, [...] si no a mis propios ojos, al menos a los ojos de la mayoría de las personas que han leído mis escritos. [87]
El anarquismo de mercado de izquierda, una forma de libertarismo de izquierda , anarquismo individualista [88] y socialismo libertario , [89] [90] se asocia con académicos como Kevin Carson , [91] [92] Roderick T. Long, [93] [94] Charles Johnson, [95] Brad Spangler, [96] Samuel Edward Konkin III , [97] Sheldon Richman, [98] [99] [100] Chris Matthew Sciabarra [101] y Gary Chartier , [102] quienes enfatizan el valor de los mercados radicalmente libres, denominados mercados liberados para distinguirlos de la concepción común que estos libertarios creen que está plagada de privilegios estatistas y capitalistas. [103] Conocidos como anarquistas de mercado de izquierda [104] o libertarios de izquierda orientados al mercado, [100] los defensores de este enfoque afirman firmemente las ideas liberales clásicas de autopropiedad y mercados libres, al tiempo que sostienen que, llevadas a sus conclusiones lógicas, estas ideas apoyan posiciones anticapitalistas , anticorporativistas , antijerárquicas y pro-laborales en economía; antiimperialismo en política exterior; y puntos de vista completamente liberales o radicales sobre cuestiones culturales como el género, la sexualidad y la raza. [105] [106]
La genealogía del libertarismo de izquierda contemporáneo orientado al mercado, a veces etiquetado como anarquismo de mercado de izquierda, [107] se superpone en un grado significativo con el libertarismo de izquierda de Steiner-Vallentyne ya que las raíces de esa tradición están esbozadas en el libro The Origins of Left-Libertarianism . [108] El libertarismo de izquierda de estilo Carson-Long tiene sus raíces en el mutualismo del siglo XIX y en el trabajo de figuras como el socialista Thomas Hodgskin y los anarquistas individualistas Benjamin Tucker y Lysander Spooner . Si bien con notables excepciones los libertarios orientados al mercado posteriores a Tucker tendieron a aliarse con la derecha política, las relaciones entre dichos libertarios y la Nueva Izquierda prosperaron en la década de 1960, sentando las bases para el anarquismo de mercado de izquierda moderno. [109] El anarquismo de mercado de izquierda se identifica con el libertarismo de izquierda [110], que nombra varios enfoques relacionados pero distintos de la política, la sociedad, la cultura y la teoría política y social que enfatizan tanto la libertad individual como la justicia social . A diferencia de los libertarios de derecha , los libertarios de izquierda creen que ni reclamar ni mezclar el trabajo de uno con los recursos naturales es suficiente para generar derechos de propiedad privada completos, [111] [112] y sostienen que los recursos naturales (tierra, petróleo, oro, árboles) deben poseerse de alguna manera igualitaria , ya sea sin dueño o de propiedad colectiva . [112] Aquellos libertarios de izquierda que apoyan la propiedad lo hacen bajo diferentes normas de propiedad [113] [114 ] [115] [116] y teorías, [117] [118] [119] o bajo la condición de que se ofrezca una recompensa a la comunidad local o global . [112]