La filosofía ambiental es la rama de la filosofía que se ocupa del medio ambiente natural y el lugar de los humanos dentro de él. [1] Plantea preguntas cruciales sobre las relaciones humanas con el medio ambiente, como "¿Qué queremos decir cuando hablamos de naturaleza?" "¿Cuál es el valor del entorno natural, es decir, no humano, para nosotros o en sí mismo?" "¿Cómo deberíamos responder a los desafíos ambientales como la degradación ambiental , la contaminación y el cambio climático?" "¿Cómo podemos comprender mejor la relación entre el mundo natural y la tecnología y el desarrollo humanos?" y "¿Cuál es nuestro lugar en el mundo natural?" La filosofía ambiental incluye la ética ambiental , la estética ambiental, el ecofeminismo , la hermenéutica ambiental y la teología ambiental . [2] Algunas de las principales áreas de interés para los filósofos ambientales son:
Las cuestiones modernas dentro de la filosofía ambiental incluyen, entre otras, las preocupaciones del activismo ambiental, las cuestiones planteadas por la ciencia y la tecnología, la justicia ambiental y el cambio climático . Estos incluyen cuestiones relacionadas con el agotamiento de recursos finitos y otros efectos dañinos y permanentes provocados por los humanos en el medio ambiente, así como los problemas éticos y prácticos planteados por las filosofías y prácticas de conservación, restauración y políticas ambientales en general. Otra pregunta que se ha instalado en las mentes de los filósofos ambientales modernos es "¿Tienen derechos los ríos?" [3] Al mismo tiempo, la filosofía ambiental se ocupa del valor que los seres humanos otorgan a los diferentes tipos de experiencia ambiental, particularmente cómo las experiencias en o cerca de entornos no humanos contrastan con las experiencias urbanas o industrializadas, y cómo esto varía entre culturas con mucha atención. pagado a los pueblos indígenas .
Historia moderna
La filosofía ambiental surgió como una rama de la filosofía en la década de 1970. Los primeros filósofos ambientales incluyen a Seyyed Hossein Nasr , Richard Routley , Arne Næss y J. Baird Callicott . El movimiento fue un intento de conectarse con el sentido de alienación de la humanidad de la naturaleza de manera continua a lo largo de la historia. [4] Esto estuvo muy estrechamente relacionado con el desarrollo al mismo tiempo del ecofeminismo, una disciplina interseccional. Desde entonces, sus áreas de preocupación se han ampliado significativamente.
El campo se caracteriza hoy por una notable diversidad de enfoques estilísticos, filosóficos y culturales de las relaciones humanas con el medio ambiente, desde reflexiones personales y poéticas sobre la experiencia ambiental y argumentos a favor del panpsiquismo hasta aplicaciones malthusianas de la teoría de juegos o la cuestión de cómo asignar un valor económico a las cosas. servicios de la naturaleza. Un debate importante que surgió en las décadas de 1970 y 1980 fue el de si la naturaleza tiene un valor intrínseco en sí misma independiente de los valores humanos o si su valor es meramente instrumental, surgiendo enfoques ecocéntricos o de ecología profunda por un lado versus enfoques antropocéntricos consecuencialistas o pragmáticos por el otro. otro. [5]
Otro debate que surgió en este momento fue el debate sobre si realmente existe o no algo llamado vida silvestre, o si es simplemente una construcción cultural con implicaciones colonialistas como lo sugiere William Cronon . Desde entonces, las lecturas de la historia y el discurso ambiental se han vuelto más críticas y refinadas. En este debate en curso, ha surgido una diversidad de voces disidentes de diferentes culturas alrededor del mundo que cuestionan el predominio de los supuestos occidentales, ayudando a transformar este campo en un área global de pensamiento. [6]
En las últimas décadas, ha habido un desafío significativo a la ecología profunda y los conceptos de naturaleza que la sustentan, algunos argumentando que en realidad no existe nada llamado naturaleza más allá de algunas construcciones autocontradictorias e incluso políticamente dudosas de un otro ideal. que ignoran las interacciones reales entre humanos y medio ambiente que dan forma a nuestro mundo y nuestras vidas. [7] Esto ha sido denominado alternativamente el giro posmoderno, constructivista y, más recientemente, posnaturalista en la filosofía ambiental. La estética, el diseño y la restauración ambientales han surgido como importantes disciplinas interconectadas que siguen cambiando los límites del pensamiento ambiental, al igual que la ciencia del cambio climático y la biodiversidad y las cuestiones éticas, políticas y epistemológicas que plantean. [8]
Movimiento de ecología social
En 1982, Murray Bookchin describió su filosofía de la Ecología Social [9] , que proporciona un marco para comprender la naturaleza, nuestra relación con la naturaleza y nuestras relaciones entre nosotros. Según esta filosofía, definir la naturaleza como "naturaleza virgen" niega que los humanos sean criaturas biológicas creadas por la evolución natural. También discrepa con la actitud de que "todo lo que existe es natural", ya que esto no nos proporciona ningún marco para juzgar un vertedero como menos natural que un bosque. En cambio, la ecología social define la naturaleza como una tendencia en los ecosistemas saludables hacia mayores niveles de diversidad, complementariedad y libertad. Las prácticas que son congruentes con estos principios son más naturales que aquellas que no lo son.
Partiendo de esta base, Bookchin sostiene que "La crisis ecológica es una crisis social":
Las prácticas que simplifican la biodiversidad y dominan la naturaleza (monocultivos, sobrepesca, tala rasa, etc.) están vinculadas a tendencias sociales para simplificar y dominar a la humanidad.
Estas sociedades crean instituciones culturales como la pobreza, el racismo, el patriarcado, la homofobia y el genocidio a partir de este mismo deseo de simplificar y dominar.
A su vez, la Ecología Social sugiere que abordar las causas profundas de la degradación ambiental requiere crear una sociedad que promueva la descentralización, la interdependencia y la democracia directa en lugar de la extracción de ganancias.
Movimiento de ecología profunda
En 1984, George Sessions y Arne Næss articularon los principios del nuevo Movimiento de Ecología Profunda. [10]
Estos principios básicos son:
El bienestar y el florecimiento de la vida humana y no humana tienen valor.
La riqueza y la diversidad de formas de vida contribuyen a la realización de estos valores y también son valores en sí mismos.
Los seres humanos no tienen derecho a reducir esta riqueza y diversidad excepto para satisfacer necesidades vitales.
El florecimiento de la vida y las culturas humanas es compatible con una disminución sustancial de la población humana.
La actual interferencia humana con el mundo no humano es excesiva y la situación está empeorando rápidamente.
Por lo tanto, es necesario cambiar las políticas. Estas políticas afectan las estructuras económicas, tecnológicas e ideológicas básicas. La situación resultante será profundamente diferente de la actual.
El cambio ideológico consiste principalmente en valorar la calidad de vida (vivir en situaciones de valor inherente), en lugar de adherirse a un nivel de vida cada vez más alto . Habrá una profunda conciencia de la diferencia entre grande y grande.
Quienes se suscriban a los puntos anteriores tienen la obligación, directa o indirectamente, de intentar implementar los cambios necesarios.
^ ab Belshaw, Christopher (2001). Filosofía Ambiental . Chesham: Perspicacia. ISBN 1-902683-21-8.
^ "Asociación Internacional de Filosofía Ambiental" . Consultado el 30 de julio de 2008 .
^ Sarkar, 2012. "Filosofía ambiental: de la teoría a la práctica", Wiley-Blackwell, Chichester, West Sussex.
^ Weston, 1999. "Una invitación a la filosofía ambiental", Oxford University Press, Nueva York, Nueva York.
^ Benson, 2000.
^ Callicott y Nelson, 1998.
^ Vogel, 1999; Keulartz, 1999.
^ Auer, 2019.
^ Bookchin, 1982. "La ecología de la libertad", Cheshire Books
^ Drengson, Inoue, 1995. "El movimiento de ecología profunda", North Atlantic Books, Berkeley, California.
Otras lecturas
Armstrong, Susan, Richard Botzler. Ética ambiental: divergencia y convergencia, McGraw-Hill, Inc., Nueva York, Nueva York. ISBN 9780072838459 .
Auer, Matthew, 2019. Estética ambiental en la era del cambio climático , Sostenibilidad, 11 (18), 5001.
Benson, John, 2000. Ética ambiental: una introducción con lecturas , Psychology Press.
Callicott, J. Baird y Michael Nelson, 1998. El gran nuevo debate sobre la naturaleza , University of Georgia Press.
Conesa-Sevilla, J., 2006. El valor intrínseco del todo: procesos evaluativos cognitivos y utilitarios en su relación con la "valoración" ecocéntrica, ecológica profunda y ecopsicológica , The Trumpeter , 22 (2), 26-42.
Derr, Patrick, G, Edward McNamara, 2003. Estudios de casos sobre ética ambiental, Bowman & Littlefield Publishers. ISBN 0-7425-3136-8
DesJardins, Joseph R., Environmental Ethics Wadsworth Publishing Company, ITP, An International Thomson Publishing Company, Belmont, California. Una división de Wadsworth, Inc.
Devall, W. y G. Sesiones. 1985. Ecología profunda: vivir como si la naturaleza importara , Salt Lake City: Gibbs M. Smith, Inc.
Drengson, Inoue, 1995. "El movimiento de la ecología profunda", North Atlantic Books, Berkeley, California.
Foltz, Bruce V., Robert Frodeman. 2004. Repensar la naturaleza, Indiana University Press, 601 North Morton Street, Bloomington, IN 47404-3797 ISBN 0-253-21702-4
Keulartz, Jozef, 1999. La lucha por la naturaleza: una crítica de la filosofía ambiental , Routledge.
LaFreniere, Gilbert F, 2007. La decadencia de la naturaleza: historia ambiental y cosmovisión occidental, Academica Press, Bethesda, MD ISBN 978-1933146409
Luz, Andrew y Eric Katz, 1996. Pragmatismo ambiental , Prensa de Psicología.
Mannison, D., M. McRobbie y R. Routley (ed), 1980. Filosofía ambiental, Universidad Nacional de Australia
Matthews, Steve, 2002. [https://core.ac.uk/download/pdf/48856927.pdf Una teoría híbrida del ambientalismo , Ensayos de filosofía, 3.
Næss, A. 1989. Ecología, comunidad y estilo de vida: esquema de una ecosofía, traducido por D. Rothenberg. Cambridge: Prensa de la Universidad de Cambridge.
Oelschlaeger, Max, 1993. La idea de la naturaleza salvaje: desde la prehistoria hasta la era de la ecología, New Haven: Yale University Press, ISBN 978-0300053708
Pojman, Louis P., Paul Pojman. Ética Ambiental, Thomson-Wadsworth, Estados Unidos
Sarvis, Will. Adoptar el ambientalismo filantrópico: la gran responsabilidad de la administración (McFarland, 2019).
Sherer, D., ed., Thomas Attig. 1983. Ética y medio ambiente, Prentice-Hall, Inc., Englewood Cliffs, Nueva Jersey 07632. ISBN 0-13-290163-3
VanDeVeer, Donald, Christine Pierce. Libro de políticas y ética ambiental, Wadsworth Publishing Company. Una empresa editorial internacional de Thomson
Vogel, Steven, 1999. Filosofía ambiental después del fin de la naturaleza, Ética ambiental 24 (1): 23-39
Weston, 1999. Una invitación a la filosofía ambiental, Oxford University Press, Nueva York, Nueva York.
Zimmerman, Michael E., J. Baird Callicott, George Sessions, Karen J. Warren, John Clark. 1993. Filosofía ambiental: de los derechos de los animales a la ecología radical, Prentice-Hall, Inc., Englewood Cliffs, Nueva Jersey 07632 ISBN 0-13-666959-X
