Los amalricianos eran un movimiento panteísta que recibió su nombre de Amalric de Bena . Se cree que sus creencias influyeron en los Hermanos del Espíritu Libre .
Los inicios de la teología cristiana panteísta medieval se remontan a principios del siglo XIII, con teólogos de París, como David de Dinant , Amalarico de Bena y Ortlieb de Estrasburgo , y más tarde se mezcló con las teorías milenaristas de Gioacchino da Fiore .
Catorce seguidores de Amalric comenzaron a predicar que «todas las cosas son Una, porque todo lo que es, es Dios ». Creían que después de la era del Padre (la Era Patriarcal ) y la era del Hijo ( el Cristianismo ), una nueva era del Espíritu Santo estaba cerca. [1] Los amalricianos, que incluían a muchos sacerdotes y clérigos, lograron durante algún tiempo propagar sus creencias sin ser detectados por las autoridades eclesiásticas.
En 1210, Pedro de Nemours, obispo de París , y el caballero Guérin, consejero del rey francés Felipe II Augusto , obtuvieron información secreta de un agente encubierto llamado Maestro Ralph. La información reunida puso al descubierto el funcionamiento interno de la secta, lo que permitió a las autoridades arrestar a sus líderes y prosélitos. Ese mismo año, un consejo de obispos y doctores de la Universidad de París se reunió para tomar medidas para el castigo de los infractores. Los conversos ignorantes, incluidas muchas mujeres, fueron indultados. De los líderes, cuatro fueron condenados a cadena perpetua. Diez miembros fueron quemados en la hoguera . [2]
Almarico fue sometido póstumamente a la persecución. Además de ser incluido en la condena de sus discípulos, se pronunció una sentencia especial de excomunión contra él en el concilio de 1210, y sus huesos fueron exhumados de su lugar de descanso y arrojados a tierra no consagrada . [3] La doctrina fue condenada nuevamente por el Papa Inocencio III en el Cuarto Concilio de Letrán (1215) "como locura más que herejía", y en 1225 el Papa Honorio III condenó la obra de Juan Escoto Eriugena , De Divisione Naturæ , de la que se suponía que Amalrico había derivado los inicios de su herejía. [4]
Sin embargo, el movimiento sobrevivió y sus seguidores posteriores fueron incluso más allá, posiblemente evolucionando hacia los Hermanos del Espíritu Libre , así como hacia su continuación moderna, con seguidores del llamado “cristianismo amalricio” que todavía afirman seguir los pasos del propio Amalric. [ cita requerida ]
Amalric de Bena (c. 1140/1150–1204) (también conocido como Amalricus de Bena (latín), Amaury de Bène (francés) y Amalric de Chartres) fue un sacerdote y erudito francés, reconocido como el fundador e inspirador del grupo religioso. Poco se sabe sobre su vida temprana, pero se cree que nació en el pueblo de Bène en la región de Chartres. Probablemente recibió su educación en Chartres y luego asistió a la Universidad de París , donde se convirtió en un experto en las Siete Artes Liberales (fr: septem artes liberales ). En París, obtuvo un título de Magister artium, lo que le permitió enseñar en la Facultad de Artes Liberales. Se supone que también recibió las órdenes sagradas menores antes de su título, y que sus estudios posteriores en teología le valieron una maestría de la Universidad de París. No está claro en qué fecha fue ordenado sacerdote.
Amalarico era un gran maestro, sobre todo en el campo de la lógica. Su reputación le valió el puesto de tutor del hijo mayor y heredero del rey Felipe II Augusto, que nació en 1187 y más tarde se convirtió en el rey Luis VIII . Es posible que Amalarico también tuviera una relación estrecha con el propio príncipe. Sin embargo, la naturaleza exacta y la duración de su conexión siguen siendo desconocidas.
Amalric fue una figura controvertida, conocida por su pensamiento poco convencional y su tendencia a contradecir a sus colegas. A diferencia de muchos de sus compañeros, no enseñaba en la facultad de teología, sino en la de artes liberales; sin embargo, seguía participando en debates teológicos en sus clases. Era famoso por desafiar las creencias tradicionales y defender perspectivas audaces y ajenas a la corriente, y acumuló un importante número de seguidores.
El historiador del siglo XIII, Guillelmus Brito, documentó una disputa que surgió durante la vida de Amalric. El conflicto surgió de las controvertidas afirmaciones teológicas de Amalric. Después de una presentación de Guillelmus, Amalric se enfrentó a la oposición de sus colegas teólogos con respecto a sus tesis. A pesar de esto, Amalric se mantuvo firme en sus creencias, lo que llevó a la intervención del Papa Inocencio III . Amalric viajó a Roma en un intento de defender sus enseñanzas, pero finalmente se encontró con la desaprobación del Papa. A su regreso, Amalric fue obligado por la universidad a retractarse de sus creencias, aunque pareció cumplir solo superficialmente.
Se dice que esta derrota afectó mucho a Amalric, y que finalmente resultó en su muerte. Sin embargo, la credibilidad de este informe es discutida entre los investigadores. Algunas fuentes no mencionan ninguna participación del magisterio eclesiástico antes de la muerte de Almalric, lo que da lugar a informes contradictorios. Una evaluación de Ludwig Hödl afirma que, por lo tanto, el informe de Guillelmus no puede considerarse confiable. Por otra parte, otros académicos como Johannes MMH Thijssen y Paolo Lucentini sostienen una perspectiva diferente, considerando que la tradición es confiable y citando este como el primer ejemplo documentado de disputas docentes en la Universidad de París. Si el evento realmente ocurrió, probablemente tuvo lugar alrededor de 1204/1205, y la posterior condena de la "herejía" ocurrió en 1205/1206, ya que Amalric murió en 1205 o 1206.
Se desconoce si existió un grupo cohesionado de individuos que se adhirieron a las enseñanzas de Amalric durante su vida. Sin embargo, después de su muerte, sus ideas continuaron influyendo en un grupo de individuos conocidos como los "Amalricans" (también conocidos como Amauriani , Beguines y Papelards ), formado por sus estudiantes y seguidores. Este grupo, aunque compuesto principalmente por clérigos y maestros universitarios, no estaba formado exclusivamente por individuos cultos.
Los amalricanos intentaron ampliar el alcance de sus ideas más allá de los confines del mundo académico de habla latina donde había residido su maestro. Lograron un éxito considerable en este esfuerzo al utilizar la lengua vernácula francesa para transmitir su doctrina a un público más amplio. Sus esfuerzos se concentraron principalmente en la provincia eclesiástica de Sens, que abarcaba no solo la archidiócesis de Sens, sino también las diócesis de Auxerre , Chartres, Meaux , Nevers , Orleans , París , Troyes , así como las diócesis de Amiens y Langres . El movimiento fue propagado por teólogos que habían recibido su educación en París. Estos teólogos se convirtieron en pastores en áreas rurales y predicadores itinerantes.
Conscientes del peligro potencial asociado a sus creencias y prácticas, los amalricanos tuvieron que actuar en secreto y con cautela. A pesar de ello, su movimiento ganó un número significativo de seguidores, sobre todo entre la gente sin educación. El movimiento también atrajo a las mujeres a su causa, algo poco habitual para la época. A menudo se les comparaba con las beguinas y los begardos , otro movimiento espiritual que se consideraba una desviación de las prácticas religiosas tradicionales.
Los amalricanos tenían fama de tener un carácter moral fuerte ( vitae gravitas ) y de llevar una vida de honor e integridad ( honestas ). Esta reputación contribuyó a la rápida difusión de sus enseñanzas e ideas. Si bien no tenían una jerarquía formal, había individuos conocidos como "maiores" que actuaban como líderes y maestros dentro del grupo. Estos individuos pronunciaban sermones y difundían el mensaje de los amalricanos.
No se sabe con certeza hasta qué punto sus creencias coincidían con las de su fundador. Las enseñanzas de Amalric se registraron en manuales, como la "Sum de doctrina Amalrici", que sirvió como base teórica del movimiento. Sin embargo, se cree que los amalricenses no se adhirieron rígidamente a estas enseñanzas y, en cambio, continuaron desarrollando e introduciendo nuevas ideas después de la muerte de Amalric. Según Guillelmus Brito, los amalricenses experimentaron un cambio significativo después de la muerte de Amalric, lo que resultó en el surgimiento de nuevas y controvertidas creencias que se consideraron heréticas. Brito escribe que los herejes "idearon errores nuevos e inauditos e invenciones diabólicas".
Existen dos relatos contemporáneos sobre la denuncia de las actividades amalricanas por parte del magisterio eclesiástico en la Edad Media. El primero fue documentado por Guillelmus Brito, mientras que el segundo, más detallado, se puede encontrar en el Dialogus miraculorum (Diálogo sobre los milagros) de Caesarius von Heisterbach, escrito en 1223.
Según Guillelmus, la noticia de la herejía llegó discretamente a la atención del obispo de París, Pedro de Nemours (también conocido como Pierre II de la Chapelle). También llegó a la atención de Guérin (Garinus), el canciller de Francia y un influyente consejero del rey Felipe II. Para reunir más información, los dos dignatarios enviaron a Radulf von Namur, un maestro experto, para infiltrarse secretamente entre los amalricanos bajo la apariencia de un seguidor. Descrito por Guillelmus como un católico astuto y devoto, Radulf logró ganarse la confianza del grupo y pudo reunir pruebas incriminatorias a través de conversaciones confidenciales. Una vez que hubo reunido suficiente información, informó a las autoridades y los amalricanos fueron finalmente arrestados y llevados a París.
Caesarius von Heisterbach ofrece un relato comparable pero más detallado de la situación. Según sus escritos, un hombre llamado Guillermo “el orfebre”, seguidor del movimiento amalriciano, se acercó a Rodolfo (también conocido como Radulfo) de Namur y afirmó falsamente ser un mensajero de Dios. Es importante señalar que el título de “orfebre” era muy probablemente un epíteto para el trabajo de Guillermo en la alquimia y no una indicación de su profesión como teólogo capacitado. Guillermo propagó la creencia de que había llegado una nueva era del Espíritu Santo, en la que los sacramentos de la iglesia se volvían obsoletos. Afirmó además que él era uno de los siete hombres elegidos a través de los cuales el Espíritu Santo se revelaría. Además, Guillermo intentó ganarse el favor del rey Felipe II profetizando que en esta nueva era, todos los imperios quedarían bajo el gobierno del rey de Francia.
Al ser interrogado, Radulf preguntó si William tenía otros creyentes que compartieran sus supuestas creencias. En respuesta, William reveló que efectivamente había muchas personas con ideas afines y nombró a algunas de ellas. Al reconocer la amenaza potencial que esta herejía representaba para la iglesia, Radulf informó de su encuentro con William al obispo de París y a teólogos destacados. Entonces autorizaron a Radulf y a otro sacerdote a engañar a los amalricianos haciéndose pasar por uno de ellos e investigando su doctrina. Al hacerlo, se les prometió la absolución de sus pecados.
Según el relato de Cesáreo, Radulfo y su compañero sacerdote siguieron diligentemente las instrucciones que les dio el obispo. Junto con los predicadores itinerantes amalricanos, viajaron por las diócesis de París, Langres, Troyes y la archidiócesis de Sens, encontrando a muchos seguidores del movimiento. En un esfuerzo por ganarse la confianza de estos individuos, Radulfo ocasionalmente miraba hacia arriba y fingía una experiencia espiritual, contándole luego sus supuestas visiones al grupo. Los dos espías finalmente informaron de sus hallazgos al obispo de París, quien entonces tomó medidas y dispuso que los maestros heréticos fueran detenidos.
Catorce dirigentes del movimiento amalricano fueron detenidos en varios lugares. Se los conocía por su nombre y se creía que eran en su mayoría clérigos. De los catorce, tres eran maestros y siete habían recibido formación teológica en la universidad. Tras su detención, los dirigentes fueron interrogados inmediatamente sobre sus creencias y enseñanzas, y Radulf tomó notas. En lugar de adoptar un enfoque violento, la iglesia trabajó en estrecha colaboración con teólogos de la universidad para evaluar y comprender la herejía que se estaba difundiendo. Se cree que se formó una comisión específicamente para este propósito, con el fin de evaluar la situación de manera exhaustiva y experta. Los únicos individuos que fueron objeto de persecución fueron los mayores, es decir, los portavoces cultos del movimiento amalricano que también formaban parte del clero. Guillelmus Brito informa que el obispo de París se abstuvo de procesar o castigar a las mujeres o a la gente común que habían sido engañadas por los mayores.
Es evidente que las autoridades eclesiásticas se percataron por primera vez de la herejía emergente a finales de 1209 o principios de 1210. A partir de entonces, los amalricanos fueron vigilados de cerca durante varios meses con el fin de reunir pruebas en su contra. Su arresto final probablemente tuvo lugar en mayo o junio de 1210. Debido a su condición de clérigos, la distribución de poderes entre el Estado y la Iglesia exigía un cierto grado de sensibilidad a la hora de tomar medidas contra ellos.
En mayo de 1210, el rey Felipe II de Francia emitió un decreto que se cree está relacionado con el encarcelamiento de los amalriqueños. Este decreto describía los protocolos que las autoridades estatales debían seguir en los casos en que los delitos fueran cometidos por miembros del clero. Enfatizaba que esos delitos eran competencia de la Iglesia y que los individuos debían ser entregados a su autoridad.
El proceso de los amalricanos tiene una importancia histórica particular en el desarrollo del derecho canónico. Marcó el primer ejemplo documentado de la implementación de los nuevos procedimientos introducidos por el papa Inocencio III para el proceso de la inquisición. El papa Inocencio III había establecido pautas para llevar a cabo los juicios por herejía en decretos papales, que luego se incluyeron en el código legal de la Iglesia de 1210 en la "tercera colección" de derecho canónico conocida como Collectio tertia . Los juicios por herejes se llevaban a cabo en la iglesia, lo que otorgaba a los jueces una autoridad considerable para determinar los hechos del caso. Esto incluía la capacidad de realizar interrogatorios, interrogar a los testigos y buscar la orientación de un panel de teólogos según fuera necesario.
Un fragmento conservado de los archivos del proceso ofrece una idea de las prácticas de interrogatorio utilizadas durante este período. El documento contiene confesiones de cuatro personas que fueron interrogadas en el tribunal. La acusación, conocida como cédula , enumeraba los artículos de la acusación y se leía al acusado en presencia del obispo. También se indicaban los "errores" o creencias heréticas que se le acusaba de difundir. Se le dio al acusado la oportunidad de confirmar que había entendido las acusaciones y podía negarlas o declararse culpable. Los cuatro acusados admitieron su error y culpabilidad, y uno afirmó haber entendido parcialmente la acusación. Se observa que no se utilizó la tortura para obtener estas confesiones, ya que los acusados dieron la información voluntariamente. Según las fuentes, algunos miembros del grupo amalricano no negaron el crimen, sino que defendieron sus creencias heréticas. Por ejemplo, un acusado, llamado Bernhard, afirmó que, como ser divino (en quantum erat ), no podía ser quemado ni dañado por la tortura porque se consideraba Dios. Con esto, Bernhard se refería a la creencia de que la autoridad divina se encuentra dentro del ser humano, la cual constituye la esencia de la persona y permanece inalterable ante las vicisitudes del destino.
Tras un minucioso proceso de pruebas se llegó a un veredicto. Como los acusados eran clérigos, la decisión no podía ser tomada solo por el obispo de París. Según las normas del derecho canónico, un sínodo provincial de la provincia eclesiástica responsable debía aprobar la condena. En el caso de un acusado que fuera sacerdote, se requería la participación de al menos seis obispos. Como resultado, el asunto se remitió a un sínodo en París bajo la dirección del arzobispo de Sens, Pedro de Corbeil . Durante esta época, la diócesis de París estaba bajo la jurisdicción de la provincia eclesiástica de Sens. Es posible que el sínodo se convocara específicamente con el propósito de condenar a los amalricanos, y probablemente tuvo lugar en septiembre u octubre de 1210. Junto con el arzobispo, la asamblea estaba formada por los obispos de París (Pierre II de la Chapelle), Orleans (Manassé de Seignelay), Troyes (Hervée de Troyes), Nevers (Guillaume I de Saint-Lazare), Meaux (Geoffroi de Tressy), Chartres (Renaud de Bar) y Auxerre (Guillaume de Seignelay). También asistieron representantes de la Universidad de París, incluidos maestros de teología. Si bien todos los miembros de la asamblea estuvieron presentes como asesores, solo el arzobispo desempeñó el papel de juez. Debido a las confesiones reunidas y a la abierta profesión de creencias heréticas por parte de algunos amalriqueños, el veredicto de culpabilidad era inevitable, sin dejar ninguna duda de que el crimen cometido era en realidad herejía y requería condena.