La desprogramación es una táctica controvertida que busca disuadir a alguien de sus "convicciones firmes" [1], como las creencias religiosas. La desprogramación pretende ayudar a una persona que tiene un sistema de creencias particular (de un tipo considerado dañino por quienes inician la desprogramación) a cambiar esas creencias y cortar las conexiones con el grupo asociado con ellas. [2] [3] [4] Por lo general, las personas que se identifican como desprogramadores son contratadas por los familiares de una persona, a menudo los padres de hijos adultos. El sujeto de la desprogramación generalmente es obligado a someterse al procedimiento, que puede durar días o semanas, en contra de su voluntad.
Los métodos y prácticas de desprogramación son variados, pero a menudo han implicado secuestros y encarcelamientos falsos , [4] [5] que a veces han resultado en condenas penales. [5] [6] [7] La práctica ha dado lugar a controversias sobre la libertad de religión , los derechos civiles , la criminalidad y el uso de la violencia. [8] Los defensores de la desprogramación presentan la práctica como una contramedida necesaria a los procedimientos sistemáticos de "lavado de cerebro" supuestamente empleados por grupos religiosos, que según ellos privan al individuo de su capacidad de libre elección.
En los Estados Unidos, a principios de los años 1970, hubo un número cada vez mayor de Nuevos Movimientos Religiosos . Ted Patrick , el "padre de la desprogramación", formó una organización que llamó "The Citizens' Freedom Foundation" y comenzó a ofrecer servicios de "desprogramación" a personas que querían romper la conexión de un miembro de la familia con un NRM. Los métodos de Patrick incluían secuestro, restricción física, detención durante días o semanas mientras se mantenía una presencia constante con la víctima, privación de comida y sueño, abuso verbal y emocional prolongado y profanación de los símbolos de la fe de la víctima. [9] [10]
Los desprogramadores justificaron sus acciones aplicando una teoría de " lavado de cerebro " a los Nuevos Movimientos Religiosos. [11] [12] La teoría del lavado de cerebro negaba la posibilidad de una elección espiritual auténtica para un miembro del NRM, proponiendo en cambio que tales individuos estaban sujetos a programas sistemáticos de control mental que anulaban su capacidad de voluntad independiente. [13] : 56 La teoría del lavado de cerebro de Ted Patrick era que los individuos eran hipnotizados por ondas cerebrales proyectadas desde los ojos y las yemas de los dedos de un reclutador, después de lo cual el estado se mantenía mediante un adoctrinamiento constante, un entorno totalitario y autohipnosis. [13] : 59 Sin embargo, la mayoría de las investigaciones académicas indicaban que las razones por las que las personas se unían, permanecían o abandonaban los NRM eran complejas, variaban de un grupo a otro y de un individuo a otro, y generalmente reflejaban la presencia continua de una capacidad de responsabilidad y elección individual. [13] : 43, 61
La Citizens' Freedom Foundation, que más tarde se conocería como la Cult Awareness Network , se convirtió en el grupo más destacado del emergente movimiento nacional antisectas de los años 70 y 80. El movimiento antisectas presionó para que se tomaran medidas legislativas estatales y nacionales para legitimar sus actividades y, aunque esto tuvo un éxito muy limitado, el movimiento logró forjar alianzas con una serie de agencias gubernamentales. Esto se debió principalmente a su propagación de la ideología del lavado de cerebro y el control mental, que logró convertir la afiliación a los NMR en un asunto de interés público (en lugar de privado) y dio una pseudolegitimidad a las afirmaciones y acciones más extremas de los antisectas.
Aunque la CFF y la CAN estaban a favor de la desprogramación, se distanciaron de la práctica desde finales de los años 1970 en adelante. [14] Sin embargo, a pesar de este aparente repudio, continuaron con la práctica. La CFF y la CAN remitieron miles de clientes que pagaban a miembros activistas que mantenían listas de desprogramadores. Se desconoce el número total de casos, pero en 1980 Ted Patrick afirmó haber sido contratado más de 2000 veces como secuestrador profesional. [15] Muchos otros operadores surgieron tanto durante como después del período en el que estuvo activo, muchos de ellos entrenados por él. [13] : 59 La práctica de la desprogramación era una parte integral de la ideología y la economía antisectas, y se consideraba una respuesta eficaz a la demanda que emanaba de las personas que querían que se extrajera a un miembro de la familia, pero también chocaba con la necesidad de que las organizaciones antisectas se presentaran como asociaciones "educativas" (la CFF, por ejemplo, recibió el estatus de exención de impuestos como fideicomiso educativo). Esto, junto con su precario estatus legal y moral, significó que la desprogramación tendía a ser rechazada públicamente, mientras que su práctica continuaba clandestinamente. [16]
La desprogramación se convirtió en una práctica controvertida debido a la naturaleza violenta e ilegal de algunos de sus métodos. Varios académicos han comentado sobre la práctica. El sociólogo Anson D. Shupe y otros escribieron que la desprogramación es comparable al exorcismo tanto en metodología como en manifestación. [17] El profesor de Sociología y Estudios Judiciales James T. Richardson describió la desprogramación como un "proceso privado de autoayuda mediante el cual los participantes en nuevos movimientos religiosos (NRM) impopulares eran retirados a la fuerza del grupo, encarcelados y sometidos a procesos de resocialización radical que se suponía que darían como resultado su aceptación de abandonar el grupo". [18] El profesor de derecho Douglas Laycock , autor de Religious Liberty: The Free Exercise Clause , escribió:
A partir de los años 70, muchos padres respondieron a la conversión inicial con una “desprogramación”. La esencia de la desprogramación era secuestrar físicamente al converso, aislarlo y sujetarlo físicamente, y bombardearlo con argumentos y ataques continuos contra su nueva religión, amenazándolo con retenerlo para siempre hasta que aceptara abandonarla. [19]
Los desprogramadores generalmente operaban bajo la presunción de que las personas que les pagaban por extraer de las organizaciones religiosas eran víctimas de control mental o lavado de cerebro. Como la teoría era que tales individuos eran incapaces de pensar racionalmente, se pensaba que las medidas extremas estaban justificadas por su propio bien, incluyendo el uso de la violencia criminal. Ted Patrick fue finalmente juzgado y condenado por múltiples delitos relacionados con el secuestro y el encarcelamiento ilegal de sujetos desprogramados. [6]
La violencia en un grado u otro es común en todos los relatos anecdóticos de desprogramación. Hay numerosos testimonios de personas que describen haber sido amenazadas con un arma, golpeadas, privadas de comida y sueño y agredidas sexualmente. [20] En estos relatos, la desprogramación suele comenzar con la víctima siendo obligada a subir a un vehículo y llevada a un lugar donde se la aísla de todos, salvo de sus captores. Se les dice que no serán liberadas hasta que renuncien a sus creencias, y luego son sometidas a días y, a veces, semanas de presión verbal, emocional, psicológica y/o física hasta que se satisfacen las demandas de sus secuestradores. [21]
Según la socióloga Eileen Barker , "no es necesario depender de las víctimas para contar historias de violencia: Ted Patrick, uno de los desprogramadores más notorios utilizados por los CAG [grupos de concienciación de sectas] (que ha pasado varias condenas en prisión por sus hazañas) se jacta abiertamente de parte de la violencia que empleó". Varios otros miembros destacados de "grupos de concienciación de sectas" han sido condenados por crímenes violentos cometidos en el curso de desprogramaciones. [20]
Carol Giambalvo , que trabajó para la Red de Concienciación sobre Cultos en los años 80 (posteriormente abogando por "asesoramiento sobre salida voluntaria" y "consultas de reforma del pensamiento") dijo que, aunque es cierto que se produjeron secuestros, la práctica más común era detener a la fuerza a las personas en sus propias casas, en una cabaña o en una habitación de motel. Giambalvo cuenta "historias de terror" de inmovilizaciones, palizas, uso de esposas y armas, abusos sexuales e incluso violaciones, aunque afirma que sólo se utilizaron en una minoría de casos y que la desprogramación "ayudó a liberar a muchas personas". [22]
Carol Giambalvo describió el razonamiento detrás de la desprogramación de esta manera:
Se creía que era necesario romper el control que el lavado de cerebro ejercía sobre los procesos cognitivos de un miembro de una secta –o “romperlo”, como algunos lo llamaban– por medios que conmocionaran o asustaran al miembro de la secta para que volviera a pensar. Por esa razón, en algunos casos se quemaban las fotografías del líder de la secta o se producían interacciones muy conflictivas entre los desprogramadores y los miembros de la secta. Lo que se buscaba a menudo era una respuesta emocional a la información, el impacto, el miedo y la confrontación. [22]
Otra colaboradora de Ted Patrick, Sylvia Buford, identificó cinco etapas en la desprogramación que, idealmente, llevarían al sujeto al reconocimiento de su condición:
Sin embargo, según Giambalvo y otros, la desprogramación con frecuencia no logró el resultado deseado y a menudo causó daños significativos. Si bien algunos defensores afirmaron que la tasa de éxito fue alta, los estudios muestran que las tasas de deserción natural son en realidad más altas que las logradas con las intervenciones de desprogramación. [24]
El profesor de psiquiatría Saul V. Levine sugiere que es dudoso que la desprogramación ayude a muchas personas y continúa diciendo que en realidad causa daño a la víctima por la naturaleza misma de la desprogramación. Para que la desprogramación funcione, la víctima debe estar convencida de que se unió a un grupo religioso contra su voluntad. Luego debe renunciar a la responsabilidad y aceptar que, de alguna manera misteriosa, su mente fue controlada. Sostiene que la desprogramación destruye la identidad de una persona y es probable que cree una ansiedad permanente sobre la libertad de elección y deje al sujeto desprogramado dependiente de la guía y el consejo de otros. [25]
El Centro de Diálogo Internacional (DCI), una importante organización cristiana antisectas fundada en 1973 por un profesor danés de misiología y teología ecuménica , Johannes Aagaard , rechaza la desprogramación, creyendo que es contraproducente, ineficaz y puede dañar la relación entre un miembro de la secta y los familiares interesados. [26]
Los desprogramadores han actuado a veces con el apoyo tácito o manifiesto de las fuerzas del orden y de los funcionarios judiciales. [27] [28] Richardson considera que la participación del gobierno en la desprogramación existe en un continuo que va desde la aprobación implícita hasta la participación activa. En los Estados Unidos, donde la Primera Enmienda protege a los grupos religiosos, los funcionarios y organismos gubernamentales con frecuencia "hicieron la vista gorda" ante las actividades de los desprogramadores. En China, los organismos gubernamentales han promovido a veces actividades parecidas a la desprogramación para imponer puntos de vista oficiales sobre creencias y conductas "correctas", por ejemplo en la represión del movimiento Falun Gong . [18] Esto puede implicar "esfuerzos vigorosos, incluso violentos, para disuadir a la gente de participar en grupos considerados inaceptables para el gobierno" y han recibido "sanción legal mediante la aprobación de leyes que hacen ilegales las actividades o incluso las creencias del movimiento o grupo impopular que se está atacando". [18]
En Estados Unidos (Nueva York, Kansas, Nebraska, Connecticut, Illinois, Nueva Jersey, Ohio, Oregón y Texas) los legisladores intentaron sin éxito legalizar la desprogramación involuntaria, ya sea mediante un proyecto de ley de desprogramación o una ley de tutela. En Nueva York, la legislatura aprobó dos proyectos de ley (en 1980 y 1981), pero ambos fueron vetados por el gobernador Hugh Carey debido a que violaban las libertades religiosas y otras libertades constitucionales. En otros estados, los proyectos de ley no lograron ser aprobados por la legislatura. [29]
En los Estados Unidos, desde mediados de la década de 1970 y durante toda la década de 1980, el control mental fue una teoría ampliamente aceptada en la opinión pública, y la gran mayoría de los artículos de periódicos y revistas sobre desprogramaciones asumían que los familiares de los reclutas estaban bien justificados para buscar tutelas y contratar desprogramadores. [30]
Un aspecto inquietante desde el punto de vista de los derechos civiles era que las personas que contrataban a desprogramadores recurrían al engaño u otros métodos éticamente cuestionables (incluido el secuestro ) para poner a sus familiares en manos de los desprogramadores, sin permitirles recurrir a un abogado o un psiquiatra de su elección. Antes, primero se celebraba una audiencia de salud mental y sólo después se ingresaba en un asilo o en una terapia involuntaria. Pero con la desprogramación, los jueces concedían rutinariamente a los padres autoridad legal sobre sus hijos adultos sin necesidad de una audiencia. [31]
Los críticos sostienen que la desprogramación y el asesoramiento de salida comienzan con una premisa falsa . [32] [33] Los abogados de algunos grupos que han perdido miembros debido a la desprogramación, así como algunos defensores de las libertades civiles, sociólogos y psicólogos, argumentan que no son los grupos religiosos sino más bien los desprogramadores los que engañan y manipulan a las personas. [33] [34] [35] [36]
Durante la década de 1990, el desprogramador Rick Ross fue demandado por Jason Scott , un ex miembro de un grupo pentecostal llamado Life Tabernacle Church, después de un intento fallido de desprogramación. En 1995, el jurado otorgó a Scott 875.000 dólares estadounidenses en daños compensatorios y 2.500.000 dólares estadounidenses en daños punitivos contra Ross, que luego se resolvieron por 5.000 dólares estadounidenses y 200 horas de servicios. Más significativamente, el jurado también encontró que el principal grupo antisectas conocido como Cult Awareness Network (CAN) era co-conspirador en el crimen y multó a CAN con alrededor de 1.000.000 dólares estadounidenses en daños punitivos, obligando al grupo a la quiebra . [37] [38] Este caso a menudo se considera como el cierre efectivo de la puerta a la práctica de la desprogramación involuntaria en los Estados Unidos. [9]
Los grupos antisectas desempeñan un papel central en el mantenimiento de la red subterránea de comunicaciones, derivaciones, transporte y alojamiento necesarias para la desprogramación continua. [39]
La Red de Conciencia de Culto operaba un plan de referencia ( NARDEC ) en el que referían a personas a desprogramadores a cambio de una "soborno" en forma de donación o comisión. [40] Desprogramadores como Rick Alan Ross , Steven Hassan y Carol Giambalvo estaban entre los desprogramadores referidos por CAN. [39]
Los defensores del "asesoramiento de salida" lo distinguen de las formas coercitivas de desprogramación. La diferencia fundamental es que la desprogramación involuntaria implica el confinamiento forzado del individuo, mientras que en el asesoramiento de salida éste tiene libertad para irse en cualquier momento. Se cree que la ausencia de coerción física aumenta la probabilidad de establecer una relación y de no alienar, enfurecer o aterrorizar al sujeto. Los asesores de salida suelen intervenir durante una " intervención familiar ", en la que explican su papel y tratan de cambiar la actitud del sujeto hacia su grupo religioso mediante el razonamiento y la persuasión. [56]
Langone, escribiendo en 1993, estimó que los costos de desprogramación suelen ascender a por lo menos US$ 10.000, en comparación con el asesoramiento de salida que normalmente cuesta US$ 2.000 a US$ 4.000, aunque los casos que requieren una investigación exhaustiva de grupos poco conocidos pueden costar mucho más. La desprogramación, especialmente cuando falla, también implica un riesgo legal y psicológico considerable (por ejemplo, un distanciamiento permanente del sujeto de su familia). En el asesoramiento de salida, estos riesgos psicológicos y legales se reducen. Aunque los desprogramadores preparan a los miembros de la familia (distintos del sujeto) para el proceso, los asesores de salida tienden a trabajar con dichos miembros de la familia directamente, esperando que quienes solicitan la intervención contribuyan al proceso. El asesoramiento de salida requiere que las familias establezcan un nivel razonable y respetuoso de comunicación con su ser querido antes de que pueda comenzar el programa en sí. Debido a que la desprogramación se basa en la coerción (que es ilegal excepto en el caso de tutela y generalmente se considera poco ética), las críticas de los desprogramadores a la organización religiosa tienden a ser menos creíbles para el sujeto que los argumentos de los consejeros de salida. [57]