Ahupuaʻa ( pronunciado [əhupuˈwɐʔə] ) es un término hawaiano que designa una gran subdivisión tradicional socioeconómica, geológica y climática de la tierra (comparable al tapere en las Islas Cook del Sur ). Por lo general, se extiende desde las montañas hasta el mar y generalmente incluye una o más cuencas hidrográficas completas y recursos marinos. El sistema tradicional predominante en las ocho islas altas de las principales islas hawaianas se basaba en las ahupuaʻa. Cada ahupua'a contenía una muestra representativa de los recursos de la isla y se administraban dentro de un sistema social complejo asociado con cada área. La creencia general es que cada ahupua'a satisfacía las necesidades de la población local, con excedentes para tributos y comercio.
El sistema de subdivisión tradicional tiene cuatro niveles jerárquicos:
Algunas historias orales relatan que ʻUmi-a-Līloa , hijo del gran jefe Līloa , tomó el control de la tierra y la dividió en ahupuaʻa. [2] Sin embargo, también existe la creencia general de que la organización natural de las comunidades a lo largo de los sistemas fluviales es la base del sistema, cuyo sistema de gobernanza comunitaria de Kānāwai a menudo se atribuye específicamente al uso compartido del agua.
Los hawaianos mantenían un sistema agrícola que comprendía dos clases principales: sistemas de regadío y de secano. En los sistemas de regadío, los hawaianos cultivaban principalmente taro (kalo), y en los sistemas de secano, cultivaban principalmente ʻuala (batata), ñame y taro de secano, además de otros cultivos menores. [3] Este cultivo de secano también se conocía como mala . También consistía en (kalo) taro, (niu) cocos, (ʻulu) fruta del pan, (maiʻa) plátanos y (kō) caña de azúcar. El árbol kukui se utilizaba a veces como sombra para proteger el mala del sol. [4] Cada cultivo se colocaba cuidadosamente en un área que fuera más adecuada a sus necesidades. [5]
Los hawaianos criaban perros, gallinas y cerdos que eran domesticados. También utilizaban huertos personales en sus propias casas. El agua era una parte muy importante de la vida hawaiana; no sólo se utilizaba para pescar, bañarse, beber y hacer jardinería, sino también para los sistemas de acuicultura en los ríos y en la orilla de la costa. [3]
La ahupuaʻa consistía, con mayor frecuencia, en una porción de una isla que iba desde la cima de la montaña local (volcán) hasta la orilla, a menudo siguiendo el límite de un drenaje fluvial. Cada ahupuaʻa incluía una mala (área cultivada) de tierras bajas y una región boscosa de tierras altas. [6] Las ahupuaʻa variaban en tamaño dependiendo de los medios económicos de la ubicación y las divisiones políticas del área. “A medida que los hawaianos nativos usaban los recursos dentro de su ahupuaʻa, practicaban aloha (respeto), laulima (cooperación) y mālama (administración) que daban como resultado un pono (equilibrio) deseable”. Los hawaianos creían que la tierra, el mar, las nubes y toda la naturaleza tenían cierta interconexión, por lo que usaban todos los recursos a su alrededor para alcanzar el equilibrio deseado en la vida. [7] La sostenibilidad era mantenida por los konohiki y kahuna, sacerdotes, que restringían la pesca de ciertas especies durante temporadas específicas. También regulaban la recolección de plantas. [8] Ahupuaʻa se deriva del idioma hawaiano ahu , que significa “montón” o “montón de piedras”, y puaʻa , cerdo . Los marcadores de límites para ahupuaʻa eran tradicionalmente montones de piedras que se usaban para hacer ofrendas, a menudo un cerdo, al jefe de la isla.
Cada ahupuaʻa se dividía en secciones más pequeñas llamadas ʻili, y las ʻili se dividían en kuleana. Estas eran parcelas de tierra que eran cultivadas por la gente común. Esta gente pagaba impuestos laborales semanales al supervisor de la tierra. Estos impuestos se destinaban a mantener al jefe. [8]
Puede haber habido dos razones para este tipo de subdivisión:
Cada ahupuaʻa estaba gobernada por un aliʻi o jefe local y administrada por un konohiki . [9]
El jefe gobernante otorgaba el poder sobre una ahupuaʻa a los miembros subordinados de los aliʻi . En las montañas más grandes de Maui y Hawái , las ahupuaʻa más pequeñas se extendían hasta unos 6000 a 8000 pies de altura, mientras que las elevaciones más altas de un distrito entero se incluían dentro de una sola ahupuaʻa grande. Estas ahupuaʻa, como Kaʻohe, Keauhou, Kapāpala, Keaʻau, Keʻanae, Puʻu Waʻawaʻa y Humuʻula, eran muy valoradas tanto por su tamaño como porque permitían el control sobre artículos que solo se podían obtener en áreas de gran altitud, como piedra de alta calidad para herramientas y polluelos de ʻuaʻu ( petrel hawaiano ). Se les daban a los aliʻi de alto rango, o a menudo el alto jefe las conservaba personalmente.
Tras la Gran Mahele de 1848, la mayoría de las ahupuaʻa se dividieron. Manukā, Puʻu Waʻawaʻa y Puʻu Anahulu en la isla de Hawái se encuentran entre las pocas ahupuaʻa grandes que permanecieron casi intactas bajo un solo propietario (con la excepción de algunos lotes de kuleana) porque eran tierras de la corona propiedad personal del monarca. A pesar de esto, el impacto de los límites de las ahupuaʻa se puede ver en muchas áreas hoy en día. Por ejemplo, la ahupuaʻa de Keaʻau , cerca de Hilo, fue comprada como una sola unidad por la familia William Herbert Shipman para cultivar y criar ganado. Sin embargo, la mayor parte de la tierra finalmente se vendió para convertirse en las grandes subdivisiones de Puna . La línea entre los grandes lotes del norte (vendidos por el estado como granjas de 30 a 50 acres) y los lotes del sur de 1 a 3 acres en las cercanías de Kurtistown, Mountain View y Glenwood es el límite entre las ahupuaʻa de ʻŌlaʻa y Keaʻau. Este límite sigue el borde del flujo de lava de ʻAilaʻau de 200 a 400 años de antigüedad , y la ahupuaʻa de Keaʻau sin duda se creó originalmente a partir de la tierra devastada por este flujo.
Muchas ciudades locales de Hawái todavía mantienen los nombres de los antiguos ahupua'a. En el oeste de Maui, las ciudades (de norte a sur) Honokōhau , Honolua , Kapalua , Nāpili , Kahana, Honokawai , Ka'anapali , Lahaina y Olowalu siguen los nombres ahupua'a, [ dudoso - discutir ] y cada uno mantiene sus sabores locales.
El sistema de desarrollo de tierras ahupua'a, en práctica desde hace más de 1000 años, tiene el potencial de mostrarle al mundo un nuevo camino hacia la sostenibilidad.