La adopción interracial (históricamente conocida como adopción transracial ) se refiere al acto de colocar a un niño de un grupo racial o étnico con padres adoptivos de otro grupo racial o étnico.
La adopción interracial no es intrínsecamente lo mismo que la adopción transcultural o internacional . Sin embargo, en algunas circunstancias, una adopción puede ser interracial, internacional y transcultural al mismo tiempo (o una combinación de dos de ellas).
Según el Sistema de Análisis e Informes sobre Adopción y Cuidado de Crianza (AFCARS) de los EE. UU., el año fiscal de 1998 mostró que aproximadamente el 57 % de los niños que se encontraban actualmente en hogares de acogida eran de origen no caucásico. De todos los niños de acogida que esperaban ser adoptados, el 21 % eran negros, el 23 % hispanos, el 2 % indios americanos o nativos de Alaska, el 0 % asiáticos, isleños del Pacífico o hawaianos nativos y el 1 % eran desconocidos o no se pudo determinar. Datos de 2019 [1] El 50,7 % de los adoptados ese año eran blancos, el 20,1 % hispanos, el 16,5 % negros o afroamericanos, el 9,2 % de dos o más razas, el 1,6 % nativos americanos o nativos de Alaska, el 1,2 % no identificables, el 0,35 % asiáticos y el 0,27 % hawaianos o isleños del Pacífico. [2] La estimación más reciente de adopción interracial fue realizada en 1987 por la Encuesta Nacional de Entrevistas de Salud (NHIS) y encontró que el 1% de las mujeres blancas adoptan niños negros, el 5% de las mujeres blancas adoptan niños de otras razas y el 2% de las mujeres de otras razas adoptan niños blancos (las estimaciones incluyen a los nacidos en el extranjero). [3]
El censo de Estados Unidos de 2000 encontró que "los niños blancos (y de ninguna otra raza), no los hispanos, constituían la mayoría de todas las categorías de hijos de jefes de familia menores de 18 años: alrededor del 58 por ciento de los niños adoptados, el 64 por ciento de los niños biológicos" y "de los 1,7 millones de hogares con niños adoptados, alrededor de 308.000 (18 por ciento) contenían miembros de diferentes razas". [4]
Entre 2008 y 2009, se adoptaron aproximadamente 2.700 niños blancos, en comparación con solo 410 niños mestizos y solo 90 niños negros en el Reino Unido. Aproximadamente 1 de cada 10 niños acogidos es negro y 1 de cada 9 niños acogidos proviene de un entorno racialmente mixto. Los niños negros, mestizos y asiáticos suelen esperar una media de tres años más para ser adoptados que los niños blancos. Los niños de etnias mixtas tienen más probabilidades que otros niños de ser colocados en adopción. La colocación en adopción de niños de etnias mixtas es difícil porque está influida por valores, ideología y prácticas antiopresivas que deben tenerse en cuenta en la práctica.
La adopción interracial creció significativamente de 1999 a 2005, cuando alcanzó su año pico con 585 adopciones en los Estados Unidos. Después de 2005, la adopción interracial en los Estados Unidos disminuyó con 288 adopciones en el año 2011. De 1999 a 2011, ha habido 233.934 adopciones en los Estados Unidos desde otros países de todo el mundo. Del total de adopciones, el 39,4% (92.202 niños) fueron menores de 12 meses. [5] Además, el 63% (146.516 niños) fueron niñas. En general, los niños de China fueron los más comunes en ser adoptados. 66.630 eran de China y Rusia fue el segundo país más grande con 45.112 niños.
Antes de la Segunda Guerra Mundial era muy raro que las parejas blancas adoptaran un niño de una raza diferente y se hacían todos los esfuerzos posibles para encontrar un niño que tuviera el color de piel y la religión de la familia adoptiva. Luego, en 1944, la Boys and Girls Aid Society se interesó por el creciente número de niños pertenecientes a minorías que esperaban ser adoptados y se centró en los niños de ascendencia asiático-americana , nativa americana y afroamericana . Los niños de ascendencia asiática y nativa americana eran más fáciles de colocar fuera de su grupo racial, mientras que los de ascendencia afroamericana resultaban más difíciles. La campaña se llamó "Operación Bebé Marrón" y su objetivo era encontrar hogares adoptivos, incluso si eran de una raza diferente. El primer candidato en esta operación, Noah Turner, era un bebé chino adoptado por una familia caucásica en 1947.
Durante el Movimiento por los Derechos Civiles , algunas agencias regionales de adopción comenzaron a desafiar la coincidencia racial en las adopciones al colocar a algunos niños afroamericanos en hogares que no pertenecían a minorías. Organizaciones, incluidas la Open Door Society y el Council on Adoptable Children, también comenzaron a publicitar las necesidades de estos huérfanos de color. [6] Sin embargo, solo una pequeña cantidad de niños afroamericanos fueron adoptados por padres blancos, alcanzando su punto máximo alrededor de 1970. Esto también estimuló un rápido crecimiento de las adopciones internacionales, las cifras se triplicaron de 733 casos en 1968 a 2574 casos en 1971, donde un gran número de niños asiáticos fueron adoptados por familias caucásicas estadounidenses. [7] (Ahora hay alrededor de 6500 casos al año). Sin embargo, en 1972, la Asociación Nacional de Trabajadores Sociales Negros condenó formalmente la adopción interracial, citando que los adoptados corrían el riesgo de desarrollar una identidad racial pobre debido a la falta de contacto con modelos a seguir de la misma raza. [8] En la década de 1990, la colocación de niños negros en hogares no negros prácticamente se detuvo por completo.
Sin embargo, las adopciones transraciales internacionales han continuado. A principios de los años 1970, algunos de los primeros promotores de la adopción transracial, como Bernice Gottlieb, también impulsaron la adopción de niños asiáticos que no eran huérfanos pero vivían en condiciones estigmatizadas, pero cuyos padres deseaban ofrecerles una vida mejor fuera de sus países. [9]
Harry y Bertha Holt también desempeñaron un papel importante en la introducción del concepto de adopción interracial en los Estados Unidos. Harry y su esposa, Bertha Holt, eran agricultores evangélicos de Oregón. Consideraron que era su deber salvar a los niños coreanos de las condiciones deplorables en las que se encontraban muchos de ellos. Por ello, se ejerció presión sobre el Congreso y en 1955 se aprobó el "Proyecto de ley para el alivio de ciertos huérfanos de guerra", a menudo conocido como el Proyecto de ley Holt. Esto permitió que Harry y su esposa adoptaran a ocho niños coreano-estadounidenses de Corea del Sur. Esta adopción fue muy pública y, en muchos sentidos, para muchos estadounidenses, reformuló el concepto de cómo podía ser una familia. [10]
Las familias formadas a través de fronteras raciales, nacionales y biológicas representan un grupo demográfico en aumento, que se suma a la omnipresente e histórica diversidad de formas familiares en los Estados Unidos (Coontz, 2008). Desde 1990, el número de adopciones estadounidenses de huérfanos nacidos en el extranjero ha aumentado en cifras sin precedentes, pasando de 7.093 niños a 12.753 en 2009, un aumento del 80%: China se ubicó como el principal país emisor y Vietnam como el séptimo (Departamento de Estado de los Estados Unidos, 2009). Si bien la diversificación en la forma familiar no es un fenómeno nuevo, a menudo parece serlo, dado que los estudios sobre comunicación familiar en familias no tradicionales son un desarrollo relativamente reciente. [11] [12] [13]
En 1994 se aprobó la Ley de Colocación Multiétnica Howard M. Metzenbaum (MEPA, por sus siglas en inglés). Esta ley prohíbe que una agencia que reciba asistencia federal y esté involucrada en hogares de acogida y colocaciones adoptivas retrase o niegue la colocación de un niño por motivos de raza, color u origen nacional del niño o del padre adoptivo o de acogida . Luego, en 1996, se modificó con las Disposiciones sobre Adopción Interétnica , también conocidas como Ley de Colocación Interétnica . Estas disposiciones prohíben a las agencias retrasar o negar la colocación de un niño únicamente por motivos de raza y origen nacional. El propósito de estas revisiones fue fortalecer el cumplimiento y la aplicación de los procedimientos, eliminar cualquier lenguaje engañoso y exigir que no se tolerara la discriminación .
Otra ley importante en materia de adopciones interraciales fue la Ley de Adopción y Familias Seguras , que se implementó en 1997. El objetivo de esta ley es reducir el tiempo que un niño pasa en hogares de acogida mediante la implementación de un límite de dos años y, por lo tanto, con suerte, acercar al niño a la adopción permanente. El objetivo de esta ley era reducir los problemas de inestabilidad y abuso en el sistema de hogares de acogida. Los críticos argumentan que también hace que se desestime el hecho de intentar mantener a los niños con sus padres biológicos.
Cuando se habla de padres que adoptan a un niño de una raza diferente, los términos adopción interracial y adopción transracial se usan comúnmente de manera intercambiable. Históricamente, sobre todo en la década de 1960, la palabra interracial se ha usado con más frecuencia. Sin embargo, al buscar en varios sitios web de agencias de adopción modernas, estas empresas están usando la palabra "transracial" más que nunca. Hasta donde puedo ver, ningún artículo académico destaca o brinda información sobre por qué se produjo este cambio lingüístico en los últimos 50 años. Lo interesante de la investigación que realicé en estos sitios web de adopción es que al buscar la palabra clave "interracial" aparecían sugerencias de artículos personales de adoptados sobre sus experiencias/historias. Mientras que al buscar el término "transracial" aparecían textos informativos y herramientas de apoyo para padres que buscan adoptar.
Claramente, cada palabra está vinculada a un significado connotativo diferente. Transracial parece ser más profesional, informativo y ampliamente utilizado en textos académicos. Interracial sugiere un aspecto personal de la adopción y aparece en más blogs, historias y artículos de opinión. [14] [15]
La adaptación de los adolescentes adoptados por personas de distintas razas puede estudiarse de forma cualitativa basándose en los principios de la socialización basada en la identidad. La socialización basada en la identidad se define como la capacidad de los padres para influir en la moral y los valores de sus hijos relacionados con identidades como la adopción, la raza o la etnia; estas técnicas de socialización se han correlacionado positivamente con un mayor bienestar psicológico y autoestima. [16] La socialización étnico-racial consta de tres componentes: socialización cultural, preparación para los prejuicios y promoción de la desconfianza. [17] En el caso de los adoptados por personas de distintas razas, la socialización puede entenderse en el contexto de una multiplicidad de identidades, incluida la adopción transracial (es decir, un padre adopta a un niño de una raza diferente, más comúnmente padres blancos e hijos de color).
En el caso de los adoptados interraciales, muchos padres blancos tienen cada vez más dificultades para conectar con sus hijos y ayudarlos a aceptar su identidad racial. Esto suele estar relacionado con la falta de una identidad racial compartida, así como de comprensión de las perspectivas y la experiencia vivida de las personas de minorías raciales o étnicas. Por ejemplo, los adoptados transraciales negros informan que experimentan más discriminación racial que sus padres blancos. Un componente de esto puede ser que los padres blancos no saben cómo abordar la discriminación basada en la raza y, en cambio, adoptan un enfoque evasivo en las conversaciones sobre cuestiones raciales, lo que lleva a los adoptados transraciales a sentirse incomprendidos y a tener menos probabilidades de informar a sus padres sobre experiencias de discriminación racial. Las investigaciones han demostrado que los adoptados transraciales experimentan sentimientos de exclusión tanto de sus compañeros de su identidad racial como de la mayoría (es decir, los blancos). Esto crea una lucha interna para encontrar el sentido de pertenencia en su comunidad y entre los miembros de su familia. [16]
En el caso de las familias LGBTQ+, se observó una correlación positiva entre la socialización familiar LGBT y la socialización racial/cultural, lo que condujo a una comunicación adaptativa abierta en general. Las asociaciones de la socialización familiar LGBT con la socialización racial/cultural, así como con la apertura comunicativa adoptiva, pueden estar relacionadas con la mayor proporción de adopciones transraciales entre parejas del mismo sexo en comparación con las parejas de distinto sexo. Este trabajo aporta más pruebas a la noción de que los procesos familiares, más que la orientación sexual de los padres, están más estrechamente vinculados con los resultados de los niños. [16]
Esta socialización racial es fundamental para promover el bienestar de los adoptados interraciales y ayudarlos a conectarse con su identidad personal.
Los estudios han encontrado "poca evidencia de un mayor desajuste entre los adolescentes adoptados en comparación con los niños no adoptados" y también encontraron poca diferencia entre el ajuste en diferentes subcategorías de adopción (misma raza, diferente raza, etc.). Un estudio encontró que las comparaciones de los niveles medios de ajuste han revelado consistentemente diferencias no significativas entre los grupos de adoptados transraciales y adoptados de la misma raza. [18] Este estudio [18] encontró que los adoptados interraciales se desempeñan en general aproximadamente igual que sus contrapartes adoptadas de la misma raza en las 12 medidas de ajuste investigadas. Estas medidas investigaron índices de resultados académicos, familiares, psicológicos y de salud para 4 grupos de adolescentes adoptados interraciales y de la misma raza. Específicamente, los adoptados interraciales tenían calificaciones significativamente más altas y expectativas académicas significativamente más altas, pero relaciones paternas marginalmente más distantes y niveles más altos de síntomas psicosomáticos que sus contrapartes adoptadas de la misma raza. Además, los adolescentes asiáticos adoptados por padres blancos tenían las calificaciones más altas y los niveles más altos de síntomas psicosomáticos, mientras que los adolescentes negros adoptados por padres negros informaron los niveles más altos de depresión . Por otro lado, los adoptados negros por familias blancas y negras reportaron niveles más altos de autoestima que los adoptados no negros.
Las investigaciones sobre los adoptados transraciales coreanos han demostrado que, a menudo, consideran que su identidad es marginal. Los adoptados por familias europeas blancas son los que más experimentan esta situación. En casa, los padres pueden minimizar las diferencias raciales dentro de su propia familia en un intento de demostrar que están todos juntos, como debería ser una familia. El daño de este enfoque es que deja muy poco espacio para que los adoptados transraciales hablen de los desafíos más singulares que enfrentan como resultado de no parecerse a su familia o a sus compañeros. Esto puede llevar a los adoptados transraciales a creer que deben ignorar o rechazar el lado coreano de su identidad para poder ser miembros de su comunidad y familia blancas. Por el contrario, los adoptados transraciales pueden sentirse como extraños en su país de origen. A menudo, incapaces de hablar el idioma e interpretar los subtítulos no verbales de la cultura coreana, se los vuelve a considerar extraños. Esta dualidad de ser un extraño dentro de ambas comunidades coloca a los adoptados transraciales en un lugar marginal. Esta identidad marginal se refleja en todo tipo de adoptados.
La evidencia también mostró que las fuerzas extrafamiliares, por ejemplo el racismo social, sí impactaron negativamente en los resultados de la adaptación. En particular, las experiencias de discriminación generaron sentimientos de incomodidad por la apariencia. Uno de los hallazgos más interesantes de este estudio mostró que las decisiones de los padres adoptivos interraciales sobre dónde vivir tuvieron un impacto sustancial en las adaptaciones de sus hijos. Los padres adoptivos interraciales que vivían en comunidades predominantemente blancas tendían a tener adoptados que experimentaron más incomodidad. Muchos niños adoptados interraciales pueden experimentar negatividad de sus pares u otras personas en la sociedad, como microagresiones. Esto puede causar confusión en cuanto a qué identidad (raza/etnia o adopción) está siendo atacada directamente. Esta discriminación puede ser más frecuente para los niños negros y asiáticos, que parecen inequívocamente diferentes de sus padres blancos. Estos adoptados, son más propensos a enfrentar tal discriminación social sobre su apariencia que aquellos que vivían en entornos integrados. Un estudio encontró que los adoptados transraciales asiáticos experimentaron niveles más altos de incomodidad por la apariencia en comunidades que eran todas blancas, y también encontró que los niveles más altos de incomodidad por la apariencia se correlacionaban con menos personas no blancas en su comunidad. [19] El estudio también encontró que "la discriminación contra los adoptados transraciales y la incomodidad por su apariencia se encuentran como correlatos significativos asociados con dificultades de adaptación".
En un estudio realizado en la Universidad de Leiden, Centro de Estudios sobre la Infancia y la Familia, se analizó la autoestima de los adoptados. Se descubrió que los adoptados muestran niveles normales de autoestima a pesar de sus riesgos algo elevados de baja estatura, menor rendimiento escolar y problemas de conducta, y su riesgo sustancialmente elevado de problemas de aprendizaje y derivaciones a servicios de salud mental. Además, no encontramos diferencias en la autoestima entre los adoptados transraciales y los de la misma raza. [20]
Ryan Gustafsson realizó un estudio único en la Universidad de Melbourne que profundizó en la teorización de las experiencias de los adoptados transraciales coreanos. Este estudio [21] se centró específicamente en "Ambigüedad, sustituibilidad y encarnación racial". Gustaffson comienza señalando que los adoptados coreanos representan un asombroso 7% de la población coreano-estadounidense (Park Nelson, 2016: 130). Gustaffson también señala que, aunque la opinión popular puede llevar a uno a creer que los KTA no tenían padres, una cantidad considerable de estos adoptados de hecho tienen al menos un padre vivo. Debido a las circunstancias de la adopción, Gustaffson introduce el concepto de hiper(in)visibilidad. Gustaffson explica: "Utilizo el término (hiper/in)visibilidad" para capturar este sentido de exposición y ocultamiento simultáneos, pero también para enfatizar cómo, para los adoptados transraciales, la visibilidad se logra a través de la invisibilidad (Gustaffson, 2015). Es decir, para muchos adoptados interraciales, para aceptar su identidad adoptada, deben aceptar la pérdida de su identidad de nacimiento.
Los adoptados transraciales se enfrentan al reto de comprender las diferencias entre su propia visión de la identidad y la identidad reflejada y modelada por sus padres. La identidad no sólo implica raza, sino también herencia, cultura, etnia y muchos otros descriptores. Los estudios han tratado de explorar cómo los niños adoptados por personas interraciales se ven afectados en estas diversas categorías. Las investigaciones sugieren que la edad de la adopción y los estilos de aculturación de los padres pueden influir en la forma en que los niños transraciales construyen y desarrollan sus propias identidades. [22]
Muchos grupos siguen argumentando que los niños que se ofrecen en adopción deben ser emparejados con padres de la misma raza, en un esfuerzo por ayudar al niño a asimilarse cultural y racialmente. Esta idea se conoce comúnmente como emparejamiento racial, cuando el adoptado y los padres adoptivos son emparejados en función de la raza. En 2008, el Instituto de Adopción Evan B. Donaldson reavivó el debate sobre la adopción interracial con su recomendación de que se debería tener en cuenta la raza al seleccionar padres adoptivos para los niños que esperan ser adoptados. Estos informes examinaron la adopción de niños negros por padres blancos. Encontraron que los adoptados interraciales enfrentan desafíos si crecieron en comunidades blancas homogéneas porque se sienten fuera de lugar tanto con sus familias adoptivas como con la comunidad negra. Los hallazgos del informe Donaldson vinculan los desafíos que enfrentan los adoptados interraciales con las prácticas de socialización de los padres adoptivos que minimizan las diferencias raciales, en particular cuando los padres no facilitan que sus hijos comprendan y se sientan cómodos con sus propias etnias.
Sin embargo, también ha habido investigaciones académicas sobre la adopción transracial que han demostrado que los niños negros pueden construir identidades raciales fuertes cuando son adoptados por padres blancos. [23] A la luz de este debate, mucha investigación ha sido diseñada específicamente para analizar cómo la adopción transracial afecta la construcción de la identidad personal de un niño, y si la circunstancia de la adopción transracial presenta una influencia negativa tan aclamada en el desarrollo. Un estudio [24] comparó a niños negros que habían sido colocados con familias adoptivas negras y niños negros que habían sido adoptados transracialmente. Midieron la autoestima y la percepción de la identidad racial. Si bien no hubo diferencias en la percepción de la identidad racial, hubo una diferencia en cómo percibieron su propia identidad racial. Este estudio se relaciona con la importancia de cómo la aculturación, la socialización y la conciencia de la raza de los padres adoptados transraciales influyen en el fomento de una identidad racial positiva para el niño.
Otro estudio examinó tanto a los padres como a los niños para medir cómo las actitudes raciales daltónicas afectarían la participación en actividades de la herencia del adoptado. El daltonismo racial es el concepto sociológico que establece que no es necesario tener en cuenta las diferencias basadas en la raza al interactuar con los demás. [25] El estudio descubrió que los padres que puntuaban más bajo en actitudes raciales daltónicas se correlacionaban positivamente con puntuaciones altas en los niveles de aculturación y socialización, lo que significa que los padres que eran conscientes de sus diferencias culturales participaban en actividades culturalmente más diversas con su hijo adoptado. [23] Es importante señalar que este estudio analizó las adopciones internacionales, que posteriormente incluyen a los adoptados transraciales, pero no se centró específicamente en un subconjunto particular de individuos.
Otro estudio centrado en los adoptados transraciales coreanos intentó explorar el autoconcepto y la aculturación a través de mediciones de religión, honestidad, relaciones con el sexo opuesto, apariencia física, autoconcepto general, matemáticas, estabilidad emocional y relaciones con los padres en relación con la edad de colocación de los adoptados coreanos. Los hallazgos significativos de este estudio destacaron que cuanto más avanzada era la edad en la que se colocaba a los adoptados coreanos, mayores eran las puntuaciones de autoconcepto de honestidad. [22] Las implicaciones de este estudio presuponen que cuanto mayor es el niño cuando es adoptado, más seguro está de su identidad étnica.
Muchos adoptados transraciales pasan por un proceso único para decidir cómo les gustaría identificarse. A menudo, no es hasta finales de los veinte o principios de los treinta cuando una persona comienza a pensar en su familia biológica. Su identidad de nacimiento suele percibirse como una pérdida o algo a lo que la persona adoptada tuvo que renunciar para estar donde está ahora. Richard M. Lee y sus asociados publicaron un estudio único en 2020 que aborda este sentimiento de pérdida. Lo denominan Birth Family Thoughts (BFT) y crearon una escala para medir la clasificación de cualquier adoptado. La Escala de Pensamientos de la Familia Biológica (BFTS) se utiliza para medir la curiosidad de una persona sobre su familia biológica. A menudo, los adoptados transraciales pueden pensar en su familia biológica y en la vida que podrían haber tenido con ellos, y esta escala puede medir estos pensamientos, lo que abre la puerta a que se realicen más investigaciones relacionadas con la influencia de BFT en la autoestima, la confianza y el bienestar psicológico. [26]
Otro proceso único de desarrollo de la identidad por el que pasan algunos adoptados transraciales es el proceso de recuperación del nombre. Un estudio en particular se centra en el proceso de recuperación del nombre por el que pasan los adoptados transraciales coreanos. Muchos de estos individuos nacen sin su verdadero nombre coreano. Los documentos en los orfanatos de Corea del Sur carecen de precisión. Muchos de los huérfanos también pueden ser expósitos, bebés que fueron encontrados sin tutor, y cualquier nombre que tengan registrado probablemente sea uno que se le ocurrió al trabajador social. [27] Este proceso es diferente al de los Estados Unidos en el que los padres de niños adoptados modifican el certificado de nacimiento de su hijo para incluir su nuevo nombre, padres y lugar de nacimiento, que a menudo es el lugar de nacimiento de sus nuevos padres. El certificado de nacimiento original del niño a menudo está sellado, lo que puede dar a los niños adoptados la sensación de que ser adoptado es un tabú y una parte de su identidad que debe permanecer oculta. [28]
Por último, algunas investigaciones han examinado los estudios empíricos sobre la adopción interracial. Estos estudios abordan la cuestión de si las investigaciones anteriores que afirman que la adopción interracial beneficia positivamente a los niños de color, en particular a los niños negros, pueden tener dificultades metodológicas. En concreto, estos estudios analizan la presencia de un sesgo etnocéntrico en las evaluaciones jurídicas y científicas del bienestar y la adaptación de los niños.
Las familias multiculturales tienen similitudes y diferencias con la familia biológica. Una familia que ha participado en una adopción interracial comparte roles, etapas de vida y puntos de transición similares a los de otras familias. Sin embargo, el desafío surge con la búsqueda de una identidad familiar compartida a través de la comunicación. Linda D. Manning realizó un estudio de investigación sobre este tema titulado "Presentar oportunidades: construir comunicativamente una identidad familiar compartida". La pregunta de investigación que planteó inicialmente fue: ¿Cómo construyen comunicativamente los miembros de una familia adoptiva multirracial una identidad familiar compartida que enfatice las similitudes y permita la diferencia? Los resultados del estudio encontraron que tener "artefactos culturales" en el hogar permite la aceptación de las diferentes culturas representadas en la familia. "Crea una visión del mundo que acepta la diversidad, no solo las razas y etnias directamente relacionadas con las que encarnan los miembros de la familia. La elección de aceptar múltiples razas y etnias... afirma la experiencia multiétnica" (Manning, 2006). El estudio también mostró que los padres, en cualquier familia, presentan la identidad familiar y el niño responde. En este caso, una familia interracial compartiría roles similares a los de una familia biológica. Los padres actúan como educadores y portavoces. Los hijos actúan como aprendices, retadores y expertos. La investigación también mostró que en una familia interracial existe tensión entre la singularidad y la conformidad. Es difícil pero esencial equilibrar estas dos cualidades dentro de la identidad familiar. Manning concluye el estudio de investigación describiendo cómo "los constructos de una identidad familiar compartida son a la vez un proceso y un producto". El proceso incluye roles y temas dentro de la familia mientras que el producto se desarrolla a través de la comunicación. "Una identidad familiar compartida es una identidad grupal que abarca características de identidad individuales compartidas por cada miembro de la familia, permite diferencias salientes entre los miembros de la familia y explica las tensiones dialécticas que existen dentro de las interacciones familiares, así como entre la familia y la comunidad".
Según Marlene Fine y Fern Johnson, en su libro The Interracial Adoption Option: Creating a Family Across Race , analizan en profundidad el arco de desarrollo que puede experimentar un niño adoptado interracialmente al asimilarse a la familia adoptiva. Un niño puede pasar por varias etapas al aprender sobre su familia biológica. [29] El niño puede tener muchas preguntas. Si la historia de cómo la madre biológica concibió al niño incluye abuso o violación, puede ser difícil de explicar a un niño pequeño (Fine y Johnson, 2013). El niño puede lamentar la pérdida de su familia biológica, especialmente dependiendo del momento de la adopción. Con una comunicación honesta y abierta que sea apropiada para su edad, los niños adoptados interracialmente pueden aprender más sobre su familia biológica o su cultura y al mismo tiempo sentirse orgullosos de su familia adoptiva.
También es importante considerar cómo los padres pueden ayudar a sus hijos a prepararse para la discriminación que pueden enfrentar. En el American Journal of Orthopsychiatry, un estudio de 2019 realizado por Presseau y DeBlaere arrojó algunos hallazgos interesantes. Este estudio analizó la discriminación percibida y su efecto en la salud mental de los adultos adoptados transraciales. El estudio examinó a 206 adultos adoptados transraciales que fueron criados por padres blancos. Los hallazgos mostraron que el efecto de la socialización racial por parte de los padres fue diferente con respecto a la enfermedad mental que se estaba analizando. La discriminación racial estaba relacionada con la angustia psicológica. Una mayor discriminación percibida se asociaba con mayores niveles de angustia psicológica. Sin embargo, los hallazgos del vínculo entre la discriminación y la angustia respaldan que es importante que los padres adoptivos incorporen la socialización racial en la crianza del niño. [30]
El Departamento de Estado de los Estados Unidos ofrece múltiples recursos para los padres que desean adoptar, como la publicación "Intercountry Adoption from AZ", guías de adopción, comités de familias adoptivas, preguntas frecuentes e información sobre visas. Todo esto y más está disponible en su sitio web. [31] El artículo "Adoptive Parent's Framing of Laypersons' Conceptions of Family" de Elizabeth A. Suter, Kristine L. Reyes y Robert L. Ballard aborda la importancia de que los padres se preparen para los comentarios externos de otras personas. Este estudio mostró que las familias que habían participado en la adopción interracial habían recibido comentarios como "sus familias violaron la visión canónica de la familia en términos de disimilitud racial entre los miembros, construcción de la familia a través de la adopción y adopción de un niño nacido fuera de los Estados Unidos". El artículo utiliza un campo de batalla como metáfora para una familia adoptiva. La visión externa de la familia plantea un desafío para las familias interraciales. Los resultados sugieren que antes de la adopción interracial, los padres "deben ser conscientes de los estigmas sociales... y se les deben brindar oportunidades para desarrollar una conciencia crítica sobre dichos estigmas". La investigación también sugiere y fomenta cursos estatales obligatorios para los futuros padres.
De manera similar, el Departamento de Salud y Servicios Humanos de los Estados Unidos [32] cuenta con una amplia bibliografía sobre cómo preparar a las familias para las adopciones racial y culturalmente diversas. Los recursos que ofrece varían desde seminarios web, artículos y libros hasta experiencias en primera persona y recomendaciones de trabajadores sociales.
La adopción interracial sigue siendo un tema de controversia entre el público, ya que muchos debaten las implicaciones raciales y sociales de la práctica, que en la mayoría de los casos implica la adopción de un niño de una minoría racial por parte de una familia blanca. La controversia en torno a la adopción interracial surge, en gran parte, del temor a que el racismo pueda influir en los adoptados por familias blancas. La Asociación Nacional de Trabajadores Sociales Negros (NABSW), por ejemplo, sostuvo que la adopción transracial era, en esencia, una forma de genocidio racial y cultural. [33]
El etnocentrismo en los Estados Unidos tiene un impacto en las políticas de adopción. La adopción de niños interraciales e internacionales ha sido debatida durante varias décadas. En concreto, las asociaciones de todo el mundo se han centrado en la adopción de niños negros como punto de discordia. Los niños afroamericanos, hispanos, asiático-americanos y nativos americanos representaban el 60% (75.722 de 127.000) de los niños en acogida en espera de ser adoptados en 1999. Debido a la controversia en torno a la adopción transracial nacional, muchas familias ahora están a favor de la adopción internacional. Las adopciones internacionales representan ahora aproximadamente el 85% de todas las adopciones transraciales. Los estadounidenses también han comenzado a hacer la transición de la adopción transracial nacional a la internacional. Las tasas anuales de adopción, por ejemplo, han aumentado drásticamente entre 1989 y 2001, y la mayoría de las adopciones proceden de países asiáticos.
El racismo contra las familias interraciales ha disminuido desde el claro aumento de la adopción interracial en los EE. UU. El sesgo etnocéntrico sugiere que los padres de un grupo no minoritario no pueden proporcionar la identidad racial y étnica que necesita el niño. En los EE. UU., la brecha es aproximadamente igual entre los que aprueban las adopciones transraciales y los que no. En un esfuerzo por promover la adopción de niños negros, se firmó una ley que hace ilegal que la Agencia y los Estados reciban fondos federales para considerar la raza para la adopción de niños. Los niños de color están desproporcionadamente representados entre la población de niños en el sistema de acogida y colocación de niños, específicamente los niños negros. Debido al sesgo etnocéntrico de la situación, muchos de esos niños nunca abandonan el sistema de acogida o colocación porque ahora es raro que los niños no blancos sean colocados en un hogar blanco.
A medida que los países occidentales se desarrollan, más personas se muestran abiertas a la adopción. Cuando los padres adoptivos deciden adoptar internacionalmente, pueden “elegir” la raza de su hijo. Pueden elegir adoptar a cualquier niño de cualquier país que permita la adopción internacional y, por lo general, pueden saber de qué raza será ese niño. Sin embargo, en países como los Estados Unidos, donde no hay una raza definida y la demografía es más bien un crisol de razas, a menudo los niños de color en el sistema de acogida nacional quedan excluidos.
La adopción internacional crea una brecha mayor entre los padres y la cultura del niño. No sólo el factor racial influye en la adopción, sino que la adopción internacional también crea barreras entre la cultura biológica del niño y la cultura a la que se lo está incorporando. Dependiendo de la edad del niño, el etnocentrismo se hace más fuerte a medida que aumenta la edad del niño. El choque cultural es un factor asociado con la oposición a la adopción internacional. En concreto, a medida que más países intentan promover la adopción nacional y mantener a los adoptados en sus países durante más tiempo, esos niños son adoptados internacionalmente más tarde. Esto contribuye a las brechas culturales a medida que aumentan los tiempos de espera y los niños han comenzado a establecer relaciones con las personas, el entorno y la cultura que los rodean. [34] [35] [36]
Existe una dicotomía en relación con el tema de la adopción interracial. Los críticos de la adopción interracial dicen que hay un lado oscuro que involucra a los blancos con creencias racistas persistentes contra las razas mezcladas. Argumentan que los niños son los más afectados por esta práctica. "Uno de los problemas con las políticas de adopción interracial", dice Donna Matias, abogada del Instituto de Justicia, "es que deja a los niños en el sistema esperando. Se los arroja a un círculo vicioso donde las posibilidades de que sean adoptados disminuyen drásticamente". [37] Se ha demostrado que no ser adoptado nunca tiene un impacto negativo en los niños. Después de superar la edad de acogida, el 27% de los hombres y el 10% de las mujeres fueron encarcelados en un plazo de 12 a 18 meses. El 50% estaban desempleados, el 37% no había terminado la escuela secundaria, el 33% recibía asistencia pública y el 19% de las mujeres habían dado a luz a niños. Antes de dejar la acogida, el 47% recibía algún tipo de asesoramiento o medicación para problemas de salud mental; esa cifra se redujo al 21% después de dejar la acogida. [38]
Legislaciones recientes como la Ley de Colocación Multiétnica de 1994 (MEPA), las Disposiciones de Adopción Interétnica y la Ley de Adopción y Familias Seguras de 1997 son leyes que apuntan a acortar el tiempo de espera de los niños pertenecientes a minorías en el sistema de colocación infantil.
Entre los años 1960 y 1970, hubo un aumento significativo de las adopciones de minorías étnicas en familias blancas. Entre los años 1970 y 1980, se llevaron a cabo muchos estudios en un intento de demostrar que las familias blancas podían criar con éxito a niños negros. La adopción de minorías, específicamente el énfasis en la adopción de niños negros en familias blancas, es en cierta medida un intento de revertir el racismo y los prejuicios de las familias transraciales. La NAACP , así como otras instituciones, sostienen que un hogar seguro y acogedor es mejor que ningún hogar.
Los medios de comunicación han tomado medidas para normalizar la adopción interracial. Los libros, las películas y los programas de televisión han tomado medidas para ser más inclusivos con las familias interraciales. A través de estos ejemplos, las personas se ven expuestas a mundos donde las identidades raciales y étnicas pueden diferir en contraste con las normas de que esas dos identidades son sinónimas. Los estudios han demostrado que los niños en un hogar transracial pueden atribuir valor a la raza, pero pueden no evaluar su valor en función de la raza. Los estudios han demostrado que la autoestima no se ve afectada negativamente por la adopción interracial a pesar de la "falta" de un modelo a seguir de la misma raza. [39] [40] [41]
La oposición a la adopción interracial ha sido una reacción al abuso extremo de las prácticas de adopción; por ejemplo, los aborígenes australianos fueron separados de sus padres, esterilizados y luego adoptados para una educación cristiana. Casos similares sucedieron con los nativos americanos . La Asociación Nacional de Trabajadores Sociales Negros, que constaba de doce miembros, se opuso a la adopción interracial, diciendo que era un "suicidio cultural", pero su oposición fue rechazada por grupos como la NAACP . [42] [43] [44] [45] [46] [47]
Otros argumentos en contra de la adopción interracial se derivan de problemas profundamente arraigados en el sistema de adopción y acogida. De este sistema han surgido cuestiones fiscales y raciales. Hay ocasiones en que los organismos de protección de la infancia han optado por la opción de vida más barata para el niño en lugar de la mejor situación para él. [48] [49]
Es importante señalar que la segregación impidió a los ciudadanos siquiera poder conceptualizar este concepto durante muchos años. Además, debido al odio y el racismo persistentes, incluso en la década de 1960, ciertas familias blancas tenían un miedo desesperado de que sus propios hijos tuvieran relaciones interraciales. Hay casos de familias que llegaron al extremo de enviar a sus hijos a casas de maternidad para encubrir el nacimiento de un niño mestizo. En algunos casos, estos niños luego eran puestos en adopción. Por lo tanto, fue el miedo y el prejuicio tempranos lo que dio lugar al comienzo de la adopción transracial estadounidense.
Un estudio concluyó que las mujeres afroamericanas (84%) y los hombres caucásicos/blancos (72%) tenían menos probabilidades de aprobar la adopción transracial que los hombres afroamericanos. Además, una encuesta de opinión pública reciente a 1.416 personas, por ejemplo, concluyó que el 47% de los encuestados creía que los adoptados internacionales tienen más problemas médicos y de conducta que los niños adoptados en el país.
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