La necropolítica es una teoría sociopolítica del uso del poder social y político para dictar cómo algunas personas pueden vivir y cómo otras deben morir. El despliegue de la necropolítica crea lo que Achille Mbembe llama mundos de muerte , o "formas nuevas y únicas de existencia social en las que vastas poblaciones están sujetas a condiciones de vida que les confieren el estatus de muertos vivientes". [1] Mbembe, autor de On the Postcolony , fue el primer académico en explorar el término en profundidad en su artículo de 2003, [2] y más tarde, en su libro de 2019 del mismo nombre. [1] Mbembe identifica el racismo como un impulsor principal de la necropolítica, afirmando que las vidas de las personas racializadas se abaratan sistemáticamente y se habitúan a la pérdida. [1]
La necropolítica se suele considerar una extensión del biopoder , el término foucaultiano para referirse al uso del poder social y político para controlar la vida de las personas. Foucault analiza por primera vez los conceptos de biopoder y biopolítica en su obra de 1976, La voluntad de saber: Historia de la sexualidad, volumen I. [3] Foucault presenta el biopoder como un mecanismo de "protección", pero reconoce que esta protección a menudo se manifiesta como subyugación de poblaciones no normativas. [3] La creación y el mantenimiento de instituciones que priorizan a ciertas poblaciones como más valiosas es, según Foucault, la forma en que se ha normalizado el control de la población. [3]
El concepto de necropolítica de Mbembe reconoce que la muerte patrocinada por el Estado contemporáneo no puede explicarse mediante las teorías del biopoder y la biopolítica, y afirma que "en las condiciones del necropoder, las líneas entre resistencia y suicidio, sacrificio y redención, martirio y libertad se difuminan". [2] Jasbir Puar supone que las discusiones sobre biopolítica y necropolítica deben estar entrelazadas, porque "esta última hace notar su presencia en los límites y a través del exceso de la primera; [mientras que] la primera enmascara la multiplicidad de sus relaciones con la muerte y el asesinato para permitir la proliferación de la segunda". [4]
Mbembe fue claro al afirmar que la necropolítica es más que un simple derecho a matar ( el droit de glaive de Foucault ). Si bien su visión de la necropolítica incluye varias formas de violencia política , como el derecho a imponer la muerte social o civil y el derecho a esclavizar a otros, también se trata del derecho a exponer a otras personas (incluidos los propios ciudadanos de un país) al peligro mortal y a la muerte. [2] La teórica cultural Lauren Berlant llama a este proceso gradual y persistente de eliminación muerte lenta. [5] [6] Según Berlant, solo poblaciones específicas están "marcadas para desgastarse" [7] y las condiciones de desgaste y muerte están íntimamente vinculadas con "la reproducción ordinaria de la vida [cotidiana]". [8]
La necropolítica es una teoría de los muertos vivientes, en la que determinados cuerpos se ven obligados a permanecer en estados de suspensión situados en algún punto entre la vida y la muerte. Mbembe proporcionó una forma de analizar estas "formas contemporáneas de subyugación de la vida al poder de la muerte". [2] Utilizó ejemplos de esclavitud, apartheid, la colonización de Palestina y la figura del terrorista suicida para ilustrar las diferentes formas de necropoder sobre el cuerpo (estatismo, racialización, estado de excepción , urgencia, martirio) y cómo esto reduce a las personas a condiciones de vida precarias . [2]
Según Marina Gržinić , la necropolítica define con precisión las formas que adoptan los recortes capitalistas globales neoliberales en el apoyo financiero a las estructuras sociales, educativas y de salud pública. Para ella, estos recortes extremos presentan procedimientos neoliberales intensivos de “racionalización” y “civilización”. [9]
La comprensión de la soberanía de Mbembe , según la cual los vivos se caracterizan como "hombres y mujeres libres e iguales", informa cómo amplía la definición de necropolítica para incluir no solo a los individuos que experimentan la muerte, sino también a los que experimentan la muerte social o política. [2] Mbembe considera entonces que un individuo incapaz de establecer sus propias limitaciones debido a la interferencia social o política no está verdaderamente vivo, ya que ya no es soberano sobre su propio cuerpo. [2] La capacidad de un estado para subyugar a las poblaciones hasta el punto de que no tienen la libertad de autonomía sobre sus vidas es un ejemplo de necropolítica. Esto crea zonas de existencia para los muertos vivientes , aquellos que ya no tienen soberanía sobre su propio cuerpo. [1] R. Guy Emerson escribe que la necropolítica existe más allá de los límites del poder administrativo o estatal que se impone a los cuerpos, pero también se internaliza y llega a controlar los comportamientos por miedo a la muerte o el miedo a la exposición a mundos de muerte. [10]
Frédéric Le Marcis analiza cómo el sistema penitenciario africano contemporáneo actúa como un ejemplo de necropolítica. [11] Refiriéndose al concepto de muerte en vida como "estancamiento", Le Marcis detalla la vida en prisión como una creación de muerte patrocinada por el estado; algunos ejemplos que proporciona incluyen la desnutrición a través de la negativa a alimentar a los reclusos, la falta de atención médica adecuada y la excusa de ciertas acciones violentas entre reclusos. [11] El racismo , discutido por Foucault como un componente integral del ejercicio del biopoder, también está presente en la discusión de Le Marcis sobre el sistema penitenciario necropolítico, específicamente con respecto a las formas en que el asesinato y el suicidio a menudo se pasan por alto entre los reclusos. [11] Mbembe también sostiene que los asuntos de homicidio y suicidio dentro de las instituciones gobernadas por el estado que albergan a miembros "menos valiosos" de la necroeconomía son simplemente otro ejemplo de muerte social o política. [2]
Ilana Feldman cita como ejemplo la experiencia de los refugiados palestinos en situación de desplazamiento prolongado. En su trabajo etnográfico, varios entrevistados cuentan cómo la combinación de malos líderes, servicios deficientes en los campos de refugiados y falta de apoyo internacional dio lugar a un clima colectivo de desesperanza. [12]
Jasbir Puar acuñó el término necropolítica queer para analizar la indignación queer posterior al 11 de septiembre con respecto a los ataques a los homosexuales y la complicidad queer simultánea con la islamofobia . [4] Puar utiliza las discusiones de Mbembe para abordar el rechazo del racismo dentro de la comunidad LGBTQ+ como una forma de asimilación y distanciamiento de las poblaciones no normativas generalmente afectadas por la necropolítica. [4] La investigación de Puar se centra específicamente en la idea de que "el otro homosexual es blanco, el otro racial es heterosexual", sin dejar lugar para las personas queer de color y, en última instancia, aceptando su destino como una población sin valor destinada a la muerte social, política o literal. [4] El principal ejemplo de Puar de esto se encuentra en el conflicto israelí-palestino , en el que Israel, considerado un refugio para las personas LGBTQ, se libra de las críticas por su violencia islamófoba contra el pueblo palestino, en particular los palestinos queer. [4]
Muchos académicos utilizan la necropolítica queer de Puar en conjunción con el concepto de Judith Butler de una vida digna de duelo. [13] La discusión de Butler sobre la epidemia del VIH/SIDA actúa como una extensión necesaria del campo de la necropolítica queer, ya que aborda específicamente las deficiencias del concepto de biopoder de Foucault para las poblaciones no normativas, menos valiosas socialmente, aquellas poblaciones que experimentan múltiples intersecciones de otredad. [13] Butler conecta las vidas de los individuos queer con las de las "víctimas de guerra que Estados Unidos inflige", señalando que uno no puede lamentar públicamente estas muertes porque para hacerlo, deben ser consideradas dignas de mención por quienes les infligieron la muerte. [13] Butler afirma que el obituario es una herramienta para normalizar la necropolítica de las vidas queer, así como las vidas de las personas de color. [13]
En “Trans Necropolitics: A Transnational Reflection on Violence, Death, and the Trans of Color Afterlife” (Necropolítica trans: una reflexión transnacional sobre la violencia, la muerte y la vida después de la muerte de las personas trans de color), Snorton y Haritaworn investigan la naturaleza necropolítica de la vida de las personas trans de color. Mientras intentan entender la “vida después de la muerte de las personas trans de color”, Snorton y Haritaworn examinan la “muerte” de las personas trans de color, y especialmente de las mujeres trans de color, como una estrategia política intencionalmente violenta. Esto revela el increíble fracaso de la sociedad a la hora de proteger y cuidar a las personas trans de color durante sus vidas. [14]
La necroviolencia se utiliza como término entre académicos, a partir del concepto de necropolítica, así como en algunos reportajes de prensa y en la documentación de las Naciones Unidas sobre el conflicto entre Israel y Palestina. [15] [16] [17]
Como lo define el antropólogo Jason De León se refiere a “la violencia ejercida a través del tratamiento específico de los cadáveres” de maneras que son ofensivas y permiten a “los poderosos” negar la responsabilidad por la muerte. [18] [19]
En el conflicto entre Gaza e Israel
Las fuerzas israelíes han sido acusadas de necroviolencia en 2020 en Gaza , incluido el acto de recoger violentamente un cadáver con una excavadora. [20]
Los métodos actuales de necroviolencia israelí
La estudiante de maestría en Estudios de Conflictos Internacionales en el King's College de Londres Aymun Moosavi [21] y la candidata a doctorado en antropología de Harvard Randa May Wahbe han descrito la necroviolencia israelí como incluyendo: [22]
En el artículo académico Necropolítica e identidades trans: el uso del lenguaje como violencia estructural , los autores Kinsey Stewart y Thomas Delgado sostienen que el lenguaje también puede dañar a los muertos y que el (mal) uso del lenguaje dentro de la investigación médico-legal de muertes refleja y refuerza la violencia estructural contra las personas transgénero y de género diverso . [23]
Khaled Al-Kassimi, autor de Derecho internacional, necropolítica y vidas árabes [24] , ha ampliado recientemente el marco teórico de la necropolítica al emprender una investigación epistémica que deconstruye las razones filosóficas y teológicas de por qué la modernidad occidental necesita desplegar el "necropoder" para la coherencia onto-epistémica. [25] Al hacerlo, Al-Kassimi menciona que si bien el racismo es una explicación material para el ejercicio de la necropolítica, es el cisma epistémico entre la "Arabia espiritual" y la "Europa secular" lo que exige que esta última "prohíba" a la primera del orden jurídico y los convierta en " muertos vivientes" . [25] Al explorar la escolástica latino-europea del siglo XV, incluido el giro jurídico positivista durante y después del período de la Ilustración que enfatizaba la Razón sobre la Revelación, Al-Kassimi concluye que "la epistemología árabe que enfatiza lo espiritual en lugar de simplemente lo material" [25] requiere que la modernidad occidental "secular" exija la elevación de los sujetos árabes a la excepción y los convierta, mediante tecnologías de racismo y narrativas esencialistas, en "vida desnuda", "Muselmann" o "muertos vivientes"; es decir, objetos del necropoder soberano. [25]
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )La frase muerte lenta se refiere al desgaste físico de una población y al deterioro de las personas que la componen, que es casi una condición definitoria de su experiencia y existencia histórica.
El asesinato de Alaa ocurrió unos días después de que las fuerzas de ocupación israelíes mataran a cinco palestinos y secuestraran sus cuerpos en consonancia con la campaña de necroviolencia de Israel de retener los cuerpos de los palestinos asesinados por sus fuerzas de ocupación, atormentando a los muertos y a las familias que han dejado atrás. Lamentamos la pérdida de estos hombres y pedimos a la comunidad internacional, en particular al Consejo de Seguridad, que actúe de inmediato para poner fin a la matanza a sangre fría de civiles palestinos por parte de la ocupación y a su política de necroviolencia que dura desde hace decenios, que viola la dignidad de los muertos y equivale a un castigo colectivo, ya que a las familias se les prohíbe enterrar a sus seres queridos de acuerdo con los rituales culturales y religiosos.