El conocimiento consuetudinario indígena australiano se refiere a los sistemas y prácticas legales que pertenecen exclusivamente a los indígenas australianos de Australia, es decir, a los aborígenes y a los isleños del Estrecho de Torres .
Los pueblos indígenas de Australia comprenden dos grupos con historias, etnias y costumbres muy diferentes: los pueblos aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres . Los isleños del Estrecho de Torres son "estrictamente monógamos [y] en su mayoría casados por la iglesia". La práctica consuetudinaria más notable que difiere de la práctica habitual entre los australianos no indígenas es la de la adopción, conocida como kupai omasker , por parte de miembros de la familia extensa [1] o amigos. Las razones difieren según a cuál de las muchas culturas de las islas Torres pertenezca la persona. [2]
La mayoría de los estudios se han centrado exclusivamente en las leyes y tradiciones aborígenes, en lo que respecta a las costumbres personales y sociales. [1]
El derecho consuetudinario aborigen se desarrolló con el tiempo a partir de normas morales y sociales aceptadas en las sociedades indígenas. Regula el comportamiento humano, impone sanciones específicas en caso de incumplimiento y conecta a las personas con la tierra y entre sí mediante un sistema de relaciones. [3]
El derecho consuetudinario indígena no es uniforme en toda Australia y los sistemas difieren enormemente entre grupos lingüísticos , clanes y regiones. [4]
En algunas comunidades aborígenes australianas, las palabras "ley" y "saber" se utilizan para diferenciar entre los sistemas jurídicos indígenas y poscoloniales. La palabra "ley" se utiliza para referirse al sistema jurídico introducido durante la colonización europea de Australia , mientras que la palabra "saber" se utiliza para referirse al sistema consuetudinario indígena. El saber, aprendido desde la infancia, dicta las reglas sobre cómo interactuar con la tierra, el parentesco y la comunidad. [5]
El saber consuetudinario aborigen está entrelazado con costumbres, prácticas e historias culturales del Tiempo del Sueño . Las costumbres se transmiten de generación en generación por medio de obras culturales como cantos , historias y danzas. Esas obras culturales se transmiten por tradición oral . Un informe del Gobierno australiano de 1986 no encontró ninguna versión codificada del saber consuetudinario indígena, pero reconoció que el conocimiento existente de las tradiciones indígenas australianas puede ser suficiente para ser considerado como tal. [4]
Antes de la llegada de los europeos, las sentencias de muerte se ejecutaban según el derecho consuetudinario aborigen, ya sea directamente o mediante brujería . [6] En algunos casos, a los condenados se les podían negar los ritos mortuorios. [7]
El derecho consuetudinario no ha sido de ninguna otra manera relevante para el desarrollo del derecho consuetudinario australiano por parte de los tribunales. [ cita requerida ]
Desde finales del siglo XX, los órganos legislativos han investigado el concepto de incorporar las leyes indígenas de manera más formal en los sistemas jurídicos poscoloniales. Los informes de la Comisión de Reforma Jurídica de Australia [4] y la Comisión de Reforma Jurídica de Australia Occidental [3] han analizado la conveniencia de reconocer el derecho consuetudinario en asuntos que involucran a los aborígenes australianos. En el Territorio del Norte , algunos estatutos y tribunales hacen referencia explícita al derecho consuetudinario cuando resulta útil para identificar relaciones y expectativas sociales. [8] Estos cambios a veces han sido controvertidos, [9] [10] especialmente en casos en los que el derecho consuetudinario es impreciso o infringe los derechos humanos . [11]
El 17 de julio de 2020, el Gobierno de Queensland presentó un proyecto de ley en el Parlamento para reconocer legalmente la práctica de las adopciones tradicionales (kupai omasker) de los isleños del Estrecho de Torres, [12] que se aprobó como Ley Meriba Omasker Kaziw Kazipa de 2020 ("Para los hijos de nuestros hijos") el 8 de septiembre de 2020. [13]
Los colonos europeos en Australia asumieron la ficción jurídica de que Australia era terra nullius durante el período de colonización. Por esa razón, los tribunales australianos ignoraron explícitamente la tradición, tanto durante como después de la era colonial. [ cita requerida ]
En 1992, el derecho poscolonial reconoció que el saber indígena daba lugar a una reivindicación jurídica válida en la decisión Mabo , en la que se descartó la ficción jurídica de terra nullius. Si bien el tribunal determinó que la corona tenía el título radical sobre todas las tierras de Australia (incluidas las tierras sujetas a reclamaciones jurídicas indígenas), el Tribunal Superior sostuvo que reconocería los derechos jurídicos consuetudinarios sobre la tierra; si y solo si esos derechos jurídicos se habían mantenido de forma continua desde el asentamiento, y no habían sido reemplazados por una concesión incoherente en el título a otra persona (como una concesión en propiedad absoluta ). Las reclamaciones consuetudinarias indígenas sobre la tierra están reguladas por la Ley de Título Nativo de 1993. [ cita requerida ]
Madayin es la ley consuetudinaria del pueblo Yolngu , que encarna los derechos y responsabilidades de los titulares de la ley, o ciudadanos ( rom watangu walal , o simplemente rom ). Así como los objetos que simbolizan la ley, las reglas orales, los nombres y los ciclos de canciones, y los lugares sagrados que se utilizan para mantener, desarrollar y proporcionar educación en la ley. [14] El rom y sus ceremonias acompañantes son conceptos y prácticas compartidas por el pueblo vecino Anbarra , también en la Tierra de Arnhem . [15] [16]
{{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda )La primera ceremonia ROM, un "ritual de diplomacia", realizada fuera de Arnhem Land se celebró cuando el pueblo Anbarra presentó un Rom a AIATSIS en 1982.
{{cite web}}: Mantenimiento de CS1: otros ( enlace )