Un bhikkhu ( pali : भिक्खु, sánscrito : भिक्षु, bhikṣu ) es un varón ordenado en el monaquismo budista . [1] Los monjes masculinos y femeninos (" monja ", bhikkhunī , sánscrito bhikṣuṇī ) son miembros de la Sangha (comunidad budista). [2]
La vida de todos los monjes budistas se rige por un conjunto de reglas llamadas prātimokṣa o pātimokkha . [1] Sus estilos de vida están diseñados para apoyar su práctica espiritual: vivir una vida simple y meditativa y alcanzar el nirvana . [3]
Una persona menor de 20 años no puede ser ordenada como bhikkhu o bhikkhuni, pero sí puede ser ordenada como śrāmaṇera o śrāmaṇērī .
Bhikkhu significa literalmente " mendigo " o "alguien que vive de limosnas ". [4] El Buda histórico, el Príncipe Siddhartha , habiendo abandonado una vida de placer y estatus, vivió como un mendicante limosno como parte de su estilo de vida śramaṇa . Aquellos de sus estudiantes más serios que renunciaron a sus vidas como jefes de familia y vinieron a estudiar a tiempo completo bajo su supervisión también adoptaron este estilo de vida. Estos miembros estudiantes de tiempo completo de la sangha se convirtieron en la comunidad de monjes ordenados que vagaban de pueblo en ciudad durante todo el año, viviendo de limosnas y deteniéndose en un solo lugar durante los Vassa , los meses lluviosos de la temporada de los monzones.
En el comentario del Dhammapada de Buddhaghoṣa , un bhikkhu se define como "la persona que ve peligro (en samsara o ciclo de renacimiento)" (Pāli: Bhayaṃ ikkhatīti: bhikkhu ). Por lo tanto, busca la ordenación para obtener la liberación del ciclo de renacimiento. [5] El Dhammapada afirma: [6]
[266-267] No es monje sólo porque vive de las limosnas de los demás. Uno no se convierte en un verdadero monje adoptando una forma exterior. Quien aquí (en la Dispensación) vive una vida santa, trascendiendo tanto el mérito como el demérito, y camina con comprensión en este mundo, verdaderamente se le llama monje.
Buda aceptó bhikkhunis femeninas después de que su madrastra Mahapajapati Gotami organizara una marcha de mujeres a Vesāli. y Buda le pidió que aceptara los Ocho Garudhammas . Entonces, Gotami acordó aceptar los Ocho Garudhammas y se le concedió el estatus de primera bhikkhuni. Las mujeres posteriores tuvieron que someterse a la ordenación completa para convertirse en monjas. [7]
En la literatura inglesa anterior a mediados del siglo XX, los monjes budistas, particularmente del este de Asia y la Indochina francesa, eran a menudo referidos con el término bonzo . Este término se deriva del portugués y del francés del japonés bonsō 'sacerdote, monje'. Es raro en la literatura moderna. [8]
Los monjes budistas alguna vez fueron llamados talapoy o talapoin del francés talapoin , a su vez del portugués talapão , en última instancia de Mon tala pōi 'nuestro señor'. [9] [10]
Los Talapoy no pueden involucrarse en ninguna de las preocupaciones temporales de la vida; no deben comerciar ni realizar ningún tipo de trabajo manual a cambio de una recompensa; no se les permite insultar la tierra excavándola. Al no tener ningún vínculo que una sus intereses a los del pueblo, están dispuestos, en todo momento, con armas espirituales, a imponer la obediencia a la voluntad del soberano.
— Edmund Roberts , Embajada ante las cortes orientales de Cochin-China, Siam y Mascate [10]
El talapoin es un mono que lleva el nombre de los monjes budistas, al igual que el mono capuchino lleva el nombre de la Orden de los Frailes Menores Capuchinos (que también son el origen de la palabra capuchino ).
El monaquismo Theravada se organiza en torno a las pautas que se encuentran dentro de una división del Canon Pali llamada Vinaya Pitaka . Los laicos se ordenan como noviciado (śrāmaṇera o sāmanera) en un rito conocido como "salida" (Pali: pabbajja ). Los sāmaneras están sujetos a los Diez Preceptos . A partir de ahí podrá tener lugar la ordenación total (pali: upasampada ). Los bhikkhus están sujetos a un conjunto de reglas mucho más largo conocido como Pātimokkha (Theravada) o Prātimokṣa (Mahayana y Vajrayana ).
En el Mahayana el monaquismo forma parte del sistema de "votos de liberación individual". [5] Estos votos son tomados por monjes y monjas de la sangha ordinaria, con el fin de desarrollar una disciplina ética personal. [5] En Mahayana y Vajrayana, el término "sangha" se entiende, en principio, a menudo para referirse particularmente a los aryasangha ( Wylie : mchog kyi tshogs ), la "comunidad de los nobles que han alcanzado el primer bhūmi ". Estos, sin embargo, no tienen por qué ser monjes y monjas.
Los votos de liberación individual se hacen en cuatro pasos. Un laico puede tomar los cinco votos upāsaka y upāsikā ( Wylie : dge snyan (ma) , "virtud acercándose"). El siguiente paso es entrar en el pabbajja o modo de vida monástico (sct: pravrajyā , Wylie : rab byung ), que incluye vestir túnicas de monje o monja. Después de eso, uno puede convertirse en samanera o samaneri "novato" (sct. śrāmaṇera , śrāmaṇeri , Wylie : dge tshul, dge tshul ma ). El paso final es tomar todos los votos de un bhikkhu o bhikkhuni "monástico completamente ordenado" (sánscrito: bhikṣu, bhikṣuṇī , Wylie : dge long (ma) ).
Los monjes hacen sus votos de por vida, pero pueden renunciar a ellos y volver a la vida no monástica [11] e incluso volver a tomar los votos más tarde. [11] Una persona puede tomarlos hasta tres o siete veces en una vida, dependiendo de las prácticas particulares de cada escuela de disciplina; después de eso, la sangha no debería volver a aceptarlos. [12] De esta manera, el budismo mantiene los votos "limpios". Es posible conservarlos o abandonar este estilo de vida, pero se considera extremadamente negativo romper estos votos.
En el Japón del siglo IX, el monje Saichō creía que los 250 preceptos eran para el Śrāvakayāna y que la ordenación debía utilizar los preceptos Mahayana del Brahmajala Sutra . Estipuló que los monjes permanecieran en el monte Hiei durante doce años de entrenamiento aislado y siguieran los temas principales de los 250 preceptos: celibato, no hacer daño, no consumir sustancias tóxicas, comer vegetariano y reducir el trabajo para obtener ganancias. Después de doce años, los monjes usarían los preceptos del Vinaya como una guía provisional o complementaria para comportarse cuando sirvieran en comunidades no monásticas. [13] Los monjes Tendai siguieron esta práctica.
Durante la Restauración Meiji de Japón durante la década de 1870, el gobierno abolió el celibato y el vegetarianismo para los monjes budistas en un esfuerzo por secularizarlos y promover el recién creado estado sintoísta . [14] [15] Los budistas japoneses ganaron el derecho a hacer proselitismo dentro de las ciudades, poniendo fin a una prohibición de quinientos años de que los miembros del clero ingresaran a las ciudades. [16] [ página necesaria ] Actualmente, los sacerdotes (líderes religiosos laicos) en Japón eligen observar los votos según sea apropiado para su situación familiar. El celibato y otras formas de abstinencia son generalmente "a voluntad" durante distintos períodos de tiempo.
Después del Tratado Japón-Corea de 1910 , cuando Japón anexó Corea, el budismo coreano experimentó muchos cambios. Las escuelas Jōdo Shinshū y Nichiren comenzaron a enviar misioneros a Corea bajo el dominio japonés y allí se formaron nuevas sectas como el budismo Won . La Ordenanza del Templo de 1911 ( coreano : 사찰령 ; Hanja : 寺刹令) cambió el sistema tradicional por el cual la Sangha administraba los templos como una empresa colectiva, reemplazando este sistema con prácticas de gestión de estilo japonés en las que los abades del templo nombrados por el Gobernador- A los generales de Corea se les otorgó la propiedad privada de la propiedad del templo y se les otorgaron los derechos de herencia sobre dicha propiedad. [17] Más importante aún, los monjes de facciones projaponesas comenzaron a adoptar prácticas japonesas, casándose y teniendo hijos. [17]
En Corea, la práctica del celibato varía. Las dos sectas del Seon coreano se dividieron en 1970 por este tema; la Orden Jogye es completamente célibe, mientras que la Orden Taego tiene tanto monjes célibes como sacerdotes no célibes al estilo japonés.
En el Tíbet , las ordenaciones upāsaka, pravrajyā y bhikṣu suelen tomarse a las edades de seis, catorce y veintiún años o más, respectivamente.
El Vajrayana tibetano suele llamar lamas a los monjes ordenados . [18]
En las tradiciones Mahayana, un Bhikṣu puede tomar votos adicionales no relacionados con la ordenación, incluidos los votos del Bodhisattva , los votos de samaya y otros, que también están abiertos a los laicos en la mayoría de los casos.
La vestimenta especial de los ordenados, denominada en inglés robes , surge de la idea de llevar una forma sencilla y duradera de protección del cuerpo contra las inclemencias del tiempo y el clima. En cada tradición hay uniformidad en el color y estilo de vestimenta. El color a menudo se elige debido a la mayor disponibilidad de ciertos pigmentos en una región geográfica determinada. En el Tíbet y las regiones del Himalaya (Cachemira, Nepal y Bután), el rojo es el pigmento preferido para teñir las túnicas. En Myanmar, marrón rojizo; En India, Sri Lanka y el sudeste asiático predominan varios tonos de amarillo, ocre y naranja. En China, Corea, Japón y Vietnam, el gris o el negro son comunes. Los monjes suelen confeccionar sus propias túnicas con tela que les donan. [1]
Las túnicas de los monjes y novicios tibetanos se diferencian en varios aspectos, especialmente en la aplicación de "agujeros" en la vestimenta de los monjes. Algunos monjes rasgan sus túnicas en pedazos y luego los remendan nuevamente. Los Upāsakas no pueden usar el "chö-göö", un pañuelo amarillo que usan tanto los novicios como los monjes titulares durante las enseñanzas.
En observancia de Kathina Puja , se confecciona una túnica Kathina especial en 24 horas a partir de donaciones de partidarios laicos de un templo. La túnica se dona al templo o monasterio y los monjes residentes seleccionan de entre ellos a un solo monje para recibir esta túnica especial. [19]
Etimología: Siglo XVI: del francés, literalmente: monje budista, del portugués talapão, de Mon tala pōi nuestro señor...
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