Sivabhuti fue un monje jainista del siglo I d. C. que se considera el fundador de la tradición Digambara en el año 82 d. C., [1] [2] [3] [4] según el texto Śvetāmbara del siglo V Avashyak Bhashya, escrito por Jinabhadra . Poco se sabe sobre él aparte de una sola historia mencionada en este antiguo texto Śvetāmbara. [5] Entre varias obras sobre el jainismo, The Jains , [6] un libro de Paul Dundas , lo menciona a él y a la historia. Sin embargo, no se ha verificado la autenticidad histórica de su existencia ni la veracidad de la historia.
Los textos de Śvetāmbara acusan a Sivabhuti de iniciar la tradición Digambara con “ocho ocultamientos”, [7] [8] que implican el rechazo de los textos jainistas seguidos y preservados por los Śvetāmbaras. [9] Estos textos lo acusan abierta y directamente de malinterpretar gravemente las escrituras y las ideologías jainistas tradicionales con respecto al uso de ropas y el stree nirvana (el logro de la liberación o nirvana por parte de las mujeres). [9]
Según los Śvetāmbaras , la secta Digambara fue formada por un monje rebelde llamado Sivabhuti en el 82 d.C. [10] Esta afirmación se basa en la escritura Avashyak Bhashya, compuesta por Acharya Jinbhadragani Kshamashraman . Otras escrituras importantes de Śvetāmbara , como Upadesh Prasad de Vijaylakshmisuri , [11] y Kupaksha Kaushika Sahasra Kiran Aparnam Pravachan Pariksha, [12] también lo mencionan. Otra obra de Śvetāmbara , Nihnavavad, [13] también lo menciona.
La historia cuenta que unos 609 años después de que Mahavira alcanzara el nirvana, [14] [15] había una ciudad llamada Rathavirapur [16] cerca de la actual Mathura . Un laico llamado Sivabhuti vivía allí y trabajaba para el rey Sinharath. Había ganado varios elogios por su servicio al rey. [8] [17] Como resultado, se volvió orgulloso y a menudo se quedaba fuera hasta tarde en la noche. Una vez, su esposa se quejó con su madre. Para darle una lección, su madre le pidió que se fuera a otro lugar. Vagando, entró en la upashray (morada) de Arya Krishnasuri [5] . Después de recibir alochna (arrepentimiento) de Acharya Krishnasuri, solicitó convertirse en monje. Sivabhuti fue entonces iniciado como monje. [9]
Un día, mientras vagaba como monje, Sivabhuti llegó a Rathavirapur. [18] Al enterarse de su llegada, el rey le regaló un chal ( ratna-kambal ). [19] El chal era una posesión preciosa, pero tal cosa estaba totalmente en contra del principio (voto) jainista de Aparigraha . Su preceptor, Acharya Krishnasuri, trató de explicárselo, pero sin éxito. El acharya rasgó el chal, lo que no le sentó bien a Sivabhuti. Protestó, afirmando que si el chal era una posesión, entonces también lo eran las ropas. Adoptó la desnudez de inmediato. Dos monjes, Kaundinya y Kottavira, se unieron a él como discípulos, [20] marcando el comienzo de la secta Digambara. Predicó que Moksha solo se podía alcanzar a través de la completa no posesión, incluida la ropa. [21]
Los Śvetāmbaras creen haber oído a su preceptor hablar sobre jinkalpa (una forma de alcanzar la liberación renunciando a todas las posesiones, incluida la ropa). Sin embargo, lo escuchó mencionar que esta práctica se había extinguido después de Ganadhar Jambuswami . Basándose en su limitado conocimiento de las escrituras, comenzó rebeldemente a imitar a los Tirthankars y a predicar que la desnudez pública, incluso con un conocimiento incompleto e insuficiente de las escrituras, estaba permitida en el jainismo. [9] Esto estaba en contradicción con los principales textos de Śvetāmbara como el Ācārāṅga Sūtra y el Uttaradhyayana Sutra .
La escritura también afirma que Uttara, la hermana de Sivabhuti, adoptó la desnudez y se unió a él. [21] Sin embargo, la sociedad la consideraba una prostituta, por lo que Sivabhuti impidió que las monjas permanecieran desnudas. [21] Las cortesanas de la ciudad creían que nadie acudiría a ellas si veían a mujeres en ese estado. [22] [23] Se impuso una condición de que, dado que las mujeres poseen ropas en la tradición Digambara , no son aptas para alcanzar Moksha o la liberación. [24] Esto se alinea con la creencia Digambara actual sobre la salvación que obtienen las mujeres. [23]