John Cotton (4 de diciembre de 1585 - 23 de diciembre de 1652) fue un clérigo de Inglaterra y de las colonias americanas, considerado el ministro y teólogo más destacado de la colonia de la bahía de Massachusetts . Estudió durante cinco años en el Trinity College de Cambridge y nueve años en el Emmanuel College de Cambridge . Ya se había ganado una reputación de erudito y predicador destacado cuando aceptó el puesto de ministro en la iglesia de San Botolph de Boston , en Lincolnshire, en 1612.
Como puritano, quería acabar con las ceremonias y vestimentas asociadas con la Iglesia establecida de Inglaterra y predicar de una manera más sencilla. Sentía que la iglesia inglesa necesitaba reformas significativas, pero se mantenía firme en su postura de no separarse de ella; su preferencia era cambiarla desde dentro. Muchos ministros fueron expulsados de sus púlpitos en Inglaterra por sus prácticas puritanas , pero Cotton prosperó en St. Botolph's durante casi 20 años gracias al apoyo de los concejales y los obispos indulgentes, así como a su actitud conciliadora y amable. Sin embargo, en 1632, las autoridades eclesiásticas habían aumentado considerablemente la presión sobre el clero no conformista, y Cotton se vio obligado a esconderse. Al año siguiente, él y su esposa abordaron un barco con destino a Nueva Inglaterra .
Cotton era muy solicitado como ministro en Massachusetts y rápidamente fue instalado como el segundo pastor de la iglesia de Boston, compartiendo el ministerio con John Wilson . Generó más conversiones religiosas en sus primeros seis meses de las que se habían logrado en todo el año anterior. Al principio de su mandato en Boston, se involucró en el destierro de Roger Williams , quien culpó a Cotton de gran parte de sus problemas. Poco después, Cotton se vio envuelto en la controversia antinomiana de la colonia cuando varios partidarios de su teología de la "gracia libre" (sobre todo Anne Hutchinson ) comenzaron a criticar a otros ministros de la colonia. Tendió a apoyar a sus seguidores durante gran parte de esa controversia; sin embargo, cerca de su conclusión, se dio cuenta de que muchos de ellos sostenían posiciones teológicas que estaban muy fuera de la corriente principal de la ortodoxia puritana, que él no toleraba.
Tras la controversia, Cotton logró reconciliarse con sus compañeros ministros y continuó predicando en la iglesia de Boston hasta su muerte. Durante los últimos años de su carrera dedicó gran parte de sus esfuerzos al gobierno de las iglesias de Nueva Inglaterra, y fue él quien dio el nombre de congregacionalismo a esta forma de gobierno eclesiástico. A principios de la década de 1640 se estaba decidiendo una nueva forma de gobierno para la Iglesia de Inglaterra, cuando los puritanos de Inglaterra ganaron poder en vísperas de la guerra civil inglesa, y Cotton escribió numerosas cartas y libros en apoyo del "Modo de Nueva Inglaterra". Finalmente, durante la Asamblea de Westminster de 1643 se eligió el presbiterianismo como forma de gobierno para la Iglesia de Inglaterra , aunque Cotton siguió enzarzado en una polémica con varios presbiterianos prominentes sobre este tema.
Con la edad, Cotton se volvió más conservador. Luchó contra la actitud separatista de Roger Williams y abogó por un castigo severo para aquellos a quienes consideraba herejes, como Samuel Gorton . Cotton era un erudito, un ávido escritor de cartas y autor de muchos libros, y se lo consideraba el "principal impulsor" entre los ministros de Nueva Inglaterra.
John Cotton nació en Derby , Inglaterra, el 4 de diciembre de 1585 y fue bautizado 11 días después en la iglesia de St. Alkmund . [1] [2] Fue el segundo de cuatro hijos de Rowland Cotton, un abogado de Derby, [3] y Mary Hurlbert, que era "una madre piadosa y amable" según el nieto de Cotton, Cotton Mather. [1] [4] Fue educado en la Escuela de Derby en los edificios que ahora se llaman Old Grammar School, Derby , [5] bajo la tutela de Richard Johnson, un sacerdote de la Iglesia de Inglaterra. [6]
Cotton se matriculó en el Trinity College de Cambridge en 1598 como sizar , la clase más baja de estudiantes que pagaban y que requería cierta ayuda financiera. Siguió un plan de estudios de retórica, lógica y filosofía, y luego dio cuatro disputas en latín para una evaluación. [7] Recibió su licenciatura en 1603 y luego asistió al Emmanuel College de Cambridge , "la universidad más puritana del reino", obteniendo una maestría en 1606 después de un curso de estudio que incluía griego, astronomía y perspectiva. Luego aceptó una beca en Emmanuel [8] y continuó con sus estudios durante otros cinco años, esta vez centrándose en hebreo, teología y disputas; también se le permitió predicar durante este tiempo. [9] La comprensión del latín era necesaria para todos los eruditos, y su estudio del griego y el hebreo le dio una mayor comprensión de las escrituras. [10]
Cotton se hizo famoso por su erudición y prédica durante su etapa de estudiante de posgrado. [11] También fue tutor y trabajó como decano, [8] supervisando a sus estudiantes más jóvenes. El biógrafo Larzer Ziff dice que su erudición era "profunda" y su conocimiento de los idiomas "fenomenal". [11] Cotton se hizo famoso en Cambridge cuando predicó el sermón fúnebre de Robert Some , el difunto rector de Peterhouse, Cambridge , y desarrolló un gran número de seguidores tanto por su "estilo como por su contenido". [12] Dejó la universidad después de cinco años, pero no recibió su título de Licenciado en Divinidad hasta 1613, tras la espera obligatoria de siete años después de su maestría [2] [5] [13] Fue ordenado como diácono y sacerdote de la Iglesia de Inglaterra el 13 de julio de 1610. [2] En 1612, dejó Emmanuel College para convertirse en vicario [2] de la Iglesia de San Botolph en Boston, Lincolnshire , [14] descrita como "el edificio parroquial más magnífico del reino". [10] Tenía solo 27 años, pero su predicación erudita, vigorosa y persuasiva lo convirtió en uno de los principales puritanos de Inglaterra. [15]
Una de las influencias en el pensamiento de Cotton mientras estaba en Emmanuel fue la enseñanza de William Perkins, de quien aprendió a ser flexible, sensato y práctico, y a lidiar con las realidades políticas de ser un puritano inconformista dentro de una Iglesia de Inglaterra que lo desaprobaba. También aprendió el arte de estar en desacuerdo manteniendo la apariencia de conformidad. [16]
A medida que Cotton se hacía cada vez más famoso por su predicación, luchaba internamente por su propia condición espiritual. Su estado de incertidumbre se convirtió en uno de desesperación, ya que pasó tres años buscando alguna señal de que el "Señor lo había elegido como uno predestinado a vivir en la gloria". [17] Sus oraciones fueron respondidas alrededor de 1611 cuando tuvo la certeza de que "había sido llamado a la salvación". [18] [19]
Cotton consideraba que la doctrina y la predicación de su consejero espiritual Richard Sibbes habían sido la mayor influencia en su conversión. [18] La "religión del corazón" de Sibbes le resultó atractiva a Cotton; escribió: "Los embajadores de un Salvador tan gentil no deben ser demasiado magistrales". [20] Una vez convertido, su estilo de oratoria desde el púlpito se volvió más simple en su expresión, aunque decepcionante para aquellos a quienes les gustaba su antigua manera pulida de hablar. Incluso en su nueva manera moderada, tuvo un profundo impacto en quienes escuchaban su mensaje; la predicación de Cotton fue responsable de la conversión de John Preston , el futuro rector del Emmanuel College y el ministro puritano más influyente de su época. [21]
A medida que la teología de Cotton cambió, comenzó a poner menos énfasis en la preparación ("obras") para obtener la salvación de Dios, y más énfasis en el "carácter transformador del momento de la conversión religiosa en el que el hombre mortal [es] infundido con una gracia divina". [22] Su teología fue moldeada por una serie de individuos, además de influencias como Perkins y Sibbes; sus principios básicos se derivaron del reformador Juan Calvino . [23] Escribió: "He leído a los padres, y a los escolásticos y a Calvino también, pero encuentro que el que tiene a Calvino los tiene a todos". [24] Otras inspiraciones para su teología incluyen al apóstol Pablo y al obispo Cipriano , y los líderes de la reforma Zacarías Ursino , Teodoro Beza , Francisco Junio (el anciano) , Jerónimo Zanchius , Pedro Mártir Vermigli , Johannes Piscator y Martín Bucer . Otros modelos ingleses a seguir incluyen a Paul Baynes , Thomas Cartwright , Laurence Chaderton , Arthur Hildersham , William Ames , William Whitaker , John Jewel y John Whitgift . [10] [25]
En la teoría religiosa desarrollada por Cotton, el creyente es totalmente pasivo en su experiencia religiosa personal, mientras que el Espíritu Santo proporciona la regeneración espiritual. Este modelo contrastaba con la teología de la mayoría de los demás ministros puritanos, en particular los que se convirtieron en colegas de Cotton en Nueva Inglaterra; los predicadores "preparacionistas" como Thomas Hooker, Peter Bulkley y Thomas Shepard enseñaban que las buenas obras y la moralidad eran necesarias para generar la actividad espiritual que conduce a la salvación de Dios. [23]
Los sentimientos de Cotton eran fuertemente anticatólicos, claramente evidentes en sus escritos, y esto lo llevó a oponerse a la iglesia inglesa establecida que se había separado de la iglesia católica solo de nombre, según la visión puritana. La iglesia inglesa tenía una "forma de culto oficialmente sancionada y una estructura eclesiástica establecida", y él sentía que la política y las ceremonias de la iglesia anglicana no estaban autorizadas por las Escrituras. [26] Cotton y otros querían "purificar" tales prácticas y fueron etiquetados peyorativamente como "puritanos", un término que se mantuvo. Se oponía a la esencia de la iglesia establecida, pero también se oponía a separarse de ella porque veía al movimiento puritano como una forma de cambiar la iglesia desde adentro. [26] Esta visión era distinta de la visión puritana separatista, que sostenía que la única solución a la situación dentro de la iglesia inglesa era abandonarla y comenzar algo nuevo, sin relación con la Iglesia oficial de Inglaterra. Esta era la visión defendida por los peregrinos del Mayflower .
El puritanismo no separatista es descrito por el autor Everett Emerson como "un esfuerzo por continuar y completar la reforma de la Iglesia de Inglaterra" que había comenzado bajo Enrique VIII de Inglaterra . Después de la reforma, la reina Isabel eligió un camino intermedio para la Iglesia inglesa entre los dos extremos del calvinismo y el catolicismo. [27]
Los puritanos no separatistas, sin embargo, querían reformar la Iglesia de Inglaterra para que se pareciera a "las mejores iglesias reformadas" del continente. Para ello, su intención era eliminar la celebración de los días de los santos, acabar con la señal de la cruz y la rodilla en el suelo para recibir la comunión, y eliminar el requisito de que los ministros llevaran sobrepelliz . También querían que cambiara la forma de gobierno de la iglesia, favoreciendo al presbiterianismo frente al episcopado . [27]
Los puritanos fueron muy influenciados por el reformador continental Theodore Beza , y tenían cuatro agendas principales: buscar la transformación moral; instar a la práctica de la piedad; instar a regresar al cristianismo de la Biblia, en oposición a los libros de oración, ceremonias y vestimentas; y el estricto reconocimiento del Sabbath. Cotton abrazó las cuatro prácticas. Recibió una pequeña cantidad de influencia puritana mientras estuvo en Trinity; pero en Emmanuel, las prácticas puritanas fueron más visibles bajo el maestro Laurence Chaderton , incluidos los servicios sin libros de oración , los ministros sin sobrepelliz y la comunión que se daba alrededor de una mesa. [28]
El movimiento puritano se basó en gran medida en la idea de que "se podía establecer una comunidad santa en la tierra". [29] Esto tuvo un efecto importante en lo que Cotton enseñaba y en la forma en que lo hacía. Creía que la Biblia no podía salvar almas simplemente con ser leída. Para él, el primer paso en la conversión era "pinchar el corazón endurecido" del individuo al escuchar la palabra de Dios. [30] En este sentido, el puritanismo "enfatizaba la importancia de la predicación" con el foco puesto en el púlpito, mientras que el catolicismo enfatizaba los sacramentos, con el foco puesto en el altar. [20]
La conversión religiosa del puritano John Preston se atribuyó a Cotton. Preston se había convertido en una fuerza política en el Queens' College y más tarde en el Maestro de Emmanuel, y contaba con el favor del rey Jaime I. En sus funciones universitarias, enviaba un flujo constante de estudiantes para que vivieran con Cotton y aprendieran de él, lo que le dio el epíteto de "el recipiente de condimentos del Dr. Preston". [31]
Cuando Cotton llegó a St. Botolph en 1612, el no conformismo ya se practicaba desde hacía casi 30 años. Sin embargo, intentó adaptarse a las prácticas de la Iglesia de Inglaterra durante sus primeros años en el cargo, hasta que su conciencia ya no le permitió hacerlo. Entonces escribió una defensa de su nueva posición que hizo circular entre sus simpatizantes. [32]
Con el tiempo, la predicación de Cotton se hizo tan famosa y sus conferencias tan concurridas que se añadieron tres conferencias a su semana, además del sermón habitual del domingo por la mañana y la conferencia del jueves por la tarde. [33] [34] Los puritanos de todo el reino intentaron comunicarse con él o entrevistarlo, incluido Roger Williams, con quien más tarde tuvo una relación tensa. En 1615, Cotton comenzó a celebrar servicios especiales dentro de su iglesia donde se podía practicar el puritanismo en su verdadero sentido y se podían evitar por completo las prácticas ofensivas de la iglesia establecida. [35] Algunos miembros fueron excluidos de estos servicios alternativos; se sintieron ofendidos y registraron sus quejas en el tribunal del obispo en Lincoln. Cotton fue suspendido, pero el concejal Thomas Leverett pudo negociar una apelación, después de lo cual Cotton fue reinstalado. [36] Esta interferencia mantenida por Leverett y otros concejales tuvo éxito en proteger a Cotton de los funcionarios de la iglesia anglicana, [37] permitiéndole mantener su curso de puritanismo bajo cuatro obispos diferentes de Lincoln: William Barlow , Richard Neile , George Montaigne y John Williams . [38]
Los últimos 12 años de Cotton en St. Botolph's transcurrieron bajo el mandato de Williams, [39] que era un obispo tolerante con quien Cotton podía ser bastante franco acerca de sus opiniones no conformistas. Cotton alimentó esta relación estando de acuerdo con el obispo en la medida en que su conciencia se lo permitía y siendo humilde y cooperativo cuando se veía obligado a estar en desacuerdo. [40]
La correspondencia que se conserva de John Cotton revela el crecimiento de su importancia como consejero pastoral de sus colegas de la iglesia durante la década de 1620 y la de 1630. [41]
Entre quienes buscaban su consejo se encontraban ministros jóvenes que iniciaban su carrera o que afrontaban alguna crisis. Otros que deseaban su ayuda eran colegas mayores, incluidos aquellos que habían dejado Inglaterra para predicar en el continente. Cotton se había convertido en el veterano experimentado que ayudaba a sus colegas ministros, particularmente en sus luchas con el conformismo que les imponía la iglesia establecida. [42] Ayudaba a ministros de Inglaterra y del extranjero, y también formaba a muchos estudiantes de Cambridge. [34]
Los ministros acudieron a Cotton con una amplia gama de preguntas y preocupaciones. En los años anteriores a su inmigración a la Colonia de la Bahía de Massachusetts , dio consejos a su antiguo alumno de Cambridge, el reverendo Ralph Levett , que sirvió en 1625 como capellán privado de Sir William y Lady Frances Wray en Ashby cum Fenby , Lincolnshire . [a] Como ministro de la familia, Levett luchó por alinear sus creencias puritanas con esta familia amante de la diversión, que disfrutaba bailando e intercambiando sentimientos de San Valentín. El consejo de Cotton fue que los San Valentín eran como una lotería y "una toma del nombre de Dios en vano", aunque bailar era aceptable, si no se hacía de manera lasciva. Levett estaba satisfecho con la orientación. [43]
Después de que Carlos I se convirtiera en rey en 1625, la situación empeoró para los puritanos y muchos de ellos se mudaron a los Países Bajos. Carlos no quiso llegar a acuerdos con sus rivales y el Parlamento quedó dominado por los puritanos, lo que siguió a la guerra civil en la década de 1640. [44]
Bajo el reinado de Carlos, la Iglesia de Inglaterra volvió a un culto más ceremonial, cercano al del catolicismo, y aumentó la hostilidad hacia el calvinismo que siguió Cotton. Los colegas de Cotton fueron convocados a comparecer ante el Tribunal Supremo por sus prácticas puritanas, pero él siguió prosperando gracias al apoyo de sus concejales y superiores comprensivos, así como a su actitud conciliadora. [45]
El ministro Samuel Ward de Ipswich comentó: "De todos los hombres del mundo, envidio al señor Cotton, de Boston, porque él no hace nada por conformismo y, sin embargo, tiene su libertad, y yo hago todo de esa manera y no puedo disfrutar de la mía". [45]
Las opciones para los ministros puritanos que no tenían el éxito de Cotton a la hora de evitar a las autoridades eclesiásticas eran pasar a la clandestinidad o formar una iglesia separatista en el continente. Sin embargo, a finales de la década de 1620, surgió otra opción cuando América empezó a abrirse a la colonización. [46] Con esta nueva perspectiva, se estableció una zona de concentración en Tattershall , cerca de Boston, que era la sede de Theophilus Clinton, cuarto conde de Lincoln . [47]
Cotton y el capellán del conde, Samuel Skelton , se reunieron en numerosas ocasiones antes de que Skelton abandonara Inglaterra para convertirse en ministro de la compañía de John Endicott en 1629. Cotton se opuso firmemente al separatismo, por el cual las iglesias recién formadas en Nueva Inglaterra o en Europa continental se negaban a entrar en comunión con la Iglesia de Inglaterra o con las iglesias reformadas continentales. [47] Por esta razón, se sintió molesto al enterarse de que la iglesia de Skelton en Naumkeag (más tarde Salem, Massachusetts ) había optado por ese separatismo y se había negado a ofrecer la comunión a los colonos recién llegados. [48]
En particular, le entristeció saber que a William Coddington , su amigo y feligrés de Boston (Lincolnshire), no se le permitió bautizar a su hijo "porque no era miembro de ninguna iglesia reformada en particular, aunque sí de la católica" (universal). [48]
En julio de 1629, Cotton participó en una conferencia de planificación para la emigración en Sempringham , Lincolnshire. Otros futuros colonos de Nueva Inglaterra que participaron en la planificación fueron Thomas Hooker , Roger Williams , John Winthrop y Emmanuel Downing. Cotton no emigró durante varios años más, aunque viajó a Southampton para predicar el sermón de despedida al grupo de Winthrop . [49]
De los miles de sermones de Cotton, este fue el primero en publicarse. [50] También ofreció apoyo a quienes ya habían zarpado y, en una carta de 1630, hizo arreglos para que se enviara un barril de harina a Coddington, que estaba en Naumkeag. [49]
Poco después de ver a los colonos de Nueva Inglaterra en camino, tanto Cotton como su esposa enfermaron gravemente de malaria . Se quedaron en la mansión del conde de Lincoln durante casi un año; finalmente, él se recuperó, pero su esposa murió. Decidió viajar para completar su recuperación y, mientras lo hacía, se volvió mucho más consciente de los peligros a los que se enfrentaban los puritanos en toda Inglaterra. [51]
Nathaniel Ward escribió sobre su citación a la corte en una carta de diciembre de 1631 a Cotton, mencionando que Thomas Hooker ya había huido de Essex y se había ido a Holanda. La carta es representativa de la "agonía emocional" que enfrentaron estos ministros, y Ward la escribió como una especie de "adiós", sabiendo que sería removido de su ministerio. Cotton y Ward se encontraron nuevamente en Nueva Inglaterra. [52]
El 6 de abril de 1632, Cotton se casó con la viuda Sarah (Hawkred) Story, que tenía una hija. Casi inmediatamente después, recibió la noticia de que iba a ser citado ante el Tribunal Supremo por sus prácticas no conformes. [53] [54] Esto ocurrió menos de un año después de recibir la carta de Ward. Cotton pidió al conde de Dorset que intercediera en su favor, pero el conde respondió que el no conformismo y el puritanismo eran ofensas imperdonables y le dijo a Cotton: "Debes huir por tu seguridad". [54]
Cotton debía comparecer ante William Laud , obispo de Londres, que estaba en campaña para suprimir las prácticas puritanas. Ahora sentía que su mejor opción era desaparecer en la clandestinidad puritana y, a partir de ahí, decidir su curso de acción. [53] [55]
En octubre de 1632, le escribió a su esposa una carta desde su escondite, diciéndole que estaba bien cuidado pero que la seguirían si intentaba unirse a él. [54] Dos puritanos prominentes vinieron a visitarlo mientras estaba escondido: Thomas Goodwin y John Davenport . Ambos hombres vinieron a convencerlo de que sería aceptable para él conformarse a la iglesia establecida en lugar de lidiar con un posible encarcelamiento. [56]
En cambio, Cotton obligó a estos dos hombres a seguir sin conformismo; Goodwin pasó a ser la voz de los independientes (congregacionalistas) en la Asamblea de Westminster en 1643, mientras que Davenport se convirtió en el fundador de la colonia puritana de New Haven en Estados Unidos, utilizando el modelo teocrático de gobierno de Cotton. Fue la influencia de Cotton la que lo convirtió en "el más importante de los líderes congregacionalistas" y, más tarde, en un blanco principal de los ataques de los presbiterianos. [56]
Mientras estuvo escondido, Cotton se movió en una red puritana clandestina, quedándose a veces en Northamptonshire , Surrey y diferentes lugares alrededor de Londres. [57] Contempló ir a Holanda como muchos no conformistas, lo que le permitiría un rápido regreso a Inglaterra si la situación política se volvía favorable y apaciguaba la sensación de que una "gran reforma" iba a tener lugar pronto. Sin embargo, pronto descartó Holanda debido a la respuesta negativa de su compañero ministro Thomas Hooker, que había estado allí anteriormente. [58]
Los miembros de la Colonia de la Bahía de Massachusetts se enteraron de la huida de Cotton y le enviaron cartas instándolo a que fuera a Nueva Inglaterra. Ninguno de los grandes clérigos puritanos había ido allí, y él sentía que volver allí lo situaría demasiado lejos si la situación en Inglaterra lo requería. [58]
A pesar de esto, tomó su decisión de emigrar en la primavera de 1633 y escribió una carta al obispo Williams el 7 de mayo, renunciando a su beneficio en St. Botolph's y agradeciendo al obispo por su flexibilidad y amabilidad. [59] Para el verano, se había reunido con su esposa, y la pareja se dirigió a la costa de Kent . En junio o julio de 1633, Cotton, de 48 años, abordó el barco Griffin con su esposa e hijastra, junto con sus compañeros ministros Thomas Hooker y Samuel Stone . [57] [60] También a bordo estaba Edward Hutchinson , el hijo mayor de Anne Hutchinson que viajaba con su tío Edward . La esposa de Cotton dio a luz a su hijo durante el viaje, y lo llamaron Seaborn. [61] Dieciocho meses después de su partida de Inglaterra, Cotton escribió que su decisión de emigrar no fue difícil de tomar; encontró que predicar en una nueva tierra era mucho mejor que "sentarse en una prisión repugnante". [62]
Según el biógrafo de Cotton, Larzer Ziff, los primeros ministros eminentes que llegaron a Nueva Inglaterra fueron Cotton y Thomas Hooker. [63] Cotton fue recibido abiertamente a su llegada en septiembre de 1633 como uno de los dos ministros de la iglesia de Boston en la colonia de la bahía de Massachusetts, tras haber sido invitado personalmente a la colonia por el gobernador Winthrop. [61] Ziff escribe: "La mayoría pensaba que era justo que el predicador más eminente de la colonia estuviera ubicado en la ciudad principal". Además, muchos de los que habían venido de Boston, Lincolnshire, se habían establecido en Boston, Massachusetts. [64]
El centro de reuniones de Boston de la década de 1630 era pequeño y sin ventanas, con paredes de arcilla y techo de paja, muy diferente del entorno anterior de Cotton en la espaciosa y cómoda iglesia de St. Botolph. [65] Sin embargo, una vez establecido en su nueva iglesia, su fervor evangélico contribuyó a un renacimiento religioso, y hubo más conversiones durante sus primeros seis meses en el pastorado que el año anterior. [66] Fue reconocido como el intelectual líder de la colonia y es el primer ministro conocido por haber predicado un tema de milenarismo en Nueva Inglaterra. [67] También se convirtió en el portavoz de la nueva política de la iglesia conocida como Congregacionalismo. [68]
Los congregacionalistas creían firmemente que las congregaciones individuales eran iglesias reales, mientras que la Iglesia de Inglaterra se había alejado mucho de las enseñanzas de la Biblia. El líder puritano John Winthrop llegó a Salem con la flota Winthrop en 1630, pero el ministro Samuel Skelton le informó que no serían bienvenidos en la celebración de la Cena del Señor y que sus hijos no serían bautizados en la iglesia de Skelton debido a la asociación de Winthrop con la Iglesia de Inglaterra. [69]
En un principio, Cotton se sintió ofendido por esta acción y le preocupaba que los puritanos de Salem se hubieran vuelto separatistas, al igual que los peregrinos . Sin embargo, finalmente Cotton llegó a un acuerdo con Skelton y concluyó que las únicas iglesias reales eran congregaciones autónomas e individuales, y que no existía un poder eclesiástico superior legítimo. [70] [71] [72]
Al principio de su mandato en Nueva Inglaterra, Roger Williams empezó a ser conocido por su actividad en la Iglesia de Salem. [73] Esta iglesia fue fundada en 1629 y ya se había convertido en una iglesia separatista en 1630, cuando negó la comunión a John Winthrop y su esposa a su llegada a Massachusetts; también se negó a bautizar a un niño nacido en el mar. [74] Williams llegó a Boston en mayo de 1631 y se le ofreció el puesto de maestro en la iglesia de Boston, pero rechazó la oferta porque la iglesia no estaba lo suficientemente separada de la Iglesia de Inglaterra. [75] Incluso se negó a convertirse en miembro de la iglesia de Boston, pero había sido seleccionado como maestro en Salem en mayo de 1631 tras la muerte de Francis Higginson . [76]
Williams tenía fama de inconformista y de piadoso, aunque el historiador Everett Emerson lo llama un "tábano cuyas admirables cualidades personales se mezclaban con una incómoda iconoclasia". [77] El ministro de Boston, John Wilson, regresó a Inglaterra para buscar a su esposa en 1632, y Williams volvió a rechazar una invitación para reemplazarla durante su ausencia. [78] Williams tenía puntos de vista teológicos distintivos, y Cotton difería con él en las cuestiones del separatismo y la tolerancia religiosa. [73] Williams había ido a Plymouth por un corto tiempo, pero regresó a Salem, y fue llamado para reemplazar al ministro de Salem, Samuel Skelton , tras su muerte. [79]
Durante su mandato en Salem, Williams consideraba que quienes mantenían vínculos con la Iglesia de Inglaterra eran "los no regenerados" y presionó para separarse de ellos. Fue apoyado por el magistrado local John Endicott , quien llegó al extremo de eliminar la cruz de la bandera inglesa por ser un símbolo de idolatría. Como resultado, Endicott fue excluido de la magistratura durante un año en mayo de 1635, y la petición de Salem de tierras adicionales fue rechazada por el Tribunal de Massachusetts dos meses después porque Williams era el ministro allí. [80]
Williams fue pronto desterrado de la colonia de Massachusetts; Cotton no fue consultado sobre el tema, pero de todos modos le escribió a Williams, afirmando que la causa del destierro era "la tendencia de las doctrinas de Williams a perturbar la paz de la iglesia y el estado". [81] Williams iba a ser enviado de regreso a Inglaterra por los magistrados de Massachusetts, pero en lugar de eso se escabulló al desierto, pasó el invierno cerca de Seekonk y estableció las Plantaciones Providence cerca de la Bahía de Narragansett la primavera siguiente. Finalmente, consideró a Cotton el "portavoz principal" de la Colonia de la Bahía de Massachusetts y "la fuente de sus problemas", según un historiador. [77]
En 1636, Cotton fue a Salem, donde pronunció un sermón ante la congregación. Su objetivo era hacer las paces con los feligreses, pero también persuadirlos de lo que percibía como los peligros de la doctrina separatista propugnada por Williams y muchos otros. [82]
La teología de Cotton defendía que una persona es incapaz de lograr su propia salvación y, en cambio, depende totalmente de la gracia gratuita de Dios. En contraste, la mayoría de los otros ministros de Nueva Inglaterra eran "preparacionistas", y defendían la opinión de que la moralidad y las buenas obras eran necesarias para preparar a uno para la salvación de Dios. La mayoría de los miembros de la iglesia de Cotton en Boston se sintieron muy atraídos por su teología, incluida Anne Hutchinson . Era una mujer carismática que recibía a 60 o más personas en su casa cada semana para discutir los sermones de Cotton, pero también para criticar a los otros ministros de la colonia. Otro defensor muy importante de la teología de Cotton fue el joven gobernador de la colonia, Henry Vane , que había construido una ampliación a la casa de Cotton donde vivió durante su estancia en Boston. Hutchinson y Vane siguieron las enseñanzas de Cotton, pero ambos también sostenían algunas opiniones que se consideraban poco ortodoxas e incluso radicales. [83]
John Wheelwright , un cuñado de Hutchinson, llegó a Nueva Inglaterra en 1636; era el único teólogo de la colonia que compartía la teología de la gracia gratuita de Cotton. [84] Thomas Shepard era el ministro de Newtown (que se convirtió en Cambridge, Massachusetts ). Comenzó a escribir cartas a Cotton ya en la primavera de 1636, en las que expresaba su preocupación por la predicación de Cotton y por algunas de las opiniones poco ortodoxas que se encontraban entre sus feligreses de Boston. Shepard también comenzó a criticar esta heterodoxia a su congregación de Newtown durante sus sermones. [85]
Hutchinson y los demás defensores de la gracia gratuita cuestionaron, criticaron y desafiaron continuamente a los ministros ortodoxos de la colonia. Los ministros y magistrados comenzaron a percibir el malestar religioso, y John Winthrop dio la primera advertencia pública de la crisis que se avecinaba con una entrada en su diario alrededor del 21 de octubre de 1636, culpando a Hutchinson de la situación que se estaba desarrollando. [86]
El 25 de octubre de 1636, siete ministros se reunieron en la casa de Cotton para enfrentar la discordia que se estaba desarrollando, y celebraron una conferencia privada en la que participaron Hutchinson y otros líderes laicos de la iglesia de Boston. [87] [88] Se llegó a cierto acuerdo sobre las diferencias teológicas, y Cotton "dio satisfacción" a los otros ministros, "de modo que estuvo de acuerdo con todos ellos en el punto de la santificación, y también lo hizo el Sr. Wheelwright; de modo que todos sostenían que la santificación ayudaba a evidenciar la justificación". [87] El acuerdo duró poco, y Cotton, Hutchinson y sus partidarios fueron acusados de varias herejías, entre ellas el antinomianismo y el familismo . Antinomianismo significa "en contra u opuesto a la ley" y teológicamente significa que una persona se considera no obligada a obedecer ninguna ley moral o espiritual. El familismo recibe su nombre de una secta del siglo XVI llamada la Familia del Amor; Enseña que una persona puede alcanzar una unión perfecta con Dios bajo el Espíritu Santo, junto con la libertad tanto del pecado como de la responsabilidad por él. [89] Hutchinson, Wheelwright y Vane eran antagonistas del partido ortodoxo, pero las diferencias teológicas de Cotton con los otros ministros de la colonia estaban en el centro de la controversia. [90]
En invierno, el cisma teológico había llegado a ser lo suficientemente grande como para que la Corte General convocara un día de ayuno el 19 de enero de 1637 para orar por una resolución de las dificultades de la colonia. Cotton predicó un sermón conciliador en la iglesia de Boston esa mañana, pero Wheelwright predicó un sermón por la tarde que era "censurable e incitaba al mal" [91] en opinión del clero puritano. Cotton consideró que este sermón era "desaconsejable en su forma, aunque... bastante válido en su contenido". [92]
En marzo, la marea política empezó a volverse en contra de los defensores de la gracia gratuita. Wheelwright fue juzgado y condenado por desacato y sedición por su sermón del día de ayuno, pero aún no había sido sentenciado. John Winthrop reemplazó a Henry Vane como gobernador en mayo de 1637, y todos los demás magistrados de Boston que apoyaban a Hutchinson y Wheelwright fueron expulsados de sus cargos. Wheelwright fue sentenciado al destierro en el tribunal que se reunió el 2 de noviembre de 1637 y se le ordenó abandonar la colonia en el plazo de 14 días.
El 15 de marzo de 1638, Anne Hutchinson fue llevada ante el clero y la congregación en la casa de reuniones de Boston. Se presentó una lista de numerosos errores teológicos, cuatro de los cuales se abordaron durante una sesión de nueve horas. Luego, Cotton se vio en la incómoda situación de dar una advertencia a su admirador. Dijo: "Quiero decir a la gloria de Dios que usted se ha convertido en un instrumento para hacer algo bueno entre nosotros... Él le ha dado una comprensión aguda, una expresión pronta y la capacidad de expresarse en la Causa de Dios". [93]
Dicho esto, la conclusión abrumadora de los ministros fue que las creencias erróneas de Hutchinson superaban cualquier bien que pudiera haber hecho y que ponía en peligro el bienestar espiritual de la comunidad. [93] Cotton continuó:
No puedes evadir el argumento... de que el pecado inmundo de la comunidad de mujeres, y toda unión promiscua y sucia de hombres y mujeres sin distinción o relación matrimonial, necesariamente seguirán... Aunque no he oído, ni creo que hayas sido infiel a tu esposo en su pacto matrimonial, eso seguirá de ello. [93]
Aquí Cotton estaba haciendo referencia a las ideas teológicas de Hutchinson y a las de los antinomianos y familistas, que enseñaban que un cristiano no tiene obligación de obedecer las restricciones morales. [94] Luego concluyó:
Por lo cual, os amonesto, y también os encargo en el nombre de Cristo Jesús, en cuyo lugar estoy... que consideréis con tristeza la mano justa de Dios contra vosotros, el gran daño que habéis hecho a las Iglesias, la gran deshonra que habéis traído a Jesucristo, y el mal que habéis hecho a muchas almas pobres. [95]
Cotton no se había dado por vencido con su feligresa, y Hutchinson pudo pasar la semana en su casa, donde también se alojaba el reverendo John Davenport, que había llegado recientemente. Durante toda la semana, los dos ministros trabajaron con ella, y bajo su supervisión, ella había escrito una retractación formal de sus opiniones poco ortodoxas. [96] En la siguiente reunión, el jueves 22 de marzo, se puso de pie y leyó su retractación a la congregación, admitiendo que se había equivocado en muchas de sus creencias. [97] Sin embargo, los ministros continuaron con su interrogatorio, durante el cual ella comenzó a mentir sobre sus posiciones teológicas, y toda su defensa se desmoronó. En este punto, Cotton señaló que se había dado por vencido con ella, y su compañero ministro John Wilson leyó la orden de excomunión. [98]
Cotton había sido profundamente cómplice de la controversia porque sus puntos de vista teológicos diferían de los de los otros ministros de Nueva Inglaterra, y sufrió al intentar seguir apoyando a Hutchinson mientras se mostraba conciliador con sus colegas ministros. [99] Sin embargo, algunos de sus seguidores estaban tomando su doctrina singular y llevándola mucho más allá de la ortodoxia puritana. [100] Cotton intentó restar importancia a la apariencia de discordia colonial cuando se comunicaba con sus hermanos en Inglaterra. Un grupo de colonos hizo un viaje de regreso a Inglaterra en febrero de 1637, y Cotton les pidió que informaran que la controversia era sobre la magnificación de la gracia de Dios, un partido se centraba en la gracia dentro del hombre, el otro en la gracia hacia el hombre, y que Nueva Inglaterra seguía siendo un buen lugar para los nuevos colonos. [101]
Cotton resumió posteriormente algunos de los acontecimientos en su correspondencia. En una carta afirmó que "las voces radicales se escudaron conscientemente" detrás de su reputación. En una carta de marzo de 1638 a Samuel Stone en Hartford, se refirió a Hutchinson y otros como aquellos que "habrían corrompido y destruido la fe y la religión si no hubieran sido descubiertos a tiempo". [102]
Su declaración más completa sobre el tema apareció en una larga carta a Wheelwright en abril de 1640, en la que repasaba los errores que ambos habían cometido a medida que se desarrollaba la controversia. Hablaba de su propio error al no entender hasta qué punto los miembros de su congregación iban conscientemente más allá de sus puntos de vista religiosos, mencionando específicamente las opiniones heterodoxas de William Aspinwall y John Coggeshall . Sugirió que Wheelwright debería haber captado la esencia de lo que decían Hutchinson y Coggeshall. [103]
En medio del arrebato de la controversia, Cotton consideró mudarse a New Haven, pero en el sínodo de agosto de 1637 reconoció que algunos de sus feligreses albergaban opiniones poco ortodoxas y que los otros ministros podían haber tenido razón en sus opiniones sobre sus seguidores. Algunos de los magistrados y ancianos de la iglesia le hicieron saber en privado que su partida de Boston sería muy mal recibida, y decidió quedarse en Boston una vez que vio una manera de reconciliarse con sus compañeros ministros. [104]
Tras la controversia, Cotton continuó un diálogo con algunos de los que habían ido a la isla Aquidneck (llamada Rhode Island en ese momento). Uno de estos corresponsales era su amigo de Lincolnshire William Coddington . Coddington escribió que él y su esposa habían oído que la predicación de Cotton había cambiado drásticamente desde que terminó la controversia: "si no hubiéramos sabido lo que había dicho antes, no sabríamos cómo entenderlo". [105] Coddington luego desvió las sugerencias de Cotton de que reformara algunas de sus propias ideas y "errores de juicio". [105] En 1640, la iglesia de Boston envió algunos mensajeros a Aquidneck, pero fueron mal recibidos. El joven Francis Hutchinson, hijo de Anne, intentó retirar su membresía de la iglesia de Boston, pero su solicitud fue denegada por Cotton. [106]
Cotton siguió interesado en ayudar a Wheelwright a conseguir que se levantara su orden de destierro. En la primavera de 1640, le escribió a Wheelwright con detalles sobre cómo debía redactar una carta para el Tribunal General. Sin embargo, Wheelwright aún no estaba dispuesto a admitir el nivel de culpa que sugería Cotton, y transcurrieron otros cuatro años antes de que pudiera admitir suficientes irregularidades como para que el tribunal levantara su destierro. [107]
Algunos de los críticos más duros de Cotton durante la controversia lograron reconciliarse con él después del evento. Un año después de la excomunión de Hutchinson, Thomas Dudley solicitó la ayuda de Cotton para asesorar a William Denison, un laico de la iglesia de Roxbury. [106] En 1646, Thomas Shepard estaba trabajando en su libro sobre las Tesis Sabbaticae del Sabbath y le pidió la opinión de Cotton. [108]
Cotton fue maestro y autoridad en materia de Sagrada Escritura tanto para sus feligreses como para sus compañeros ministros. Por ejemplo, mantuvo una extensa correspondencia con el ministro de Concord , Peter Bulkley, desde 1635 hasta 1650. En sus cartas a Cotton, Bulkley le pedía ayuda para las dificultades doctrinales, así como para las situaciones difíciles que surgían en su congregación. El ministro de Plymouth, John Reynes, y su élder William Brewster también buscaron el consejo profesional de Cotton. [109]
Además, Cotton continuó manteniendo una extensa correspondencia con ministros y laicos al otro lado del Atlántico, considerando este trabajo como un apoyo a la unidad cristiana similar a lo que el apóstol Pablo había hecho en tiempos bíblicos. [110]
La eminencia de Cotton en Nueva Inglaterra reflejaba la que disfrutaba en Lincolnshire, aunque había algunas diferencias notables entre los dos mundos. En Lincolnshire, predicó a audiencias repletas en una gran iglesia de piedra, mientras que en Nueva Inglaterra predicó a grupos pequeños en una pequeña iglesia con estructura de madera. Pudo viajar mucho por Inglaterra e incluso visitó su ciudad natal de Derby al menos una vez al año. [110] En cambio, viajó poco en Nueva Inglaterra. Ocasionalmente visitaba las congregaciones de Concord o Lynn , pero más a menudo lo visitaban otros ministros y laicos que acudían a sus conferencias de los jueves. [111] Continuó hospedando y asesorando a jóvenes académicos, como lo hizo en Inglaterra, pero había muchos menos en la Nueva Inglaterra primitiva. [112]
Una de las cuestiones más importantes que consumió a Cotton tanto antes como después de la controversia antinomiana fue el gobierno o sistema político de las iglesias de Nueva Inglaterra. En 1636, había establecido la forma de organización eclesiástica que se convirtió en "la forma de las iglesias de Nueva Inglaterra"; seis años después, le dio el nombre de congregacionalismo. [113] El plan de Cotton implicaba iglesias independientes gobernadas desde dentro, en oposición al presbiterianismo con un sistema político más jerárquico, que tenía muchos partidarios en Inglaterra. Ambos sistemas fueron un esfuerzo por reformar el sistema político episcopal de la Iglesia de Inglaterra establecida.
El congregacionalismo se hizo conocido como el "Modo de Nueva Inglaterra", basado en una membresía limitada a los creyentes salvos y en una separación de todas las demás iglesias en materia de gobierno. Los congregacionalistas querían que cada iglesia tuviera su propio gobierno, pero en general se oponían a la separación de la Iglesia de Inglaterra. Los puritanos continuaron considerando a la Iglesia de Inglaterra como la verdadera iglesia pero que necesitaba una reforma desde adentro. [114]
Cotton se convirtió en el "timonel principal" de los puritanos de Massachusetts en el establecimiento del congregacionalismo en Nueva Inglaterra, con sus cualidades de piedad, erudición y apacibilidad de temperamento. Varios de sus libros y gran parte de su correspondencia trataban sobre la política eclesiástica, y uno de sus sermones clave sobre el tema fue su Sermón pronunciado en Salem en 1636, pronunciado en la iglesia que se vio obligada a expulsar a Roger Williams. [115] Cotton no estaba de acuerdo con las opiniones separatistas de Williams , y esperaba convencerlo de sus errores antes de su destierro. Su sermón en Salem tenía como objetivo evitar que la iglesia de Salem avanzara hacia la separación de la iglesia inglesa. [116] Pensaba que la iglesia y el estado debían estar separados hasta cierto punto, pero que debían estar íntimamente relacionados. Consideraba que la mejor organización para el estado era un modelo bíblico del Antiguo Testamento. No veía la democracia como una opción para el gobierno de Massachusetts, sino que pensaba que una teocracia sería el mejor modelo. [117] Fue en estos asuntos que Roger Williams estaba fuertemente en desacuerdo con Cotton.
Los puritanos obtuvieron el control del Parlamento inglés a principios de la década de 1640, y la cuestión de la política de la iglesia inglesa era de gran importancia para las congregaciones de toda Inglaterra y sus colonias. Para abordar esta cuestión, se convocó la Asamblea de Westminster en 1643. El vizconde Saye y Sele había desechado sus planes de emigrar a Nueva Inglaterra, junto con otros miembros del Parlamento. Escribió a Cotton, Hooker y Davenport en Nueva Inglaterra, "instándolos a regresar a Inglaterra, donde eran necesarios como miembros de la Asamblea de Westminster". Ninguno de los tres asistió a la reunión, donde una abrumadora mayoría de miembros eran presbiterianos y solo un puñado representaba intereses independientes (congregacionales). A pesar de los números desiguales, Cotton estaba interesado en asistir, aunque John Winthrop citó a Hooker diciendo que no podía ver el sentido de "viajar 3.000 millas para llegar a un acuerdo con tres hombres". [118] [119] Cotton cambió de opinión acerca de asistir cuando comenzaron a desarrollarse los acontecimientos que condujeron a la Primera Guerra Civil Inglesa , y decidió que podía tener un mayor efecto en la Asamblea a través de sus escritos. [120]
La respuesta de Nueva Inglaterra a la asamblea fue el libro de Cotton The Keyes of the Kingdom of Heaven publicado en 1644. Fue el intento de Cotton de persuadir a la asamblea para que adoptara la forma congregacionalista de gobierno de la iglesia en Inglaterra, respaldada por los ministros ingleses Thomas Goodwin y Philip Nye . [121] En él, Cotton revela algunos de sus pensamientos sobre el gobierno estatal. "No concibo que Dios haya ordenado jamás la democracia como un gobierno adecuado ni para la iglesia ni para la mancomunidad". [122] A pesar de estas opiniones contra la democracia, el congregacionalismo más tarde se volvió importante en la democratización de las colonias inglesas en América del Norte. [122] Este trabajo sobre la política de la iglesia no tuvo ningún efecto en la opinión de la mayoría de los presbiterianos, pero sí cambió la postura del presbiteriano John Owen, quien más tarde se convirtió en un líder del partido independiente en la Restauración de la monarquía inglesa en 1660. Owen había sido seleccionado anteriormente por Oliver Cromwell para ser el vicerrector de Oxford. [123]
El congregacionalismo era la forma de gobierno establecida en la iglesia de Nueva Inglaterra, pero tenía detractores entre los puritanos, incluyendo a los bautistas, buscadores, familistas y otros sectarios. [123] La historia corta de John Winthrop sobre la controversia antinomiana se publicó en 1644, e impulsó al portavoz presbiteriano Robert Baillie a publicar A Dissuasive against the Errours of the Time en 1645. [123] Como ministro presbiteriano, Baillie fue crítico del congregacionalismo y atacó a Cotton en sus escritos. [124] Consideraba que el congregacionalismo era "antibíblico e impracticable", y pensaba que las opiniones y la conducta de Cotton eran "inestables". [123]
La respuesta de Cotton a Baillie fue The Way of Congregational Churches Cleared, publicada en 1648. [125] [126] Esta obra expone las opiniones más personales de Cotton, particularmente en relación con la controversia antinomiana. [127] Admite que ni el congregacionalismo ni el presbiterianismo llegarían a ser dominantes en el dominio del otro, pero considera que ambas formas de política eclesiástica son importantes para contrarrestar a los herejes. [128] La breve segunda parte de esta obra fue una respuesta a las críticas de los ministros presbiterianos Samuel Rutherford y Daniel Cowdrey. [129] Baillie hizo una respuesta adicional a esta obra junto con Rutherford, y a esto Cotton hizo su refutación final en 1650 en su obra Of the Holinesse of Church-members . [130] [131]
Después de la Asamblea de Westminster en Inglaterra, los ministros de Nueva Inglaterra celebraron una reunión propia en el Harvard College de Cambridge , en la que trataron la cuestión del presbiterianismo en las colonias de Nueva Inglaterra. Cotton y Hooker actuaron como moderadores. [132] Tres años después, en septiembre de 1646, se celebró un sínodo en Cambridge para preparar "un modelo de gobierno eclesiástico". [133] [134] Los tres ministros designados para dirigir el asunto fueron Cotton, Richard Mather y Ralph Partridge. Esto dio lugar a una declaración llamada Plataforma de Cambridge , que se basó en gran medida en los escritos de Cotton y Mather. [134] Esta plataforma fue adoptada por la mayoría de las iglesias de Nueva Inglaterra y respaldada por la Corte General de Massachusetts en 1648; también proporcionó una declaración oficial del método congregacionalista de política eclesiástica conocido como el "camino de Nueva Inglaterra". [134]
Cotton había escrito una carta a Roger Williams inmediatamente después de su destierro en 1635, que apareció impresa en Londres en 1643. Williams negó cualquier conexión con su publicación, aunque estaba en Inglaterra en ese momento obteniendo una patente para la Colonia de Rhode Island . [135] La carta fue publicada en 1644 como Mr. Cottons Letters Lately Printed, Examined and Answered . [135] El mismo año, Williams también publicó The Bloudy Tenent of Persecution . En estas obras, discutió la pureza de las iglesias de Nueva Inglaterra, la justicia de su destierro y "la idoneidad de la política de Massachusetts de intolerancia religiosa". [136] Williams sintió que la causa raíz del conflicto era la relación de la colonia entre la iglesia y el estado. [136]
Con esto, Cotton se vio enfrentado a dos extremos diferentes. En un extremo estaban los presbiterianos que querían una mayor apertura a la membresía de la iglesia, mientras que Williams pensaba que la iglesia debería separarse completamente de cualquier jerarquía eclesiástica y solo permitir la membresía a aquellos que se separaran de la iglesia anglicana. [137] Cotton eligió un punto medio entre los dos extremos. [137] Creía que los miembros de la iglesia deberían "odiar lo que los separa de Cristo, [y] no denunciar a aquellos cristianos que aún no han rechazado todas las prácticas impuras". [138] Cotton sentía además que las políticas de Williams eran "demasiado exigentes con el cristiano". En este sentido, el historiador Everett Emerson sugiere que "el Dios de Cotton es mucho más generoso y perdonador que el de Williams". [138]
Tanto Cotton como Williams aceptaron la Biblia como base para sus entendimientos teológicos, aunque Williams vio una marcada distinción entre el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento , en contraste con la percepción de Cotton de que los dos libros formaban un continuo. [139] Cotton vio el Antiguo Testamento como un modelo para el gobierno cristiano, e imaginó una sociedad donde la iglesia y el estado trabajaron juntos de manera cooperativa. [140] Williams, en contraste, creía que Dios había disuelto la unión entre el Antiguo y el Nuevo Testamento con la llegada de Cristo; de hecho, esta disolución fue "uno de sus propósitos al enviar a Cristo al mundo". [139] El debate entre los dos hombres continuó en 1647 cuando Cotton respondió al libro de Williams con The Bloudy Tenant, Washed and Made White in the Bloud of the Lambe , después de lo cual Williams respondió con otro panfleto. [141]
Durante las primeras décadas de la colonización estadounidense surgieron diversas sectas religiosas, algunas de las cuales eran consideradas radicales por muchos puritanos ortodoxos. [b] Algunos de estos grupos incluían a los espiritistas radicales ( antinomianos y familiaristas ), los anabaptistas (bautistas generales y particulares) y los cuáqueros . [142] Muchos de ellos habían sido expulsados de Massachusetts y encontraron refugio en Portsmouth , Newport o Providence Plantation.
.jpg/1280px-Richard_Saltonstall_(bw).jpg)
Uno de los más notorios de estos sectarios fue el celoso Samuel Gorton , que había sido expulsado tanto de la colonia de Plymouth como del asentamiento de Portsmouth, y luego se le negó la libertad de expresión en la Plantación de Providence. En 1642, se estableció en lo que se convirtió en Warwick , pero al año siguiente fue arrestado con algunos seguidores y llevado a Boston por dudosas razones legales. Aquí se vio obligado a asistir a un sermón de Cotton en octubre de 1643 que refutó. Los intentos posteriores de corregir sus opiniones religiosas fueron en vano. Cotton estaba dispuesto a hacer que Gorton fuera ejecutado para "preservar el buen nombre de Nueva Inglaterra en Inglaterra", donde sentía que tales puntos de vista teológicos eran muy perjudiciales para el congregacionalismo. En el Tribunal General de Massachusetts, los magistrados solicitaron la pena de muerte, pero los diputados eran más comprensivos con la libertad de expresión; se negaron a estar de acuerdo, y los hombres finalmente fueron liberados. [143]
Cotton se volvió más conservador con la edad y tendía a ponerse del lado de los "legalistas" cuando se trataba de opiniones religiosas. [144] Se sintió consternado cuando el éxito del Parlamento en Inglaterra abrió las compuertas de la opinión religiosa. [145] En su opinión, los recién llegados de Inglaterra, así como los visitantes de Rhode Island, traían consigo "opiniones terriblemente erróneas". [145]
En julio de 1651, tres habitantes de Rhode Island que se habían convertido al cristianismo: John Clarke , Obadiah Holmes y John Crandall visitaron la colonia de la bahía de Massachusetts . Massachusetts reaccionó con dureza ante la visita y encarceló a los tres hombres, mientras Cotton predicaba "contra la atrocidad" de las opiniones anabaptistas de estos hombres. Los tres hombres recibieron multas exorbitantes, a pesar de que la opinión pública estaba en contra del castigo. [146] Los amigos pagaron las multas de Clarke y Crandall, pero Holmes se negó a permitir que nadie pagara la suya. Como resultado, fue azotado públicamente de una manera tan cruel que solo pudo dormir sobre sus codos y rodillas durante semanas. [147] Las noticias de las persecuciones llegaron a Inglaterra y se encontraron con una reacción negativa. Sir Richard Saltonstall , un amigo de Cotton de Lincolnshire, escribió a Cotton y Wilson en 1652 reprendiéndolos por las prácticas de la colonia. Escribió: "No me duele un poco el espíritu al oír las tristes noticias que se cuentan a diario sobre vuestra tiranía y vuestras persecuciones en Nueva Inglaterra, como que multáis, azotáis y encarceláis a los hombres por sus conciencias". Continuó: "Estas formas rígidas os han dejado en un lugar muy bajo en los corazones de los sacerdotes". [148] Roger Williams también escribió un tratado sobre estas persecuciones que se publicó después de la muerte de Cotton. [148]
Durante la última década de su vida, Cotton continuó su extensa correspondencia con personas que iban desde figuras oscuras hasta aquellas que eran muy prominentes, como Oliver Cromwell. [149] Su consejo fue solicitado constantemente, y Winthrop solicitó su ayuda en 1648 para reescribir el prefacio de las leyes de Nueva Inglaterra. [108] William Pynchon publicó un libro que fue considerado incorrecto por el Tribunal General de Massachusetts, y se recolectaron copias y se quemaron en el campo comunal de Boston. Una carta de Cotton y otros cuatro ancianos intentó moderar la dura reacción del tribunal. [150]
El fervor religioso había ido menguando en la Colonia de la Bahía de Massachusetts desde la época de los primeros asentamientos, y la membresía de la iglesia estaba disminuyendo. Para contrarrestar esto, el ministro Richard Mather sugirió un medio para permitir la membresía en la iglesia sin requerir un testimonio religioso. Tradicionalmente, los feligreses tenían que hacer una confesión de fe para bautizar a sus hijos y para participar en el sacramento de la Sagrada Comunión (Última Cena). Ante la disminución de la membresía de la iglesia, Mather propuso el pacto de mitad de camino , que fue adoptado. Esta política permitía a las personas bautizar a sus hijos, incluso aunque ellos mismos no ofrecieran una confesión. [151]
Cotton se interesó por la política eclesiástica hasta el final de su vida y continuó escribiendo sobre el tema en sus libros y correspondencia. Su última obra publicada sobre el congregacionalismo fue Certain Queries Tending to Accommodation, and Communion of Presbyterian & Congregational Churches, completada en 1652. En esta obra es evidente que se había vuelto más liberal respecto de la política eclesiástica presbiteriana. [152] Sin embargo, no estaba contento con la dirección que se había tomado en Inglaterra. El autor Everett Emerson escribe que "el curso de la historia inglesa fue una decepción para él, porque no sólo los ingleses rechazaron sus prácticas congregacionalistas desarrolladas en Estados Unidos, sino que los defensores del congregacionalismo en Inglaterra adoptaron una política de tolerancia, que Cotton aborrecía". [153]
En algún momento del otoño de 1652, Cotton cruzó el río Charles para predicar a los estudiantes de Harvard. Enfermó a causa de la exposición y en noviembre él y otros se dieron cuenta de que se estaba muriendo. [154] En ese momento estaba dirigiendo una serie de sermones sobre la Primera Epístola a Timoteo para su congregación de Boston que pudo terminar, a pesar de estar postrado en cama en diciembre. [154] El 2 de diciembre de 1652, Amos Richardson escribió a John Winthrop, Jr .: "El Sr. Cotton está muy enfermo y se teme mucho que no escape de esta enfermedad para vivir. Tiene grandes hinchazones en las piernas y el cuerpo". [155] El Registro Civil de Boston da como fecha de su muerte el 15 de diciembre; Una multitud de otras fuentes, probablemente correctas, dan la fecha como el 23 de diciembre de 1652. [155] [156] Fue enterrado en el cementerio King's Chapel en Boston y su nombre aparece en una piedra que también nombra a los primeros ministros de la Primera Iglesia John Davenport (fallecido en 1670), John Oxenbridge (fallecido en 1674) y Thomas Bridge (fallecido en 1713). [157] Los lugares de enterramiento exactos y los marcadores de muchos colonos de primera generación en ese terreno se perdieron cuando la primera iglesia anglicana de Boston, King's Chapel I (1686), se colocó sobre ellos. El marcador de piedra actual fue colocado por la iglesia, pero es probable que sea un cenotafio .
Muchos eruditos, antiguos y contemporáneos, consideran a Cotton como el "ministro y teólogo más destacado de la Colonia de la Bahía de Massachusetts". [158] John Wilson, otro ministro de la Iglesia de Boston, escribió: "El señor Cotton predica con tal autoridad, demostración y vida que, me parece, cuando predica de algún profeta o apóstol, no lo oigo a él; oigo a ese mismo profeta y apóstol. Sí, oigo al Señor Jesucristo hablando en mi corazón". [140] Wilson también dijo que Cotton era deliberado, cuidadoso y en contacto con la sabiduría de Dios. [159] John Davenport, contemporáneo de Cotton, fundó la Colonia de New Haven y consideró que la opinión de Cotton era ley. [160]
El algodón también era muy apreciado en Inglaterra. El biógrafo Larzer Ziff escribe:
John Cotton, como sabían la mayoría de los puritanos ingleses, era el norteamericano con mayor reputación de erudito y de talento para el púlpito; de todos los ministros norteamericanos, los ingleses prominentes interesados en Massachusetts lo habían consultado con más frecuencia; de todos los ministros norteamericanos, él había sido el que había proporcionado a Inglaterra no sólo descripciones de su práctica, sino también la base teórica para ella. La mayoría de los puritanos ingleses concluían que John Cotton era el principal impulsor de la política eclesiástica de Nueva Inglaterra. [161]
Incluso Thomas Edwards , un oponente de Cotton en Inglaterra, lo llamó "el más grande teólogo" y el "hombre más importante de todos en Nueva Inglaterra". [162]
Los eruditos modernos coinciden en que Cotton fue el más eminente de los primeros ministros de Nueva Inglaterra. Robert Charles Anderson comenta en la serie Great Migration : "La reputación y la influencia de John Cotton no tenían parangón entre los ministros de Nueva Inglaterra, con la posible excepción de Thomas Hooker". [163] Larzer Ziff escribe que Cotton "fue innegablemente el mayor predicador de las primeras décadas de la historia de Nueva Inglaterra, y fue, para sus contemporáneos, un teólogo más grande que un polemista". [130] Ziff también lo considera el mayor erudito bíblico y teórico eclesiástico de Nueva Inglaterra. [164] El historiador Sargeant Bush señala que Cotton proporcionó liderazgo tanto en Inglaterra como en Estados Unidos a través de su predicación, sus libros y su vida como predicador no conformista, y que se convirtió en un líder de la autonomía congregacional, responsable de dar nombre al congregacionalismo. [165] El erudito literario Everett Emerson llama a Cotton un hombre de "amabilidad y profunda piedad" cuya eminencia se derivaba en parte de su gran erudición. [166]
A pesar de su posición como gran ministro de Nueva Inglaterra, el lugar de Cotton en la historia estadounidense ha sido eclipsado por su adversario teológico Roger Williams. Emerson afirma que "Cotton es probablemente más conocido en la historia intelectual estadounidense por su debate con Roger Williams sobre la tolerancia religiosa", donde Cotton es retratado como "medieval" y Williams como "ilustrado". [75] Situando a Cotton en el contexto de la América colonial y su impacto en la sociedad moderna, Ziff escribe: "Una América en busca de un pasado ha recurrido a Roger Williams como un verdadero padre y ha recordado a John Cotton principalmente como un enemigo monolítico de la Ilustración". [167]
Cotton se casó en Balsham , Cambridgeshire , el 3 de julio de 1613 con Elizabeth Horrocks, pero este matrimonio no tuvo hijos. [2] [155] Elizabeth murió alrededor de 1630. Cotton se casó con Sarah, la hija de Anthony Hawkred y viuda de Roland Story, en Boston, Lincolnshire, el 25 de abril de 1632, [2] [155] y tuvieron seis hijos. Su hijo mayor, Seaborn, nació durante la travesía del Atlántico el 12 de agosto de 1633, y se casó con Dorothy, la hija de Simon y Anne Bradstreet . [112] [155] Su hija Sariah nació en Boston (Massachusetts) el 12 de septiembre de 1635 y murió allí en enero de 1650. Elizabeth nació el 9 de diciembre de 1637 y se casó con Jeremiah Eggington. John nació el 15 de marzo de 1640; asistió a Harvard y se casó con Joanna Rossiter. [155] Maria nació el 16 de febrero de 1642 y se casó con Increase Mather , hijo de Richard Mather . El hijo menor fue Rowland, quien fue bautizado en Boston el 24 de diciembre de 1643 y murió en enero de 1650 durante una epidemia de viruela , al igual que su hermana mayor Sariah. [112] [163]
Tras la muerte de Cotton, su viuda se casó con el reverendo Richard Mather. [155] El nieto de Cotton, Cotton Mather, que recibió su nombre en su honor, se convirtió en un destacado ministro e historiador. [163] [168] La nieta de Cotton, Lumina Cotton, fue una botánica, escritora y profesora que fue la primera mujer en recibir un doctorado en botánica de la Universidad Estatal de Ohio. [169] Entre los descendientes de Cotton se encuentran el reverendo Nathaniel Thayer ; el juez de la Corte Suprema de los Estados Unidos Oliver Wendell Holmes Jr. , el fiscal general Elliot Richardson , el actor John Lithgow y el clérigo Phillips Brooks . [170] [171]
El legado escrito de Cotton incluye una gran cantidad de correspondencia, numerosos sermones , un catecismo y un catecismo más breve para niños titulado Spiritual Milk for Boston Babes . Este último se considera el primer libro infantil escrito por un estadounidense; se incorporó a The New England Primer alrededor de 1701 y siguió siendo un componente de esa obra durante más de 150 años. [158] Este catecismo se publicó en 1646 y tuvo nueve ediciones en el siglo XVII. Está compuesto por una lista de preguntas con respuestas. [172] El nieto de Cotton, Cotton Mather, escribió: "Los niños de Nueva Inglaterra son alimentados hasta el día de hoy con [e]ste excelente catecismo". [173] Entre los sermones más famosos de Cotton se encuentra God's Promise to His Plantation (1630), predicado a los colonos que se preparaban para partir de Inglaterra con la flota de John Winthrop. [50]
En mayo de 1636, Cotton fue designado para un comité encargado de redactar un borrador de leyes que estuvieran de acuerdo con la Palabra de Dios y que sirvieran como constitución. El súbdito escribió Moisés, sus judiciales , pero no fue adoptado. [174] El código legal resultante se tituló Un resumen de las leyes de Nueva Inglaterra tal como están establecidas ahora . [175] Este código se utilizó solo modestamente en Massachusetts, pero se convirtió en la base del sistema legal de John Davenport en la colonia de New Haven y también proporcionó un modelo para el nuevo asentamiento en Southampton , Long Island . [176]
Los escritos más influyentes de Cotton sobre el gobierno de la iglesia fueron The Keyes of the Kingdom of Heaven y The Way of Congregational Churches Cleared , donde aboga por una política congregacional en lugar de un gobierno presbiteriano. [177] También llevó a cabo una guerra de panfletos con Roger Williams sobre el separatismo y la libertad de conciencia. The Bloudy Tenent of Persecution (1644) de Williams dio lugar a la respuesta de Cotton The Bloudy Tenent washed and made white in the bloud of the Lamb , [178] a la que Williams respondió con Bloudy Tenent Yet More Bloudy by Mr. Cotton's Endeavour to Wash it White in the Blood of the Lamb .
El Tratado del Pacto de Gracia de Cotton fue preparado póstumamente a partir de sus sermones por Thomas Allen , ex profesor de Charlestown, y publicado en 1659. [179] Fue citado extensamente por Jonathan Mitchell en su 'Prefacio al lector cristiano' en el Informe del Sínodo de Boston de 1662. [180] Una lista general de las obras de Cotton se da en la Bibliotheca Britannica . [181]
Fuentes impresas
Diario de Winthrop, hija de la señora Hutchinson.
Fuentes en línea
