Itō Jinsai (伊藤 仁斎, 30 de agosto de 1627, Kioto , Japón - 5 de abril de 1705, Kioto) , también conocido con el seudónimo de Keisai , fue un filósofo confuciano japonés . Se lo considera uno de los eruditos confucianos más influyentes del Japón del siglo XVII y del período Tokugawa (1600-1868) en general; sus enseñanzas florecieron especialmente en Kioto y el área de Kansai durante los últimos años del shogunato Tokugawa.
La escuela de Jinsai, conocida como Kogigaku, criticó las enseñanzas del filósofo chino de la dinastía Song Zhu Xi朱熹 (1130-1200) y en su lugar abogó por una visión filosófica basada en una comprensión de los significados de términos clave en las Analectas y el Mencio . Su escuela ha sido considerada parte de un movimiento más amplio, Kogaku ("saber antiguo"), que incluye a eruditos anteriores como Yamaga Sokō山鹿素行 (1622-1685), y pensadores posteriores como Ogyū Sorai荻生徂徠 (1666-1728). Sin embargo, Jinsai nunca menciona a Sokō ni a sus ideas, y las propias declaraciones de significado filosófico de Jinsai fueron criticadas fuerte y sistemáticamente por Sorai. En lugar de como un pensador alineado con el llamado movimiento Kogaku, las ideas de Jinsai se entienden mejor en sus propios términos. Jinsai es ampliamente conocido por su afirmación abierta de la validez de las emociones humanas y su articulación de una metafísica que resalta la omnipresencia y el potencial creativo infinito de una "fuerza generativa unitaria" (en japonés: ichigenki ). Indicativo de su renombre en el mundo más amplio de la filosofía del este de Asia, los escritos de Jinsai han sido comparados con frecuencia con los de los filósofos del este de Asia. del erudito de la dinastía Qing Dai Zhen 戴震 (1724-1777), cuya obra clave, Mengzi ziyi shuzheng ( Los significados de los términos filosóficos en Mencio) es muy similar en tema y método a la obra de Jinsai, el Gomō jigi ( Los significados de los términos filosóficos en las Analectas y Mencio).
Jinsai era el hijo mayor de un comerciante de Kioto, Itō Ryōshitsu. Sin embargo, no está claro exactamente a qué actividades comerciales se dedicaba la familia. Comenzó a estudiar chino desde una edad temprana y se dedicó a la expresión de Zhu Xi del neoconfucianismo de la dinastía Song. Continuó estudiando el confucianismo durante su adolescencia, repasando viejos libros que su tío le había dejado a su padre. [1]
A los diez años, ya estudiaba con su tío, un médico famoso que había tratado al emperador Go-Yōzei . Probablemente también estudió con Matsunaga Sekigo, un erudito neoconfuciano que vivía en Kioto y que a su vez había estudiado con Fujiwara Seika. Dado el linaje típicamente kiotoano de los conocimientos de Jinsai, hay buenas razones para interpretarlo como una expresión del mundo filosófico de la antigua capital imperial. [2]
Itō sufrió una enfermedad no identificada cuando tenía veintiocho años y dejó el negocio familiar a su hermano menor. Después se convirtió en un recluso, estudiando budismo y taoísmo . Durante este tiempo comenzó a tener sus primeras dudas sobre la filosofía de Zhu Xi, incluso cambiando su seudónimo, lo que mostraba su compromiso con la humanidad ( jin ). [3]
Más tarde, en 1662, fundó una escuela privada, el Kogidō, en Kioto. Tras la muerte de Jinsai en 1705, la dirección del Kogidō fue asumida por su hijo, Tōgai (1670-1736). El Kogidō estaba situado en la orilla este del río Horikawa, justo enfrente de la escuela de Yamazaki Ansai . Durante su vida, Ansai se convirtió en un importante defensor de la versión de Zhu Xi del pensamiento neoconfuciano de Song. La escuela de Jinsai, en cambio, ofrecía una crítica sostenida de las ideas de Zhu Xi. Especialmente en Kioto, la escuela de Jinsai tuvo un gran éxito, atrayendo a tres mil estudiantes de muchas clases y profesiones diferentes. [4]
Jinsai formó su propia comprensión de la filosofía confuciana después de darse cuenta de que la filosofía especulativa de Zhu Xi no era práctica en la ética cotidiana. En cambio, sintió que uno podía aprender el camino de los sabios a través de una comprensión de los significados de las palabras en las Analectas y el Mencio , dos de los Cuatro Libros que la filosofía de Zhu Xi había elevado a un estatus casi canónico dentro del amplio campo del confucianismo de Asia Oriental. Los otros dos de los Cuatro Libros, La doctrina del medio y el Gran aprendizaje , eran originalmente capítulos del Libro de los Ritos (en chino: Liji), que habían sido tratados como volúmenes separados, con enmiendas significativas, por Cheng Yi y Zhu Xi. Fue en gran parte sobre la base de los dos últimos escritos que Zhu Xi en particular había articulado algunas de sus ideas neoconfucianas más distintivas. En respuesta a las alteraciones textuales de Zhu Xi, Jinsai argumentó, de una manera muy distintiva, que "el Gran Aprendizaje no era una obra superviviente de la Escuela Confuciana", no simplemente rechazando las afirmaciones de Zhu Xi sobre puntos particulares, sino desestimando de manera general el texto como "no confuciano" en ningún aspecto significativo. En lugar del Gran Aprendizaje , el enfoque de Jinsai fue centrarse en una explicación de los significados de los términos filosóficos como se discute en las Analectas y el Mencio . El enfoque de Jinsai a la erudición confuciana se conoce hoy como kogigaku o "estudio de los significados antiguos". Este enfoque fue adoptado por eruditos confucianos posteriores, particularmente Ogyū Sorai . [4]
En aspectos importantes, se puede considerar a Jinsai como un impulsor del proyecto neoconfuciano que Zhu Xi, su principal adversario filosófico, había defendido de otro modo de manera tan eficaz y persuasiva. Por ejemplo, el texto filosófico más completo de Jinsai, el Gomō jigi ( Los significados de los términos filosóficos en las Analectas y Mencio), se registró por primera vez cuando Jinsai estaba dando una serie de conferencias sobre 陳北溪 (1156-1223) Xingli ziyi性理字義 ( Los significados de los términos filosóficos neoconfucianos ) de Chen Beixi. Gran parte de la estructura filosófica del Gomō jigi de Jinsai , así como su metodología de clarificación y análisis conceptual, derivan claramente de la obra de Beixi. Los dos textos incluso comparten elementos comunes en sus títulos, ya que jigi y ziyi字義 (en japonés: jigi ) están escritos con los mismos caracteres, lo que hace referencia al significado de las palabras. En ambos casos, sin embargo, las palabras que se discutieron y definieron fueron términos distintivamente filosóficos, como tendō (el camino del cielo), tenmei (el decreto del cielo), michi (el camino), sei (naturaleza humana), kokoro (la mente y el corazón), kotowari (principio), kishin (fantasmas y espíritus) y muchos otros.
A Jinsai se le suele describir como un filósofo apolítico. Sin embargo, el Gomō jigi puede verse fácilmente como un texto inherentemente político, que define los fundamentos filosóficos de un orden político ideal. En las Analectas , 13/3, cuando un discípulo le preguntó a Confucio qué haría si se le diera autoridad política, respondió que "rectificaría los términos" ( zheng ming ). Cuando su discípulo respondió con desconcierto, Confucio explicó que si las palabras no se usaban correctamente, entonces, en efecto, podría haber pocas esperanzas de orden en un estado. Por esa razón, agregó Confucio, el príncipe siempre es cuidadoso en su uso de las palabras. El proyecto de Jinsai de definir correctamente los términos filosóficos es en gran medida una expresión posterior de la opinión de Confucio de que para gobernar de manera efectiva, uno debe asegurarse de que las palabras se entiendan y se usen correctamente. Si eso no se hace, entonces todo estará perdido.
Jinsai tenía varios desacuerdos filosóficos fundamentales con Zhu Xi, el principal intérprete del pensamiento confuciano desde finales de la dinastía Song. Por un lado, Zhu Xi había afirmado que la naturaleza humana es inherentemente buena. Jinsai no estaba de acuerdo y, en cambio, argumentaba que tenía el potencial de volverse buena, pero que solo a través de la práctica y las acciones diarias se puede realizar este potencial. Además, rechazaba el dualismo del principio racional ( li ) y la fuerza material ( qi ) propuesto por el confucianismo Song, creyendo que era solo la fuerza material la que conducía a la creación de la vida y todas las cosas.
Además, Zhu Xi conectó el camino del cielo ( tendō ) con el camino humano ( jindō ) a través del principio racional. Jinsai, por otro lado, vio el camino ( michi ) como algo incrustado en lo común y cotidiano, y no instalado en algún plano elevado como Zhu había sugerido. Para Jinsai, la cuestión central era cómo uno debería comportarse en la vida cotidiana. Zhu Xi afirmó que todos los humanos nacen con una "naturaleza humana original" ( sei ), que es naturalmente buena. Jinsai, sin embargo, rechazó esto.
En lugar de la bondad esencial de la naturaleza humana, Jinsai hizo hincapié en las emociones humanas naturales ( ninjō ), que encontró en la vida cotidiana. A partir de esto, surgió la importancia que se le dio a la poesía, que permitía la expresión de las emociones humanas. Esto, creía, proporcionaba una necesaria liberación de emociones y deseos. Sentía que el confucianismo Song abogaba demasiado por la seriedad y la moderación de la naturaleza humana. [3] Su apoyo a la literatura incluso llevó a que el Kogidō atrajera a algunos estudiantes más interesados en la poesía china que en sus enseñanzas confucianas. [4]
Aunque a menudo se le agrupa con el erudito confuciano de Edo, Ogyū Sorai, como defensor del movimiento de aprendizaje antiguo, el crítico más duro de Jinsai no fue otro que Sorai. En una carta escrita a Jinsai, Sorai expresó desde el principio su admiración por el filósofo de Kioto y su interés por su filosofía, tras haber leído una edición pirateada del Gomō jigi de Jinsai publicada mucho antes de que Jinsai estuviera listo para su publicación en su forma final. Jinsai nunca respondió a Sorai, lo que aparentemente hirió profundamente su orgullo. Sea lo que fuere lo que Sorai pudiera haber pensado del silencio de Jinsai, está claro que en los escritos posteriores de Sorai, en particular en Bendō y Benmei (1728), Sorai discrepa con Jinsai en casi todos los aspectos, a menudo criticándolo con dureza como si, en efecto, no se diferenciara en doctrina filosófica del pensador al que supuestamente criticaba, Zhu Xi.
En los escritos posteriores del Kaitokudō, una academia comercial con sede en Osaka, Jinsai encontró una sucesión de defensores que respondieron a las críticas de Sorai con una serie de duras respuestas a las propias declaraciones filosóficas de Sorai.