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Tulsidas

Rambola Dubey ( pronunciación en hindi: [rɑːməboːlɑː d̪ubeː] ; 11 de agosto de 1511 - 30 de julio de 1623 [1] ), conocido como Tulsidas ( pronunciación en sánscrito: [tʊlsiːdaːsaː] ), [2] fue un santo y poeta hindú vaisnava ( Ramanandi ) , famoso por su devoción a la deidad Rama . Escribió varias obras populares en sánscrito , awadhi y braj bhasha , pero es más conocido como el autor de Hanuman Chalisa y de la epopeya Ramcharitmanas , un recuento del Ramayana sánscrito , basado en la vida de Rama, en el idioma vernáculo awadhi.

Tulsidas pasó la mayor parte de su vida en las ciudades de Benarés (la actual Varanasi ) y Ayodhya . [3] El Ghat Tulsi en el Ganges en Varanasi lleva su nombre. [2] Fundó el Templo Sankat Mochan Hanuman en Varanasi, que se cree que se encuentra en el lugar donde vio a la deidad . [4] Tulsidas comenzó las obras de Ramlila , una adaptación del Ramayana para teatro popular . [5]

Ha sido aclamado como uno de los más grandes poetas de la literatura hindi , india y mundial . [6] [7] [8] [9] El impacto de Tulsidas y sus obras en el arte, la cultura y la sociedad de la India está muy extendido y se ve hoy en día en la lengua vernácula, las obras de Ramlila, la música clásica indostánica , la música popular y las series de televisión. [5] [10] [11] [12] [13] [14]

Transliteración y etimología

El nombre sánscrito de Tulsidas se puede transliterar de dos maneras. Usando el sánscrito original, el nombre se escribe como Tulasīdāsa . Usando el sistema de transliteración hunteriano , se escribe como Tulsidas o Tulsīdās reflejando la pronunciación vernácula (ya que las lenguas indias escritas mantienen las letras vestigiales que ya no se pronuncian). Las vocales perdidas son un aspecto de la deleción de Schwa en las lenguas indoarias y pueden variar entre regiones. El nombre es un compuesto de dos palabras sánscritas: Tulasī , que es una variedad india de la planta de albahaca considerada auspiciosa por los vaisnavas (devotos del dios Vishnu y sus avatares como Rama), [15] [16] y Dāsa , que significa esclavo o sirviente y por extensión, devoto . [17]

Fuentes

El propio Tulsidas ha dado sólo unos pocos hechos y pistas sobre los acontecimientos de su vida en varias obras. Hasta finales del siglo XIX, las dos fuentes antiguas ampliamente conocidas sobre la vida de Tulsidas eran el Bhaktamal compuesto por Nabhadas entre 1583 y 1639, y un comentario sobre el Bhaktamal titulado Bhaktirasbodhini compuesto por Priyadas en 1712. [18] Nabhadas fue contemporáneo de Tulsidas y escribió una estrofa de seis líneas sobre Tulsidas describiéndolo como una encarnación de Valmiki. La obra de Priyadas fue compuesta alrededor de cien años después de la muerte de Tulsidas y tenía once estrofas adicionales, que describen siete milagros o experiencias espirituales de la vida de Tulsidas. [18] Durante la década de 1920, se publicaron dos biografías más antiguas de Tulsidas basadas en manuscritos antiguos: el Mula Gosain Charit compuesto por Veni Madhav Das en 1630 y el Gosain Charit compuesto por Dasanidas (también conocido como Bhavanidas) alrededor de 1770. [18] Veni Madhav Das fue discípulo y contemporáneo de Tulsidas y su trabajo dio una nueva fecha para el nacimiento de Tulsidas. El trabajo de Bhavanidas presentó más narraciones con mayor detalle en comparación con el trabajo de Priyadas. En la década de 1950 se publicó un quinto relato antiguo basado en un antiguo manuscrito, el Gautam Chandrika compuesto por Krishnadatta Misra de Varanasi en 1624. [18] El padre de Krishnadatta Misra era un compañero cercano de Tulsidas. Los relatos publicados más tarde no son considerados auténticos por algunos eruditos modernos, mientras que otros eruditos no han estado dispuestos a descartarlos. En conjunto, estas cinco obras forman un conjunto de biografías tradicionales en las que se basan las biografías modernas de Tulsidas. [18]

Encarnación de Valmiki

Muchos creen que es una reencarnación de Valmiki . [8] En la escritura hindú Bhavishyottar Purana , el dios Shiva le cuenta a su esposa Parvati cómo Valmiki, quien recibió una bendición de Hanuman para cantar la gloria de Rama en lenguaje vernáculo, encarnará en el futuro en el Kali Yuga (el presente y último yuga o época dentro de un ciclo de cuatro yugas). [19]

¡Oh, Diosa Parvati! Valmiki se convertirá en Tulsidas en la era de Kali y compondrá esta narración de Rama en lengua vernácula. Bhavishyottar Purana, Pratisarga Parva, 4.20.

Nabhadas escribe en su Bhaktamal (literalmente, la Guirnalda del bhakt o devoto ) que Tulsidas fue la reencarnación de Valmiki en el Kali Yuga . [20] [21] [22] [23] La secta Ramanandi cree que fue el propio Valmiki quien encarnó como Tulsidas en el Kali Yuga. [19]

Según un relato tradicional, Hanuman fue a ver a Valmiki en numerosas ocasiones para escucharlo cantar el Ramayana, pero Valmiki rechazó la petición diciendo que Hanuman, al ser un mono, no era digno de escuchar la epopeya. [19] Después de la victoria de Rama sobre Ravana , Hanuman fue al Himalaya para continuar su adoración a Rama. Allí escribió una versión teatral del Ramayana llamada Mahanataka o Hanuman Nataka grabada en las rocas del Himalaya con sus uñas. [24] Cuando Valmiki vio la obra escrita por Hanuman, anticipó que la belleza del Mahanataka eclipsaría su propio Ramayana. Hanuman se entristeció por el estado mental de Valmiki y, siendo un verdadero bhakta sin ningún deseo de gloria, Hanuman arrojó todas las rocas al océano, algunas partes de las cuales se cree que están disponibles hoy en día como Hanuman Nataka . [19] [24] Después de esto, Hanuman le ordenó a Valmiki que naciera como Tulsidas y compusiera el Ramayana en lengua vernácula. [19]

Primeros años de vida

El lugar de nacimiento de Tulsidas en Soron, Uttarpradesh, India

Nacimiento

Tulsidas nació el día Saptami , el séptimo día de Shukla Paksha , la mitad brillante del mes lunar hindú Shraavana (julio-agosto). [25] [26] Esto se correlaciona con el 11 de agosto de 1511 del calendario gregoriano . Aunque se mencionan hasta tres lugares como su lugar de nacimiento, la mayoría de los estudiosos identifican el lugar con Soron , distrito de Kasganj en Uttar Pradesh , una ciudad a orillas del río Ganges . En 2012, el gobierno de Uttar Pradesh declaró oficialmente a Soron como el lugar de nacimiento de Tulsi Das. [1] [19] [27] Sus padres fueron Hulsi y Atmaram Dubey. La mayoría de las fuentes lo identifican como un brahmán Saryupareen del Bharadwaj Gotra (linaje). [1] [19] [27] Tulsidas y Sir George Grierson dan el año de su nacimiento como Vikram 1568 (1511 CE). [1] [28] Estos biógrafos incluyen a Ramkrishna Gopal Bhandarkar, Ramghulam Dwivedi, James Lochtefeld, Swami Sivananda y otros. [1] [25] [27] El año 1497 aparece en muchas biografías actuales en la India y en la cultura popular. Los biógrafos que no están de acuerdo con este año argumentan que hace que la vida de Tulsidas sea igual a 126 años, lo que en su opinión es poco probable, si no imposible . Por el contrario, Ramchandra Shukla dice que una edad de 126 no es imposible para un Mahatma ( gran alma ) como Tulsidas. El Gobierno de la India y los gobiernos provinciales celebraron el 500 aniversario del nacimiento de Tulsidas en el año 2011 CE, según el año de nacimiento de Tulsidas en la cultura popular. [1]

Infancia

La leyenda dice que Tulsidas nació después de permanecer en el útero durante doce meses, tenía treinta y dos dientes en la boca al nacer, su salud y apariencia eran como las de un niño de cinco años, y no lloró en el momento de su nacimiento, sino que pronunció Rama . [27] [29] [30] [31] Por lo tanto, fue nombrado Rambola (literalmente, el que pronunció Rama ), como el propio Tulsidas afirma en Vinaya Patrika . [32] Según el Mula Gosain Charita , nació bajo la constelación de Abhuktamūla, que según la astrología hindú causa peligro inmediato para la vida del padre. [30] [31] [33] [34] Debido a las configuraciones astrológicas desfavorables en el momento de su nacimiento, en la cuarta noche sus padres lo enviaron con Chuniya (algunas fuentes la llaman Muniya), una empleada doméstica de Hulsi. [28] [35] [29] En sus obras Kavitavali y Vinayapatrika , Tulsidas da testimonio de que su familia lo abandonó después del nacimiento. [23] [36] [37] [38]

Chuniya llevó al niño a su pueblo de Haripur y lo cuidó durante cinco años y medio, después de lo cual murió. [35] [31] [33] Rambola quedó abandonado a su suerte como un huérfano empobrecido, y vagó de puerta en puerta en busca de trabajos domésticos y limosnas. [28] [31] Se cree que la diosa Parvati asumió la forma de una mujer brahmán y cuidaba de Rambola todos los días. [29] [30] o alternativamente, el discípulo de Anantacharya. [31] [33] Rambola recibió el Virakta Diksha (iniciación Vairagi) con el nuevo nombre de Tulsidas. [35] Tulsidas narra el diálogo que tuvo lugar durante el primer encuentro con su gurú en un pasaje del Vinayapatrika . [28] [32] Cuando tenía siete años, Narharidas realizó su Upanayana ("ceremonia del cordón sagrado") el quinto día de la mitad brillante del mes de Magha (enero-febrero) en Ayodhya , un lugar de peregrinación relacionado con Rama. Tulsidas comenzó su aprendizaje en Ayodhya. Después de un tiempo, Narharidas lo llevó a un Varaha Kshetra Soron en particular (un lugar sagrado con un templo dedicado a Varaha , el avatar jabalí de Vishnu), donde le narró por primera vez el Ramayana a Tulsidas. [30] Tulsidas menciona esto en los Ramcharitmanas. [39]

Y luego, escuché la misma narración de mi Gurú en un Sukarkhet (Varaha Kshetra) Soron . No la entendí entonces, ya que yo estaba totalmente sin cognición en la infancia. Ramcharitmanas 1.30 (ka).

La mayoría de los autores identifican el Varaha Kshetra al que se refiere Tulsidas con el Sookarkshetra, que es el Soron Varaha Kshetra en el actual Kasganj . [30] Tulsidas menciona además en los Ramcharitmanas que su gurú le narró repetidamente el Ramayana, lo que le llevó a comprenderlo un poco. [29]

Posteriormente, Tulsidas llegó a la ciudad sagrada de Varanasi y estudió gramática sánscrita , cuatro Vedas , seis Vedangas , Jyotisha y las seis escuelas de filosofía hindú durante un período de 15 a 16 años con el gurú Shesha Sanatana, que estaba basado en el Pancaganga Ghat en Varanasi. [35] Shesha Sanatana era amigo de Narharidas y un reconocido erudito en literatura y filosofía. [31] [33] [35] [40]

Matrimonio y renuncia

Hay dos puntos de vista contrastantes sobre el estado civil de Tulsidas. Según el Tulsi Prakash y algunas otras obras, Tulsidas se casó con Ratnavali el undécimo día de la mitad brillante del mes de Kartik (octubre-noviembre) en Vikram 1604 (1561 d. C.). [30] Ratnavali era la hija de Dinbandhu Pathak, un brahmán del gotra Parashar , que pertenecía a la aldea de Narayanpur del distrito de Gonda . [35] [41] [42] Tuvieron un hijo llamado Tarak que murió cuando era un niño pequeño. [42] Una vez, cuando Tulsidas había ido a un templo de Hanuman, Ratnavali fue a la casa de su padre con su hermano. Cuando Tulsidas se enteró de esto, nadó a través del río Sarju en la noche para encontrarse con su esposa. [41] Ratnavali reprendió a Tulsidas por esto, y comentó que si Tulsidas fuera tan devoto a Dios como lo era a su cuerpo de carne y sangre, habría sido redimido. [35] [43] Tulsidas la dejó al instante y se fue a la ciudad santa de Prayag . Allí, renunció a la etapa de grihastha (vida de jefe de familia) y se convirtió en un sadhu (asceta). [28] [41]

Algunos autores consideran que el episodio del matrimonio de Tulsidas es una interpolación posterior y sostienen que era célibe. [31] Entre ellos se encuentra Rambhadracharya, que cita dos versos del Vinayapatrika y Hanuman Bahuka que afirman que Tulsidas nunca se casó y fue un sadhu desde la infancia. [29]

Vida posterior

La deidad patrona de Tulsidas, Rama (centro), con su esposa Sita a su izquierda y su hermano Lakshamana a la derecha, mientras Hanuman se inclina ante su Señor.

Viajes

Después de la renuncia, Tulsidas pasó la mayor parte de su tiempo en Varanasi, Prayag, Ayodhya y Chitrakuta, pero visitó muchos otros lugares cercanos y lejanos. Viajó por la India a muchos lugares, estudiando con diferentes personas, conociendo santos y sadhus y meditando. [44] El Mula Gosain Charita da cuenta de sus viajes a las cuatro peregrinaciones de los hindúes ( Badrinath , Dwarka , Puri y Rameshwaram ) y al Himalaya . [44] [45] Visitó el lago Manasarovar en el actual Tíbet , donde la tradición sostiene que tuvo Darshan (visión) de Kakabhushundi , [46] el cuervo que es uno de los cuatro narradores de los Ramcharitmanas . [47]

Darshan de Hanuman

Tulsidas insinúa en varios lugares de sus obras que se había encontrado cara a cara con Hanuman y Rama. [44] [48] El relato detallado de sus encuentros con Hanuman y Rama se da en el Bhaktirasbodhini de Priyadas. [49] Según el relato de Priyadas, Tulsidas solía visitar los bosques de las afueras de Varanasi para sus abluciones matinales con una olla de agua. A su regreso a la ciudad, solía ofrecer el agua restante a cierto árbol. Esto sació la sed de un Preta (un tipo de fantasma que se cree que siempre tiene sed de agua), que se le apareció a Tulsidas y le ofreció un favor. [49] [50] Tulsidas dijo que deseaba ver a Rama con sus ojos, a lo que el Preta respondió que eso estaba más allá de sus posibilidades. Sin embargo, el Preta dijo que podía guiar a Tulsidas hasta Hanuman, quien podría concederle el favor que Tulsidas pedía. El Preta le dijo a Tulsidas que Hanuman viene todos los días disfrazado de leproso para escuchar su Katha, es el primero en llegar y el último en irse. [44] [49]

Esa tarde, Tulsidas notó que el primer oyente que llegó a su discurso fue un viejo leproso, que estaba sentado al final de la reunión. Después de que el Katha terminó, Tulsidas siguió silenciosamente al leproso hasta el bosque. En el bosque, en el lugar donde hoy se encuentra el Templo Sankat Mochan Hanuman , [44] [51] Tulsidas cayó firmemente a los pies del leproso, gritando "Sé quién eres" y "No puedes escapar de mí". [44] [49] [50] Al principio, el leproso fingió ignorancia, pero Tulsidas no cedió. Entonces el leproso reveló su forma original de Hanuman y bendijo a Tulsidas. Cuando se le concedió una bendición, Tulsidas le dijo a Hanuman que quería ver a Rama cara a cara. Hanuman le dijo que fuera a Chitrakuta donde vería a Rama con sus propios ojos. [44] [46] [49] [50]

Al comienzo del Ramcharitmanas, Tulsidas se inclina ante un Preta en particular y le pide su gracia ( Ramcharitmanas , Doha 1.7). Según Rambhadracharya, este es el mismo Preta que llevó a Tulsidas hasta Hanuman. [51]

Darshan de Rama

Según el relato de Priyadas, Tulsidas siguió las instrucciones de Hanuman y comenzó a vivir en un ashram en Ramghat en Chitrakoot Dham . Un día, Tulsidas fue a realizar el Parikrama (circunvalación) de la montaña Kamadgiri . Vio a dos príncipes, uno moreno y el otro rubio, vestidos con túnicas verdes, pasar montados a caballo. Tulsidas quedó embelesado ante la visión, sin embargo, no pudo reconocerlos y apartó la vista de ellos. Más tarde, Hanuman le preguntó a Tulsidas si vio a Rama y a su hermano Lakshmana a caballo. Tulsidas se sintió decepcionado y arrepentido. Hanuman le aseguró a Tulsidas que volvería a ver a Rama a la mañana siguiente. [44] [46] [51] Tulsidas recuerda este incidente en una canción del Gitavali y lamenta cómo "sus ojos hicieron que sus propios enemigos se volvieran locos" al permanecer fijos en el suelo y cómo todo sucedió en un santiamén. [44]

A la mañana siguiente, miércoles, día de luna nueva de Magha, Vikram 1607 (1551 d. C.) o 1621 (1565 d. C.) según algunas fuentes, Rama se le apareció de nuevo a Tulsidas, esta vez como un niño. Tulsidas estaba haciendo pasta de sándalo cuando un niño se acercó y le pidió una tilaka de sándalo (una marca religiosa en la frente). Esta vez, Hanuman le dio una pista a Tulsidas y tuvo una visión completa de Rama. Tulsidas estaba tan encantado que se olvidó del sándalo. Rama tomó la pasta de sándalo y se puso una tilaka en la frente y en la de Tulsidas antes de desaparecer. Esta famosa incidencia se describe en el verso " चित्रकूट के घाट पर हुई संतन की भीर. तुलसीदास चन्दन घिसे तिलक देते रघुबीर ". [44] [45] [46] [51]

En un verso del Vinayapatrika , Tulsidas alude a un cierto "milagro en Chitrakuta", y agradece a Rama por lo que hizo por él en Chitrakuta. [52] Algunos biógrafos concluyen que el acto de Rama en Chitrakuta al que se refiere Tulsidas es el Darshan de Rama. [44] [51]

Darshan de Yajnavalkya y Bharadvaja

En Vikram 1628 (1572 d. C.), Tulsidas dejó Chitrakuta para ir a Prayag, donde permaneció durante el Magha Mela (el festival anual que se celebra en enero). Seis días después de que terminara el Mela, tuvo el darshan de los sabios Yajnavalkya y Bharadvaja bajo un árbol baniano. [46] En uno de los cuatro diálogos del Ramcharitmanas , Yajnavalkya es el orador y Bharadvaja el oyente. [47] Tulsidas describe el encuentro entre Yajnavalkya y Bharadvaja después de un festival de Magha Mela en el Ramcharitmanas, es en este encuentro donde Yajnavalkya narra el Ramcharitmanas a Bharadvaja. [53]

Milagros atribuidos

Un príncipe mogol visita Tulsidas. Pintura de la dinastía Sisodia de principios del siglo XVIII de Udaipur, Mewar.

La mayoría de las historias sobre Tulsidas tienden a ser apócrifas y se han transmitido de boca en boca. Ninguna de ellas fue relatada por el propio Tulsi, lo que dificulta separar los hechos de la tradición y la ficción. En la biografía de Priyadas, a Tulsidas se le atribuye el poder de hacer milagros. [20] [54] En uno de esos milagros, se cree que devolvió la vida a un brahmán muerto. [54] [55] [56] [57] Mientras llevaban al brahmán para la cremación, su viuda se inclinó ante Tulsidas, quien se dirigió a ella como Saubhagyavati (una mujer cuyo marido está vivo). [55] La viuda le dijo a Tulsidas que su marido acababa de morir, por lo que sus palabras no podían ser ciertas. [56] Tulsidas dijo que la palabra había salido de sus labios y que devolvería la vida al muerto. Pidió a todos los presentes que cerraran los ojos y pronunciaran el nombre de Rama. Al hacerlo, el muerto volvió a la vida. También aquel que estuvo con él durante un cierto período de su vida recibió moksha (liberación espiritual) de Maya (el mundo ilusorio). [55] [56]

Tulsidas fue aclamado en vida como una reencarnación de Valmiki, el compositor del Ramayana original en sánscrito. [58]

En otro milagro descrito por Priyadas, el emperador mogol Akbar convocó a Tulsidas al enterarse de que había devuelto la vida a un hombre muerto. [54] [55] [59] [60] Tulsidas se negó a ir porque estaba demasiado absorto en la creación de sus versos, pero más tarde fue llevado a la fuerza ante Akbar y se le pidió que realizara un milagro, a lo que Tulsidas se negó diciendo "Es una mentira, todo lo que sé es Rama". El emperador encarceló a Tulsidas en Fatehpur Sikri , diciendo "Veremos a este Rama". [60] Tulsidas se negó a inclinarse ante Akbar y creó un verso en alabanza a Hanuman, el Hanuman Chalisa , y lo cantó durante cuarenta días. [61] [62] [ página requerida ] De repente, un ejército de monos descendió sobre la ciudad y causó estragos en todos los rincones de Fatehpur Sikri, [61] entrando en cada casa y en el harén del emperador, arañando a la gente y arrojando ladrillos desde las murallas. [60] Un viejo Hafiz le dijo al emperador que este era el milagro del encarcelado Tulsidas. [59] El emperador cayó a los pies de Tulsidas, lo liberó y se disculpó. [57] Tulsidas detuvo la amenaza de los monos y le pidió al emperador que abandonara el lugar. El emperador estuvo de acuerdo y regresó a Delhi. [54] [55] [59] [60] Desde entonces, Akbar se convirtió en un amigo cercano de Tulsidas y también ordenó un firman que los seguidores de Rama, Hanuman y otros hindúes no debían ser acosados ​​​​en su reino. [63] [ página requerida ]

Priyadas narra un milagro de Tulsidas en Vrindavan, cuando visitó un templo de Krishna . [57] [64] Cuando comenzó a inclinarse ante el ídolo de Krishna, el Mahant del templo llamado Parshuram decidió poner a prueba a Tulsidas. Le dijo a Tulsidas que quien se inclina ante cualquier deidad excepto su Ishta Devata (la forma preciada de la divinidad) es un tonto, ya que la Ishta Devata de Tulsidas era Rama. [64] [65] En respuesta, Tulsidas recitó el siguiente pareado compuesto improvisadamente: [57] [64] [65]

Oh Señor, ¿cómo puedo describir el esplendor de este día, pues pareces auspicioso? Tulsidas inclinará su cabeza cuando tomes el arco y la flecha en tus manos.

Cuando Tulsidas recitó este pareado, el ídolo de Krishna sosteniendo la flauta y el bastón en sus manos cambió al ídolo de Rama sosteniendo el arco y la flecha en sus manos. [57] [64] [65] Algunos autores han expresado dudas sobre si el pareado fue compuesto por Tulsidas. [57] [64]

Vida literaria

Tulsidas compone una de sus obras. Estatua en el Inter College Municipal de Sant Tulsidas, Soron , Kasganj , India.

Tulsidas comenzó a componer poesía en sánscrito en Varanasi, en el Prahlada Ghat. La tradición sostiene que todos los versos que componía durante el día se perdían en la noche. Esto sucedió diariamente durante ocho días. Se cree que en la octava noche, Shiva, cuyo famoso templo Kashi Vishwanath se encuentra en Varanasi, le ordenó a Tulsidas en un sueño que compusiera poesía en la lengua vernácula en lugar de sánscrito. Tulsidas se despertó y vio a Shiva y Parvati, quienes lo bendijeron. Shiva le ordenó a Tulsidas que fuera a Ayodhya y compusiera poesía en Awadhi. Shiva también predijo que la poesía de Tulsidas fructificaría como el Sama Veda . [66] En los Ramcharitmanas, Tulsidas insinúa que tuvo el Darshan de Shiva y Parvati tanto en el sueño como en el estado de vigilia. [67]

A Tulsidas también se le atribuye la composición de una serie de dichos y dohas sabios que contienen lecciones para la vida. Una máxima popular entre ellos es: No vayas allí, incluso si te llueven una montaña de oro ( hindi : आवत ही हरषै नहीं, नैनन नहीं सनेह । तुलसी तहाँ न जाइये, चाहे कञ्चन बरसे मेघ ॥ सिया पति राम चन्द्र जी की जय, जय जय बजरंगबली ।। , romanizadoAawat hola hardai nahin, nainan nahin saneh. Tulsi tahan na jaiye, chahe kanchan barse megh , iluminado. 'Un lugar donde la gente no es feliz ni acogedora cuando vienes, donde sus ojos no te tienen cariño').

Composición deRamcharitmanas

En el año Vikram 1650 (1593 d. C.), Tulsidas comenzó a componer los Ramcharitmanas en Ayodhya el domingo, día de Ramnavami (noveno día de la mitad brillante del mes Chaitra , que es el cumpleaños de Rama). El propio Tulsidas atestigua esta fecha en los Ramcharitmanas . [68] Compuso la epopeya a lo largo de dos años, siete meses y veintiséis días, y completó la obra en Vikram 1633 (1577 d. C.) en Vivaha Panchami , que conmemora el día de la boda de Rama y Sita . [42] [66]

Tulsidas llegó a Varanasi y recitó los Ramcharitmanas a Shiva (Vishwanath) y Parvati ( Annapurna ) en el templo de Kashi Vishwanath. Una leyenda popular cuenta que los brahmanes de Varanasi, que criticaron a Tulsidas por haber interpretado el Ramayana en sánscrito en el Awadhi, decidieron poner a prueba el valor de la obra. Un manuscrito de los Ramcharitmanas se guardó en el fondo de una pila de escrituras sánscritas en el sanctasanctórum del templo de Vishvanath durante la noche, y las puertas del sanctasanctórum estaban cerradas. Por la mañana, cuando se abrieron las puertas, se encontró el Ramcharitmanas en la parte superior de la pila. Las palabras Satyam Shivam Sundaram ( en sánscrito : सत्यं शिवं सुन्दरम् , lit.  'verdad, buen augurio, belleza') estaban inscritas en el manuscrito con la firma de Shiva. Las palabras también fueron escuchadas por las personas presentes. [66] [69] [70]

Según los relatos tradicionales, algunos brahmanes de Varanasi todavía no estaban satisfechos y enviaron a dos ladrones para robar el manuscrito. [66] [71] Los ladrones intentaron entrar en el ashram de Tulsidas, pero se enfrentaron a dos guardias con arcos y flechas, de tez oscura y clara. [66] Los ladrones cambiaron de opinión y fueron a Tulsidas por la mañana para preguntar quiénes eran los dos guardias. [71] Creyendo que los dos guardias no podían ser otros que Rama y Lakshmana , Tulsidas se sintió agraviado al descubrir que estaban custodiando su casa por la noche. [66] Envió el manuscrito de Ramcharitmanas a su amigo Todar Mal , el ministro de finanzas de Akbar , y donó todo su dinero. [66] Los ladrones se reformaron y se convirtieron en devotos de Rama. [71]

Ultimas composiciones

Alrededor de Vikram 1664 (1607 d. C.), Tulsidas sufrió un dolor agudo en todo el cuerpo, especialmente en los brazos. Luego compuso el Hanuman Bahuk , donde describe su dolor corporal y sufrimiento en varias estrofas. [ 72] Se alivió de su dolor después de esta composición. Más tarde también sufrió furúnculos causados ​​por arrancarse el cabello, que pueden haber sido la causa de su muerte. [72]

El Vinaypatrika se considera la última composición de Tulsidas, y se cree que fue escrita cuando el Kali Yuga comenzó a perturbarlo. [66] En esta obra de 279 estrofas, le ruega a Rama que le dé Bhakti ("devoción") y que acepte su petición. Tulsidas atestigua en la última estrofa del Vinaypatrika que el propio Rama firmó el manuscrito de la obra. [73] La estrofa 45 del Vinaypatrika es cantada como el arti de la tarde por muchos hindúes. [74]

Muerte

Tulsidas murió a la edad de 111 años el 30 de julio de 1623 (mes de Shravan del año Vikram 1680) en Assi Ghat, en la orilla del río Ganges . Los relatos tradicionales y los biógrafos no coinciden en la fecha exacta de su muerte. [75] [76]

Obras

Los biógrafos consideran que doce obras fueron escritas por Tulsidas, seis obras principales y seis obras menores. [77] Según el idioma de las obras, se han clasificado en dos grupos de la siguiente manera: [78]

Aparte de las obras antes mencionadas, también se sabe que Tulsidas compuso Hanuman Chalisa , Hanuman Ashtak, Hanuman Bahuk, Bagrang Baan y Tulsi Satsai. [78]

Casa de Tulsidas en Varanasi donde se escribió Ramacharitra Manas Hanuman Chalisa ubicada cerca de Tulsi Ghat Varanasi
Casa de Tulsidas en Varanasi donde se escribió Ramacharitra Manas Hanuman Chalisa ubicada cerca de Tulsi Ghat Varanasi
Vista de la casa Tulsidas cerca de Tulsi Ghat, Varanasi, cerca del río Ganges
Casa de Tulsidas cerca de Tulsi Ghat, Varanasi, a orillas del río Ganges, donde se escribieron Hanuman Chalisa y Ramacharitramanas. También existe un templo en este lugar

Ramcharitmanas

Ramacharitamanas (रामचरितमानस, 1574-1576), "El lago Mānasa rebosante de las hazañas del Señor Rāma" [79] [80] es una versión Awadhi de la narrativa del Ramayana. [25] Es la obra más larga y antigua de Tulsidas, y se nutre de varias fuentes, incluido el Ramayana de Valmiki, el Adhyatma Ramayana , el Prasannaraghava y el Hanuman Nataka. [77] La ​​obra consta de alrededor de 12.800 líneas divididas en 1073 estrofas, que son grupos de Chaupais separados por Dohas o Sorthas. [81] Está dividido en siete libros (Kands) como el Ramayana de Valmiki, y tiene alrededor de un tercio del tamaño del Ramayana de Valmiki. [81] La obra está compuesta en 18 metros que incluyen diez metros sánscritos ( Anushtup , Shardulvikridit , Vasantatilaka , Vamshashta , Upajati , Pramanika , Malini , Sragdhara , Rathoddhata y Bhujangaprayata ) y ocho metros Prakrit ( Soratha , Doha , Chaupai , Harigitika , Tribhangi , Chaupaiya , Trotaka y Tomara ). [82] [83] [84] Se le conoce popularmente como Tulsikrit Ramayana , literalmente El Ramayana compuesto por Tulsidas . [85] La obra ha sido aclamada como "la suma viviente de la cultura india", "el árbol más alto del jardín mágico de la poesía india medieval", "el libro más grande de toda la literatura devocional", "la Biblia del norte de la India" y "la mejor y más confiable guía para la fe viva popular de su gente". Pero, como él ha dicho, "La historia del Señor es interminable, como lo son sus glorias" (Hindi: हरि अनंत हरि कथा अनंता। ). [86]

Se afirma que varios manuscritos de los Ramcharitmanas fueron escritos por el propio Tulsidas. Grierson señaló que se decía que existían dos copias de la epopeya escritas a mano por el propio poeta. Un manuscrito se conservaba en Rajapur , del que ahora solo queda el Ayodhyakand , que tiene marcas de agua. Según la leyenda, el manuscrito fue robado y arrojado al río Yamuna. Cuando el ladrón estaba siendo perseguido, solo se pudo rescatar el segundo libro de la epopeya. [87] Grierson escribió que la otra copia estaba en Malihabad , en el distrito de Lucknow , de la que solo faltaba una hoja. [87] Otro manuscrito del Ayodhyakanda que se afirma que está escrito a mano por el propio poeta existe en Soron, en el distrito de Kasganj, uno de los lugares que se afirma que fue el lugar de nacimiento de Tulsidas. Un manuscrito de Balakanda se encuentra en Ayodhya. Se remonta a Samvat 1661 y se afirma que fue corregido por Tulsidas. [88] Se han encontrado otros manuscritos antiguos en Varanasi, incluido uno en posesión del Maharajá de Benarés que fue escrito en Vikram 1704 (1647), veinticuatro años después de la muerte de Tulsidas. [87]

Otras obras importantes

Las cinco obras principales de Tulsidas, aparte de Ramcharitmanas, incluyen: [78]

Obras menores

Las obras menores de Tulsidas incluyen: [78]

Obras atribuidas popularmente

Las siguientes cuatro obras se atribuyen popularmente a Tulsidas: [78]

Tulsidas mencionó la destrucción del templo de Ram Janmabhumi por Mir Baqi en su obra Tulsi Doha Shatak (lit. Cien versos de Tulsi) y lo mismo fue citado por Rambhadracharya durante los procedimientos de la disputa de Ayodhya en el Tribunal Superior de Allahabad que influyó en su sentencia en 2010. [91] [92]

Doctrina

La filosofía y los principios de Tulsidas se encuentran en todas sus obras, y se describen especialmente en el diálogo entre Kakbhushundi y Garuda en el Uttar Kand de los Ramcharitmanas . [93] La doctrina de Tulsidas ha sido descrita como una asimilación y reconciliación de los diversos principios y culturas del hinduismo. [94] [95] [96] Al comienzo de los Ramcharitmanas, Tulsidas dice que su trabajo está de acuerdo con varias escrituras: los Puranas , los Vedas , los Upavedas , el Tantra y el Smriti . [97] Ram Chandra Shukla en su obra crítica Hindi Sahitya Ka Itihaas desarrolla el Lokmangal de Tulsidas como la doctrina para la elevación social que hizo a este gran poeta inmortal y comparable a cualquier otro literato del mundo. [ cita requerida ]

Nirguna y Saguna Brahman

Versos de Ramcharitmanas que equiparan Saguna Brahman y Nirguna Brahman, a la entrada de un templo en Bhopal .

Según Tulsidas, el Nirguna Brahman (absoluto impersonal sin cualidades) y el Saguna Brahman (Dios personal con cualidades) son uno y el mismo. Tanto Saguna (Brahman calificado) como Aguna (o Nirguna - Brahman no calificado) son Akath (indescriptible), Agaadh (insondable), Anaadi (sin comienzo, existente desde la eternidad) y Anupa (sin paralelo) (अगुन सगुन दुइ ब्रह्म सरूपा। अकथ अगाध अनादि अनूपा॥). [98] Es la devoción (Bhakti) del devoto la que obliga al Nirguna Brahman, que no tiene cualidades, ni forma, es invisible y no nacido, a convertirse en Saguna Brahman con cualidades. Tulsidas da el ejemplo del agua, la nieve y el granizo para explicar esto: la sustancia es la misma en los tres, pero la misma agua sin forma se solidifica para convertirse en granizo o en una montaña de nieve, los cuales tienen una forma. [99] [100] Tulsidas también da el símil de un lago: el Nirguna Brahman es como el lago con solo agua, mientras que el Saguna Brahman es un lago resplandeciente con lotos en flor. [101] [102] En el Uttar Kand de Ramcharitmanas , Tulsidas describe en detalle un debate entre Kakbhushundi y Lomasa sobre si Dios es Nirguna (como argumentó Lomasa adhiriéndose al monismo) o Saguna (como argumentó Kakbhushundi adhiriéndose al dualismo). Kakbhushundi refuta repetidamente todos los argumentos de Lomasa, hasta el punto en que Lomasa se enoja y maldice a Kakbhushundi diciéndole que es un cuervo. Lomasa se arrepiente más tarde cuando Kakbhushundi acepta felizmente la maldición pero se niega a renunciar al Bhakti de Rama, el Saguna Brahman. [103] [104] Aunque Tulsidas sostiene que ambos aspectos de Dios son iguales, favorece el aspecto calificado Saguna y los devotos de la categoría más alta en los Ramcharitmanas piden repetidamente que el aspecto calificado Saguna de Rama more en su mente. [105] Algunos autores sostienen a partir de unos pocos versos en Ramcharitmanas y Vinay Patrika que Tulsidas ha contradicho vigorosamente la negación de Avatar por parte de Kabir . [106] En varias de sus obras, Kabir había dicho que el Rama real no es el hijo de Dasharatha . En el Balkand de Ramcharitmanas , Shiva le dice a Parvati: aquellos que dicen que el Rama de quien cantan los Vedas y a quien los sabios contemplan es diferente del Rama de la raza de Raghu están poseídos por el demonio del engaño y no saben la diferencia entre la verdad y la falsedad. [106] [107] Sin embargo, tales alusiones se basan en interpretaciones del texto y no tienen mucho sentido cuando se las considera en el contexto de Ramcharitmanas . Tulsidas, en ninguna de sus obras, ha mencionado a Kabir .

El nombre de Rama

Versos de Ramcharitmanas al comienzo de Nam-vandana (Ensalzando el nombre de Rama), en el Manas Mandir, Chitrakoot, India.

Al comienzo de los Ramcharitmanas , hay una sección dedicada a la veneración del nombre de Rama. [108] Según Tulsidas, repetir el nombre de Rama es el único medio para alcanzar a Dios en la era de Kali, donde los medios adecuados para otras eras, como la meditación, el karma y la puja, son ineficaces. [109] Dice en Kavitavali que su propia redención se debe al poder, la gloria y la majestad del nombre de Rama. [110] En un pareado del Gitavali, Tulsidas dice que desear la liberación sin refugio en el nombre de Rama es como desear subir al cielo aferrándose a la lluvia que cae. [111] En su opinión, el nombre de Rama es más grande que los aspectos Nirguna y Saguna de Dios: los controla a ambos y los ilumina como un intérprete bilingüe. [112] En un verso del Dohavali, Tulsidas dice que el Nirguna Brahman reside en su corazón, el Saguna Brahman reside en sus ojos y el nombre de Rama reside en su lengua, como si una piedra preciosa radiante se mantuviera entre las mitades inferior y superior de un cofre de oro. [113] Él sostiene que Rama es superior a todos los demás nombres de Dios, [114] y argumenta que ra y ma son las únicas dos consonantes que se escriben por encima de todas las demás consonantes en la forma conjunta en sánscrito porque son los dos sonidos de la palabra Rama . [115]

Rama como Brahman

En varios lugares de las obras de Tulsidas, se ve a Rama como superior a Vishnu y no como un avatar de Vishnu, que es la representación general de Rama. [116] [117] [118]

En el episodio del engaño de Sati en Ramcharitmanas , Sati ve a muchos Shiva, Brahma y Vishnu sirviendo a Rama y postrándose a sus pies. [119] Cuando Manu y Shatarupa hacen penitencia, anhelan ver a ese Señor Supremo "de una parte de cuyo ser emanan una cantidad de Shivas, Brahmas y Vishnus". [120] Brahma, Vishnu y Shiva vienen a ellos muchas veces tentándolos con un favor, pero Manu y Shatarupa no detienen su penitencia. Finalmente, se sienten satisfechos solo con la aparición de Rama, a cuyo lado izquierdo está Sita, de una parte de la cual nacen "incontables Lakshmis, Umas (Parvatis) y Brahmanis (Sarasvatis)". [120] En el episodio del matrimonio de Sita y Rama en Balkand, el trío de Brahma, Vishnu y Shiva está presente: Brahma está asombrado al no encontrar en ninguna parte nada que sea obra suya, mientras que Vishnu está encantado con Lakhmi al ver a Rama. [121] En el Sundarkand , Hanuman le dice a Ravana que Brahma, Vishnu y Shiva pueden crear, preservar y destruir por el poder de Rama. [122] En el Lankakand, Tulsidas presenta el universo como la forma cósmica de Rama, en la que Shiva es la conciencia, Brahma es la razón y Vishnu es su inteligencia. [123] Según Tulsidas, Rama no es solo un avatar, sino también la fuente de avatares: Krishna también es un Avatar de Rama. [124] Por lo tanto, Tulsidas considera claramente a Rama como el brahman supremo y no un avatar de Vishnu .

En opinión de Urvashi Soorati, el Rama de Tulsidas es una amalgama de Vishnu que toma avatares , Vishnu en la morada de Ksheera Sagara, Brahman y la manifestación Para del Pancharatra . [125] Macfie concluye que Tulsidas hace una "doble afirmación", es decir, Rama es una encarnación tanto de Vishnu como de Brahman. [126] [127] En palabras de Lutgendorf, el Rama de Tulsidas es a la vez "el príncipe ejemplar de Valmiki, el Vishnu cósmico de los Puranas y el brahman trascendente de los Advaitins". [128]

Vedanta, Mundo y Maya

En el Sundarkand de Ramcharitmanas , Tulsidas dice que Rama es conocible a través del Vedanta . [129] [130]

Según Tulsidas, Rama es la causa eficiente y material ( Nimitta y Upadana ) del mundo, que es real ya que Rama es real. [131] En varios versos de los Ramcharitmanas , Tulsidas dice que el mundo animado e inanimado es una manifestación de Rama, y ​​el universo es la forma cósmica de Rama. Los autores interpretan estos versos en el sentido de que el mundo es real según Tulsidas, de acuerdo con la filosofía Vishishtadvaita de Ramanuja . [132] [133] [134] Sin embargo, en algunos lugares de los Ramcharitmanas y Kavitavali , Tulsidas compara el mundo con una noche o un sueño y dice que es Mithya (falso o irreal). Algunos comentaristas interpretan estos versos en el sentido de que, en la opinión de Tulsidas, el mundo es irreal según la doctrina Vivartavada de Adi Shankara , mientras que otros los interpretan en el sentido de que el mundo es transitorio pero real según la doctrina Satkhyativada de Ramananda. [135] [136] Uday Bhanu Singh concluye que, en la opinión de Tulsidas, el mundo es esencialmente la forma de Rama y parece ser diferente de Rama debido a Maya . Su forma visible es transitoria, que es lo que Tulsidas quiere decir con Mithya . [131]

En el Vinayapatrika, Tulsidas dice que el mundo en sí mismo no es ni verdadero ( Satya ), ni falso ( Asatya ), ni verdadero y falso a la vez ( Satyasatya ) – aquel que deja de lado estas tres ilusiones, se conoce a sí mismo. Esto ha sido interpretado como que, según Tulsidas, el mundo entero es un Lila de Rama. [137] Al comienzo del Ramcharitmanas, Tulsidas realiza Samasti Vandana (reverencia a todos los seres) en la que también se inclina ante el mundo, diciendo que está “impregnado por” o “nacido de” Sita y Rama. [138] [139] [140] Según algunos versos en el Ramcharitmanas y el Vinaypatrika, cuando un Jiva (ser viviente) conoce al yo, Maya y Rama, ve al mundo como siendo impregnado por Rama. [131]

En el episodio de Balkand del matrimonio de los príncipes de Ayodhya con las princesas de Mithila, Tulsidas presenta una metáfora en la que las cuatro novias se comparan con los cuatro estados de conciencia: el estado de vigilia ( Jagrat ), el sueño con sueños ( Swapna ), el sueño sin sueños ( Sushupti ) y el cuarto estado de autoconciencia ( Turiya ). Los cuatro novios se comparan con la divinidad regente ( Vibhu ) de los cuatro estados: Vishva , Taijasa , Prajna y Brahman . Tulsidas dice que, como los cuatro estados de conciencia con sus divinidades regentes residen en la mente de un Jiva, las cuatro novias con sus novios resplandecen en el mismo pabellón. [141] [142]

Tulsidas identifica a Maya con Sita, la energía inseparable de Rama que toma avatar junto con Rama. [143] En su opinión, Maya es de dos tipos: Vidya y Avidya . Vidya Maya es la causa de la creación y la liberación del Jiva. Avidya Maya es la causa de la ilusión y la esclavitud del Jiva. El mundo entero está bajo el control de Maya. [143] Maya es esencialmente lo mismo, pero las dos divisiones se hacen con fines cognitivos; esta visión de Tulsidas está de acuerdo con los maestros vaisnavas del Vedanta. [143]

Opiniones sobre otras deidades hindúes

Según Tulsidas, no hay incompatibilidad entre la devoción a Rama y el apego a Shiva. [144] [145] Tulsidas equipara al Gurú con una encarnación de Shiva, [146] y una parte considerable de la Balcanda de Ramcharitmanas está dedicada a la narrativa de Shiva, incluyendo el abandono de Sati, la penitencia de Parvati, la quema de Kamadeva y el matrimonio de Parvati y Shiva. [147] Además, Tulsidas venera a todo el panteón hindú. El Ramcharitmanas comienza con la reverencia a Ganesh, Sarasvati, Parvati, Shiva, el Gurú, Valmiki y Hanuman. [146] Al comienzo del Vinayapatrika, se inclina ante Ganesh, Surya, Shiva, Devi, Ganga, Yamuna, Varanasi y Chitrakoot, pidiéndoles devoción hacia Rama. [148]

Devoción

El fin práctico de todos sus escritos es inculcar el bhakti dirigido a Rama como el mayor medio de salvación y emancipación de la cadena de nacimientos y muertes, una salvación que es tan gratuita y abierta a los hombres de la casta más baja.

Recepción crítica

Un sello de anna emitido por India Post con motivo de Tulsidas

Desde su época, Tulsidas ha sido aclamado por los eruditos indios y occidentales por su poesía y su impacto en la sociedad hindú. Tulsidas menciona en su obra Kavitavali que era considerado un gran sabio en el mundo. [110] Madhusūdana Sarasvatī , uno de los filósofos más aclamados de la tradición Advaita Vedanta con sede en Varanasi y el compositor de Advaitasiddhi , fue contemporáneo de Tulsidas. Al leer el Ramcharitmanas, se sorprendió y compuso el siguiente verso sánscrito en alabanza de la epopeya y el compositor. [51] [149]

En este lugar de Varanasi (Ānandakānana), hay una planta de Tulsi en movimiento (es decir, Tulsidas), cuya rama de flores en la forma de [este] poema (es decir, Ramcharitmanas) está siempre adornada por el abejorro en la forma de Rama.

Sur , un devoto de Krishna y contemporáneo de Tulsidas, llamó a Tulsidas Sant Shiromani (la joya más alta entre los hombres santos) en un verso de ocho líneas que ensalzaba a Ramcharitmanas y Tulsidas. [150] Abdur Rahim Khankhana , famoso poeta musulmán que fue uno de los Navaratnas (nueve gemas) en la corte del emperador mogol Akbar, era amigo personal de Tulsidas. Rahim compuso el siguiente pareado que describe los Ramcharitmanas de Tulsidas: [151] [152]

El inmaculado Ramcharitmanas es el aliento de vida de los santos. Es similar a los Vedas para los hindúes y es el Corán manifiesto para los musulmanes.

El historiador Vincent Smith , autor de una biografía de Akbar, contemporáneo de Tulsidas, llamó a Tulsidas "el hombre más grande de su época en la India y más grande incluso que el propio Akbar". [20] [153] [154] El indólogo y lingüista Sir George Grierson llamó a Tulsidas "el líder más grande del pueblo después de Buda " y "el más grande de los autores indios de los tiempos modernos"; y la epopeya Ramcharitmanas "digna del más grande poeta de cualquier época". [20] [153] La obra Ramcharitmanas ha sido llamada "la Biblia del norte de la India" tanto por los indólogos del siglo XIX, incluido Ralph Griffith , quien tradujo los cuatro Vedas y el Ramayana de Valmiki al inglés, como por los escritores modernos. [25] [155] [156] Mahatma Gandhi tenía a Tulsidas en alta estima y consideraba al Ramcharitmanas como el "libro más grande de toda la literatura devocional". [157] El poeta hindi Suryakant Tripathi 'Nirala' llamó a Tulsidas "la rama de flores más fragante en el jardín de la poesía del mundo, floreciendo en la enredadera del hindi". [9] Nirala consideró a Tulsidas un poeta más grande que Rabindranath Tagore , y en la misma liga que Kalidasa , Vyasa , Valmiki, Homero , Johann Wolfgang von Goethe y William Shakespeare . [9] El literato hindi Hazari Prasad Dwivedi escribió que Tulsidas estableció un "gobierno soberano en el reino del Dharma en el norte de la India", que era comparable al impacto de Buda. [158] Edmour J. Babineau, autor del libro Love and God and Social Duty in Ramacaritmanasa , dice que si Tulsidas hubiera nacido en Europa o en las Américas, sería considerado una personalidad más grande que William Shakespeare. [159] En palabras del arqueólogo FR Allchin , que tradujo Vinaypatrika y Kavitavali al inglés, [160] [161] "para la gente de gran parte del norte de la India, Tulsidas reclama una reverencia comparable a la que se le concedió a Lutero como traductor de la Biblia al alemán nativo". Allchin también menciona que la obra Ramcharitmanas ha sido comparada no solo con el Ramayana de Valmiki, sino con los propios Vedas , el Bhagavad Gita , el Corán y la Biblia .[22] Ernest Wood en su obra Un inglés defiende a la Madre India consideró laRamcharitmanas es considerado "superior a los mejores libros de las lenguas latina y griega". [154] A Tulsidas también se lo conoce como Bhaktaśiromaṇi , que significa la joya más alta entre los devotos. [162]

En particular, en lo que respecta a su poesía, Tulsidas ha sido llamado el "emperador de la metáfora" y alguien que se destaca en los símiles por varios críticos. [163] [164] [165] El poeta hindi Ayodhyasingh Upadhyay 'Hariaudh' dijo de Tulsidas: [166] [167]

Tulsidas no brilló por componer poesía, más bien fue la poesía misma la que brilló al captar el arte de Tulsidas.

La poeta hindi Mahadevi Varma dijo, al comentar sobre Tulsidas, que en la turbulenta Edad Media, la India recibió la iluminación de Tulsidas. Continuó diciendo que la sociedad india tal como existe hoy es un edificio construido por Tulsidas, y que el Rama tal como lo conocemos hoy es el Rama de Tulsidas. [168]

Véase también

Notas

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  6. ^ Prasad 2008, p. xii: No sólo es el poeta supremo, sino el poeta laureado no oficial de la India.
  7. ^ Prasad 2008, p. xix: No cabe duda del lugar que ocupa Tulasidasa entre los principales poetas indios: es tan sublime como Valmiki y tan elegante como Kalidasa en su tratamiento del tema.
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  9. ^ abc Sahni, Bhisham (2000). Nilu, Nilima, Nilofara (en hindi). Nueva Delhi, India: Rajkamal Prakashan Pvt Ltd. págs. 78–80. ISBN 9788171789603.
  10. ^ Lutgendorf 1991, p. 11: ... – decenas de versos de los Rāmcaritmānas han entrado en el habla popular como proverbios – ...
  11. ^ Mitra, Swati (5 de mayo de 2002). Good Earth Varanasi City Guide. Nueva Delhi, India: Eicher Goodearth Publications. pp. 216. ISBN 9788187780045.
  12. ^ Subramanian, Vadakaymadam Krishnier (2008). Himnos de Tulsidas. Nueva Delhi, India: Publicaciones Abhinav. págs.181. ISBN 9788170174967Cantantes clásicos famosos como Paluskar, Anoop Jalota y MS Subbulakshmi han popularizado los himnos de Tulsidas entre la gente de la India.
  13. ^ Lutgendorf 1991, p. 411: La grabación más vendida en los prósperos puestos de casetes de Benarés en 1984... fue una caja de ocho casetes que incluía una versión abreviada del Manas cantado por el popular cantante de cine Mukesh... es imposible decir cuántos de los conjuntos se vendieron, pero en 1984 su impacto era visible y audible. Apenas se podía asistir a una función religiosa pública o privada en Benarés ese año sin escuchar, a través del obligatorio sistema de altavoces, los familiares acordes de la orquestación de Murli Manohar Svarup y el melodioso canto de Mukesh.
  14. ^ Lutgendorf 1991, pp. 411–412: El 25 de enero de 1987, se estrenó un nuevo programa en la cadena de televisión gubernamental de la India, Doordarshan... fue la primera vez que se utilizó la televisión para presentar una adaptación serializada de una epopeya religiosa. La obra elegida fue el Ramayan y la principal fuente para el guión fue el Manas. Mucho antes de que concluyera la emisión de la historia principal el 31 de julio de 1988, el Ramayan se había convertido en el programa más popular jamás emitido en la televisión india, atrayendo a unos cien millones de espectadores y generando ingresos publicitarios sin precedentes. En gran parte del país, las actividades se paralizaban los domingos por la mañana y las calles y los bazares adquirían un aspecto desierto, mientras la gente se reunía frente a sus propios televisores y los de sus vecinos... El impacto fenomenal de la serie Ramayan merece un examen más detallado del que se le puede dar aquí, pero está claro que la producción y la respuesta que engendró dramatizaron una vez más el papel de la epopeya como medio principal no sólo para la experiencia religiosa individual y colectiva, sino también para el discurso público y la reflexión social y cultural.
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  75. ^ Pandey 2008, págs. 58–60: संवत् सोरह सै असी असी गंग के तीर। श्रावण शुक्ला सत्तमी तुलसी तज्यो शरीर॥ citando a Mata Prasad Gupta, y también संवत् सोरह सै असी असी गंग के तीर। श्रावण श्यामा तीज शनि तुलसी तज्यो शरीर॥ citando a la Mula Gosain Charita.
  76. ^ Rambhadracharya 2008, pag. xxxiv: संवत् सोरह सै असी असी गंग के तीर। श्रावण शुक्ला तीज शनि तुलसी तज्यो शरीर॥
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  96. ^ Dwivedi 2008, pag. 99: उनका सारा काव्य समन्वय की विराट चेष्टा है। लोक और शास्त्र का समन्वय, गार्हस्थय और वैराग्य का समन्वय, भक्ति और ज्ञान का समन्वय, भाषा और संस्कृत का समन्वय, निर्गुण और सगुण का समन्वय, कथा और तत्त्व ज्ञान का समन्वय, ब्राह्मण और चांडाल का समन्वय, पांडित्य और अपांडित्य का समन्वय – रामचरितमानस शुरु से आखिर तक समन्वय का El amor es mío
  97. ^ Rambhadracharya 2008, pag. 3: नानापुराणनिगमागमसम्मतं ...
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  106. ^ ab Singh 2008, págs. 200-201: उन्होंने उत्तेजित होकर कबीर के मत का ओजस्वी शब्दों में प्रतिकार किया ... कबीर का अवतार विरोधी कथन था ... तुलसी ने "आना" और "अंधा" शब्दों को लक्ष्य करके शिव से मुँहतोड़ उत्तर दिलाया ...
  107. ^ Prasad 2008, pág. 84.
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  114. ^ Rambhadracharya 2008, págs. 623–624 (Ramcharitmanas 3.44.7–3.44): जद्यपि प्रभु के नाम अनेका। श्रुति कह अधिक एक तें एका॥ राम सकल नामन्ह ते अधिका। होउ नाथ अघ खग गन बधिका॥ राका रजनी भगति तव राम नाम सोइ सोम। अपर नाम उडगन बिमल बसहुँ भगत उर ब्योम॥ एवमस्तु मुनि सन कहेउ कृपासिंधु रघुनाथ। तब नारद मन हरष अति प्रभु पद नायउ माथ॥
  115. ^ Rambhadracharya 2008, pag. 26 (Ramcharitmanas 1.20): एक छत्र एक मुकुटमनि सब बरनन पर जोउ। तुलसी रघुबर नाम के बरन बिराजत दोउ॥
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  117. ^ Bakker, Freek L. (2009). El desafío de la pantalla grande: un análisis de los retratos cinematográficos de Jesús, Rama, Buda y Mahoma: Volumen 1 de Estudios sobre religión y artes (edición ilustrada). Leiden, Países Bajos: BRILL. p. 123. ISBN 9789004168619Está claro que Rama trasciende a Vishnu en el Manas. Es Brahman y se convierte en Dios en cualquier forma concebible... Es significativo que al final de la obra de Tulsidas, Rama no regrese a su forma de Vishnu sino que continúe gobernando Ayodhya.
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  125. ^ Soorati, Urvashi (2008). कबीर: जीवन और दर्शन [ Kabir: Vida y Filosofía ] (en hindi). Allahabad, India: Publicación Lokbharti. pag. 176.ISBN 9788180312397. ऐसा प्रतीत होता है कि 'उपास्य ब्रह्म राम' अवतार ग्रहण करने वाले विष्णु, क्षीरशायी विष्णु, ब्रह्म और पांचरात्र के 'परविग्रह' – इन सबका समन्वित रूप है।
  126. ^ Macfie 2004, p. 93: La afirmación del poeta es que él no es sólo una encarnación de Vishnu, el segundo miembro de la Tríada, sino de Brahm, el Brahm increado, invisible y omnipresente, el Espíritu Supremo del universo, que ha asumido una forma visible.
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Referencias

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