Elhanan Winchester (30 de septiembre de 1751 – 18 de abril de 1797) fue un teólogo estadounidense que exploró numerosos caminos teológicos antes de convertirse en defensor de la restauración universal. Como resultado, Winchester es considerado uno de los primeros líderes del universalismo estadounidense.
Elhanan Winchester nació el 30 de septiembre de 1751 en la pequeña ciudad de Muddy Water Village, más tarde conocida como Brookline, Massachusetts , situada a 30 millas al suroeste de Boston. Era el hijo mayor de Elhanan Winchester (1719-1810) y su segunda esposa, Sarah Belcher (1729-1760). El mayor de los Winchester, un colono de Massachusetts de cuarta generación, se casó tres veces y tuvo dieciséis hijos. [1]
El mayor de los Winchester era granjero y zapatero. Era muy conocido y ocupaba cargos administrativos en el pueblo. Era miembro de la Primera Iglesia Congregacionalista de la ciudad, donde predicaba ocasionalmente, lo que le llevó a ser llamado Diácono Winchester.
Más tarde, el movimiento evangélico de avivamiento conocido como el Primer Gran Despertar , liderado por el clérigo anglicano Rev. George Whitefield, influyó en el diácono Winchester. El diácono Winchester abrió su casa para los servicios a los seguidores de Whitefield, conocidos como Nuevas Luces. A medida que el número de seguidores aumentó, el diácono Winchester construyó una nueva casa con un salón para acomodar al creciente número de seguidores de la secta. [2]
El movimiento de avivamiento New Lights de Whitefield ejerció una influencia duradera en el joven Winchester, que conservó el estilo de predicación evangélica y de avivamiento de Whitefield a lo largo de su carrera ministerial.
Elhanan Winchester recibió una educación formal limitada. Continuó su educación principalmente mediante el estudio autodidacta, dominando el latín, el francés y el griego, y adquiriendo un dominio básico del hebreo que utilizó para mejorar su conocimiento bíblico. Winchester tenía una memoria prodigiosa y una gran elocuencia, habilidades que utilizó a lo largo de su carrera ministerial.
La vida personal de Winchester estuvo llena de tragedias. Cuando tenía ocho años, su madre murió y dio a luz a su hermano Benjamin. Cuatro de sus cinco esposas murieron. De sus siete hijos, la mayoría murió en el parto o cerca de él. Solo uno sobrevivió a la infancia, Reconcile, que vivió solo 17 meses. Cuando murió en 1797, a la edad de 46 años, su única sobreviviente fue su quinta esposa.
Sus esposas fueron:
Winchester, a la edad de 19 años, se casó con su primera esposa, Alice Rogers, en el otoño de 1769. En ese mismo año, se unió a la Iglesia Brookline New Lights y comenzó su carrera ministerial predicando en la iglesia.
La carrera ministerial de Winchester fue fluida. No era raro que abrazara plenamente un principio teológico para luego abandonarlo, aparentemente de manera caprichosa, y luego adoptar un conjunto de principios teológicos completamente contradictorios.
Sus inquietudes teológicas se resolvieron en 1778 cuando leyó El evangelio eterno. Escrito bajo el seudónimo de Paul Siegvolck, Georg Klein-Nicolai publicó una edición alemana en 1705. Winchester atribuye a la lectura de una edición inglesa en 1778 su aceptación de la reconciliación universal de todas las almas con su Creador. [3] Siguió comprometido con la reconciliación universal hasta su muerte en 1797.
Winchester reflejó muchas de las ideas del Evangelio eterno en su obra Elhanan Winchester: Diálogos sobre la restauración universal, de 1788. Razonó que los errores en la erudición bíblica condenaban incorrectamente a las almas a la condenación perpetua. En particular, señaló que la traducción de las palabras hebreas adon olam y la palabra griega aion no significaban "eterno". La traducción correcta, argumentó, era solo una referencia a una unidad limitada de tiempo. De manera similar, sostuvo que el pecado era finito, no infinito, y por lo tanto no podía incurrir en la ira del castigo eterno. Subrayando el valor que Winchester le daba al Evangelio eterno de Klein-Nicolai, publicó otra edición en Londres en 1792.
La carrera de predicador de Winchester en la Iglesia Separada de Brookline duró poco, ya que una criada de su padre quedó embarazada y nombró a Elhanan como el padre. [4] Solo se encontró un relato histórico primario de este evento en History of New England with Particular Attention to the Denomination Called Baptists de Isaac Backus. Sin embargo, las acciones posteriores en la vida de Winchester parecen respaldar la observación de Backus.
Dos años después de comenzar a predicar en la iglesia de su padre, Winchester abandonó Brookline en 1771 y emprendió un viaje de 96 kilómetros hasta Canterbury, Connecticut . Allí visitó la Iglesia Bautista del Libre Albedrío del élder Ebenezer Lyon.
Fundada en 1711, la Iglesia Congregacional de Canterbury no fue inmune a las influencias del movimiento revivalista del Primer Gran Despertar. En 1745, se formó una iglesia separada de Canterbury sobre los principios de la Nueva Luz y renunció a la comunión con las iglesias establecidas en el Orden Permanente. A pesar de su renuncia, el sistema impositivo todavía obligaba a los Separados a financiar el funcionamiento de las iglesias del Orden Permanente. Bajo esta presión financiera y el estrés de operar una iglesia fuera de las normas religiosas de la comunidad, la Iglesia Separada se tambaleó.
La visita de Winchester coincidió con la reunión que el ministro bautista Ebenezer Lyon hizo de los separados y otros miembros de la iglesia congregacional para formar una comunidad compartida. Lyon ofreció a esta comunidad la comunión abierta, permitiendo que todos, independientemente del ritual bautismal, la aspersión de los bebés o la inmersión de los adultos, pudieran acudir a la Mesa del Señor. [5] Ebenezer Lyon recibió al joven Winchester en esta iglesia bautista y lo bautizó por inmersión. [6]
La conversión de Winchester de una Iglesia Congregacional Nueva Luz Separada a una Iglesia Bautista Separada no fue algo poco común. Tanto las Iglesias Congregacionalistas como las Bautistas Separadas, influenciadas por el Primer Gran Despertar, compartían un deseo común de una forma de adoración más bíblica y sencilla.
Después de abandonar Connecticut en la primavera de 1771, Winchester y su esposa se establecieron en Rehoboth, Massachusetts . Rehoboth y la cercana Swansea habían sido durante mucho tiempo centros de actividad bautista.
Es probable que Winchester se sintiera atraído hacia Rehoboth por la presencia de iglesias bautistas establecidas y un avivamiento religioso que se extendía por la zona. Las iglesias bautistas de Swansea y Rehoboth habían sumado recientemente varios cientos de miembros. [7] Winchester, de veinte años, ayudó al ministro de la iglesia de Rehoboth, John Hicks, de 59 años. La iglesia ordenó a Hicks en 1762, pero unos años más tarde, la iglesia fue testigo de una grave caída en el número de miembros cuando muchos emigraron a Nueva Escocia. Ahora se estaba realizando un esfuerzo para reconstruir la membresía de la iglesia.
Hicks comenzó esa labor de reconstrucción en 1771. Bautizó a 40 personas antes de enfermarse. Winchester intervino y bautizó a 20 personas más. [8] Con la membresía renovada, Ebenezer Lyon viajó desde Canterbury y ordenó a Winchester el 4 de septiembre de 1771.
Un conocido ministro congregacionalista y más tarde presidente de Yale College , Ezra Stiles , registró la ordenación de Winchester en su diario del 19 al 20 de septiembre. La entrada también reveló el desdén que los ministros congregacionalistas ortodoxos tenían por los bautistas separados. Debe notarse que el término "separado" se aplicaba con frecuencia tanto a las iglesias congregacionalistas como a las bautistas, lo que las denotaba como no adheridas al dogma del Reglamento Congregacional o dentro de una asociación bautista establecida. Stiles escribió (texto corregido al inglés moderno): "Un anciano bautista de la Nueva Luz de Pomfret (cerca de Canterbury) fue el único anciano presente y realizó la ordenación de una manera ruidosa, si no blasfema". [9] Stiles continuó: "Estos maestros bautistas de la Nueva Luz van por ahí ordenando a muchos que de ninguna manera son aptos para el Oficio sagrado, algunos que son más aptos para el confinamiento en un manicomio durante unos meses, y luego para el púlpito".
Winchester, ahora ministro de la iglesia de Rehoboth, adoptó la política de comunión abierta de Lyon, también conocida como comunión mixta.
No se sabe si Winchester era plenamente consciente de la controversia que generó entre los bautistas la política de la comunión abierta. El bautismo infantil había sido una tradición que significaba la inclusión de un niño en una comunidad de la iglesia. Una vez incluido, el niño sería criado en la fe. El Primer Gran Despertar cuestionó la validez del bautismo infantil pasivo. El fervor revivalista exigía que fuera necesario un evento intencional de nuevo nacimiento para entrar en la fe. Esta regeneración se expresaba mediante una profesión personal de fe en Jesucristo. Este énfasis en una experiencia de nuevo nacimiento llevó a muchos bautistas a abandonar el bautismo infantil pasivo y adoptar un bautismo intencional, también conocido como bautismo de creyentes, a través de la inmersión como la única forma aceptable.
La política de comunión abierta de Winchester duró poco. Un concilio de la iglesia de 1772 que cuestionó esta política de comunión dividió la iglesia entre los partidarios de la comunión abierta y los partidarios de la comunión cerrada. Los partidarios de la comunión cerrada organizaron una nueva iglesia y eligieron a Jacob Hicks, el hijo mayor del ex pastor, como su ministro. [10] Los miembros de la comunión abierta se quedaron en la iglesia establecida y continuaron con Winchester como su ministro.
Ocho meses después estalló otra crisis por la política de comunión de Winchester. Después de que ministros bautistas de alto rango se acercaran al joven Winchester y discutieran su política de comunión, éste cambió su posición. Winchester abandonó la comunión abierta y declaró una política eclesiástica de comunión cerrada. Los miembros de la iglesia que afirmaban que Winchester había roto su pacto con ellos le quitaron sus privilegios de predicación. Winchester defendió su cambio de postura convocando a otro consejo de iglesias bautistas. Ese consejo lo reprendió y le aconsejó que confesara su imprudencia. Se le animó a buscar la membresía en otra iglesia. La iglesia en Bellingham, Massachusetts, recibió a Winchester como miembro. [11]
La Primera Iglesia Bautista de Bellingham, organizada en 1750, había llamado al élder Noah Alden como su segundo ministro en 1766. [12] El élder Alden describió la doctrina calvinista de la iglesia como "la doctrina del pecado original, la depravación universal, la elección personal absoluta, eterna e incondicional".
Con apenas 21 años y conmovido por el resultado de su primera experiencia ministerial, Winchester parecía susceptible a los rigores calvinistas de la iglesia de Bellingham. Renunció a sus sentimientos arminianos y abrazó puntos de vista más severos, acordes con el [hipercalvinismo]. Años más tarde, Winchester, al reflexionar sobre esta época, se describió a sí mismo como "uno de los calvinistas más concienzudos del continente". [13]
Winchester siguió siendo miembro de la iglesia de Bellingham hasta marzo de 1776, cuando la iglesia lo liberó de su lista de miembros para que pudiera unirse a la Iglesia Bautista Welch Neck Pee Dee River en Carolina del Sur .
Lo más probable es que, a instancias del élder Alden, Winchester se mudara a la cercana ciudad de Grafton . El élder Noah Alden había participado en la organización de la iglesia de Grafton en 1767. Winchester predicó en Grafton, pero no sirvió como ministro. [14] Pasó los dos años siguientes predicando en las ciudades vecinas de Northridge y Upton. Incluso pasó algún tiempo predicando en Hull , ubicada en una punta peninsular en el puerto de Boston.
En el otoño de 1774, Winchester viajó a Charleston, Carolina del Sur. No se sabe qué preparativos hizo Winchester antes de viajar a Carolina del Sur. Es una suposición razonable que, a su llegada a Carolina del Sur, el reverendo Oliver Hart, ministro de la Iglesia Bautista de Charleston desde 1750, lo recibió. Hart también había sido fundamental en la organización de la Asociación Bautista de Charleston en 1751. Las iglesias fundadoras de esa Asociación incluían Ashley River, Euhaw y Welch Neck. [15] Se supone que Hart negoció el asentamiento de Winchester en Welch Neck.
Casi 40 años antes, en 1737, los bautistas de Welch Tract, en Delaware, se mudaron a Carolina del Sur y se establecieron cerca del río Pee Dee. Bautizaron su nuevo hogar con el nombre de Welch Neck en recuerdo de su antigua residencia.
Los ancianos de Welch Neck afirmaron a Winchester la devoción de la iglesia al calvinismo en una carta del 12 de marzo de 1775.
La Iglesia de Cristo en Welch Tract, Pee Dee en Carolina del Sur, sostiene la Doctrina de la Elección, especialmente la Redención; la perseverancia final; cree en el bautismo, etc., al Reverendo Elhanan Winchester, le envía saludos. [16]
Esta sociedad bautista particular se alineó con las creencias calvinistas de Winchester que él adoptó en Bellingham. Siguió siendo su ministro hasta 1779.
Su ministerio en Welch Neck tuvo muchos éxitos, incluyendo el bautismo de muchos nuevos miembros, tanto blancos como negros. Cuando Winchester se fue en septiembre de 1779, los registros de la iglesia reflejaban más de 220 miembros blancos. [17] Un año antes, Winchester también había abierto el bautismo a los "sirvientes" (es decir, esclavos) de los miembros de la iglesia. En los registros de la iglesia no aparece un total del considerable número de miembros negros, constituidos en un distrito eclesiástico separado.
Poco después de la muerte de su tercera esposa en el otoño de 1779, Winchester partió de Welch Neck para emprender un largo viaje a Nueva Inglaterra. Los ancianos de la iglesia examinaron a los nuevos miembros de Winchester y declararon que muchos de ellos eran deficientes. "Muchos de los bautizados por el señor Winchester han sido excomulgados, tanto blancos como negros; pero la mayor parte de los negros, muchos de estos últimos, tras ser examinados, parecían ser muy ignorantes de la naturaleza de la verdadera religión". [17]
Un comentario en las actas de la reunión de septiembre de 1779, aparentemente escrito algún tiempo después de la partida de Winchester, alude a la vacilante credibilidad calvinista de Winchester. "Poco después de que el Sr. Winchester dejara Pee Dee, cayó en el error de la restauración universal, que publicó por primera vez en Filadelfia, donde después de bautizar a una gran cantidad de personas, fue el medio para dividir la Iglesia Bautista en esa ciudad".
El ministerio de la histórica Primera Iglesia Bautista de Filadelfia, establecida en 1698, se vio gravemente afectado por la Guerra de la Independencia de Estados Unidos (1775-1783), y muchos miembros y ministros prominentes participaron en el esfuerzo bélico.
Una autoevaluación de 1779 reveló la condición sombría de la iglesia. “Durante mucho tiempo hemos sido como ovejas sin pastor, y la consecuencia ha sido que nos hemos alejado unos de otros”. [18] Los ancianos de la iglesia trataron de rectificar esta situación contratando a un ministro. Aprovechando su viaje de regreso a Welch Neck, Winchester estuvo en Filadelfia como representante de la Asociación Bautista Warren de Nueva Inglaterra, asistiendo a la reunión anual de la Asociación Bautista de Filadelfia. En esa reunión, los ancianos le ofrecieron a Winchester el púlpito de la iglesia en octubre de 1780.
Winchester era conocido por los ancianos. En 1775, tras la dimisión de su entonces ministro, el reverendo William Rodgers, la iglesia intentó sin éxito conseguir los servicios de Winchester, que asistía entonces a la reunión anual de la Asociación Bautista de Filadelfia como representante de la Asociación Bautista de Charleston de Carolina del Sur. [19]
Al aceptar este reciente llamado, Winchester eludió hábilmente su obligación hacia su iglesia de Welch Neck, indicando que antes de su partida había contratado los servicios de otro ministro para su sociedad de Carolina del Sur si no regresaba.
El ministerio de Winchester en la Primera Iglesia Bautista fue un éxito instantáneo. Predicó a grandes multitudes en la iglesia y luego se mudó a instalaciones más grandes para dar cabida a la cantidad cada vez mayor de personas que acudían a escucharlo. Cinco meses después, en marzo de 1781, todo cambió.
El fracaso del ministerio de Winchester en la Primera Iglesia Bautista se debió a que no compartió con los ancianos de la iglesia sus dudas vacilantes sobre el calvinismo. Dos años antes de llegar a Filadelfia, el sistema de creencias teológicas de Winchester estaba evolucionando nuevamente, dejándolo, como él mismo se describió, como "medio converso a la doctrina de la Restauración".
Esta evolución comenzó en una etapa tardía de su ministerio en Welch Neck. En 1778, Winchester escaneó una copia prestada de El evangelio eterno de Klein-Nicolai. El libro abogaba por el respaldo bíblico de la salvación final de todas las almas. El libro despertó la curiosidad de Winchester, pero al devolverlo a su dueño señaló que "no tenía pensamientos serios" sobre la validez de la salvación universal.
Poco tiempo después, Winchester volvió a conseguir otra copia del libro de Klein-Nicolai. “Leí un poco más, pero todavía no tenía la menor idea de hacer mía su opinión; sin embargo, algunos de sus argumentos parecían muy concluyentes y no podía deshacerme de ellos por completo, así que decidí dejarlos así y no investigar el asunto”. [20]
Continuó evolucionando su pensamiento sobre la restauración universal mientras viajaba y predicaba en Nueva Inglaterra durante nueve meses después de su partida de Carolina del Sur en septiembre de 1779.
En ese momento, en el púlpito de la Primera Iglesia Bautista de Filadelfia, permaneció en silencio públicamente sobre sus incipientes inclinaciones restauracionistas. En forma confidencial, compartió en privado sus crecientes dudas sobre la doctrina calvinista con un círculo cercano de amigos. Esta confianza se rompió, lo que resultó en una controversia en toda la iglesia sobre las creencias heréticas del ministro de la iglesia. [21]
La controversia fue el único tema de una reunión de la iglesia el 5 de marzo de 1781. Las actas de la reunión decían: “Se mencionó en la iglesia que el Sr. Winchester sostenía la doctrina de la restauración universal…”. La reunión concluyó con 92 miembros firmando una protesta contra la predicación de Winchester de su “herejía más peligrosa”. [22]
Winchester respondió a esta reprimenda predicando un sermón unas semanas después, el 22 de abril de 1781, titulado Las semillas de la mujer que hiere la cabeza de la serpiente. El sermón contrastaba con un Dios calvinista que tenía la intención de salvar a unos pocos elegidos y con la idea de un Dios de amor cuya intención era sólo beneficiar a todas sus creaciones. El sermón fue una clara indicación de que Winchester ya no estaba dispuesto a reprimir sus nuevas creencias.
Los que se oponían a la "peligrosa herejía" de Winchester insistieron en que dejara de predicar, pero él se negó. La controversia se elevó a la Asociación Bautista de Filadelfia, que emitió una resolución en la que se pedía a las iglesias que "tuvieran cuidado con Elhanan Winchester y no lo admitieran a él ni a nadie que defendiera la 'salvación universal'".
La iglesia de Filadelfia se vio envuelta en una polémica. Los seguidores de Winchester incluso intentaron tomar posesión física de la iglesia. La toma de posesión se frustró cuando se decidió una demanda en su contra en julio de 1784. [23] En diciembre, Winchester y sus seguidores fueron excomulgados de la Primera Iglesia Bautista. [23]
Las referencias históricas sobre el número de personas que siguieron a Winchester han variado. Winchester afirmó repetidamente: "Creo que cerca de cien de los miembros se dejaron excomulgar antes que firmar la protesta contra mí y la doctrina que predicaba". [24] Los registros contemporáneos de la Primera Iglesia Bautista informaron que 46 personas fueron excomulgadas. Los registros también señalaron: "Algunos de ellos posteriormente se dieron cuenta de su error y buscaron ser restaurados a la comunidad de la iglesia". Dada la motivación de cada parte en esta controversia para reclamar la reivindicación, es posible que nunca se sepa el número real de los que se fueron y se unieron a Winchester.
Independientemente del número real de seguidores de Winchester desde la Primera Iglesia Bautista, éste contaba con el apoyo suficiente para organizar una nueva iglesia llamada la Sociedad de Bautistas Universales. Mientras Winchester y sus seguidores esperaban la resolución de su impugnación legal para tomar posesión de la Primera Iglesia Bautista, se reunieron en un espacio proporcionado por la Universidad de Pensilvania . [25] Después, construyeron su propio centro de reuniones en la ciudad, en Lombard Street.
Winchester habló sobre su expulsión y la de sus seguidores en un sermón del 4 de enero de 1782 titulado Los marginados consolados. Como indica el título de su sermón, dedicó gran parte de su sermón a consolar a su rebaño expulsado, comparando su experiencia con la de muchos cristianos que han sido perseguidos por sus creencias. "Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de Dios". Winchester dejó en claro que la restauración de todas las cosas estaba ligada a las Escrituras. Enfatizó que la "sangre de Jesucristo fue derramada libremente por todos; la otra, que su sangre es infinitamente suficiente para limpiar y purificar a todos". Concluyendo, "la causa es de Dios y no nuestra".
Durante este tiempo, Winchester amplió su círculo de compañeros defensores de la salvación universal. Entabló amistad con George de Benneville (1703-1793). A menudo se cita a De Benneville como el primer predicador de la salvación universal en Estados Unidos. Nacido en el seno de una familia aristocrática hugonote francesa, De Benneville emigró a Estados Unidos en 1741 y se estableció en el este de Pensilvania. Como reflejo de su admiración por De Benneville, Winchester tradujo la versión francesa del manuscrito de De Benneville, Some Remarkable Passages in the Life of Dr. George de Benneville. En una edición de esta misma obra publicada en Inglaterra en 1791, Winchester escribió en el prefacio del traductor: "Bendigo a Dios por haber conocido al Dr. George de Benneville, pues rara vez he visto en mi peregrinación por la vida a un hombre tan humilde, piadoso y cariñoso".
La comunidad en la que vivía de Benneville también influyó en la adopción de la restauración por parte de Winchester. El este de Pensilvania también albergaba comunidades de personas piadosas, como los Hermanos Schwarzenau . Los Hermanos Schwarzenau también eran llamados Hermanos Bautistas Alemanes, Tunkers o, más comúnmente, los Hermanos.
El reverendo Morgan Edwards , un ministro bautista e historiador, una vez compartió con Winchester acerca de los Hermanos diciendo: "Dios siempre tendrá un pueblo visible en la tierra, y este es su pueblo en la actualidad por encima de cualquier otro pueblo en el mundo". [26] Roger E. Sappington observó en su libro The Brethren in the Carolinas que "el énfasis de los Hermanos en el Nuevo Testamento y su modelo del amor de Dios a través de Cristo había hecho que los Hermanos fueran susceptibles a las artimañas del universalismo en primer lugar". [27]
Christopher Sauer, miembro de la comunidad de los Hermanos, publicó la versión en inglés de El Evangelio Eterno en 1753 que influyó en Winchester.
Otros en el círculo de defensores de Winchester incluían a Benjamin Rush y al reverendo John Murray .
Rush, médico y firmante de la Declaración de Independencia, asistió a los servicios religiosos de Winchester, mantuvo correspondencia con él durante su estancia en Londres y, cuando fue necesario, le prestó atención médica. La relación de Rush con Winchester puede haberse basado más en la amistad que en una ferviente afiliación religiosa. En una carta a John Adams, Rush describe sus opiniones religiosas como "una combinación de la ortodoxia y la heterodoxia de la mayoría de nuestras iglesias cristianas".
Murray, considerado el fundador del universalismo americano, también se carteaba y viajaba desde Nueva Inglaterra para visitar a Winchester en Filadelfia. Murray y Winchester nunca llegaron a tener una relación estrecha. Murray tenía reservas sobre la teología de Winchester, que se basaba en la unión de James Relly entre Cristo y la humanidad que trajo consigo la salvación. Winchester creía que el pecado requería un duro tormento curativo en el más allá que, finalmente, daba como resultado la salvación de todas las almas. A pesar de estas diferencias, Murray y Winchester eran muy respetados entre las incipientes comunidades de universalistas en Nueva Inglaterra y cooperaban cuando era necesario.
En abril de 1785, los universalistas de Oxford, Massachusetts, organizaron la Segunda Sociedad Religiosa, a veces conocida como la Sociedad Universalista de Oxford. Los ancianos de la iglesia eran conscientes de los obstáculos que enfrentaba una sociedad religiosa que se organizaba fuera del Reglamento Congregacionalista. El congregacionalismo era dominante en el panorama religioso y disfrutaba de beneficios respaldados por impuestos como institución religiosa en Massachusetts y Connecticut.
Los universalistas eran nuevos en este panorama religioso, no disfrutaban de beneficios fiscales y, en general, se los consideraba cristianos sospechosos. La sociedad de Oxford, en busca de apoyo, invitó a John Murray y a Elhanan Winchester a asistir a una reunión organizativa de los universalistas de Nueva Inglaterra en octubre de 1785. En su carta a Murray, escribieron que el gobierno "hará la investigación más minuciosa... para saber quiénes deben ser cristianos confesionales en la Commonwealth". Subrayaron que "nuestra fuerza depende de que estemos unidos en un solo cuerpo". [28]
Sólo seis años antes, en 1779, el reverendo Murray había organizado a los miembros disidentes de la Primera Iglesia Parroquial de Gloucester en la Iglesia Cristiana Independiente, considerada la primera sociedad universalista de Estados Unidos.
Los objetivos de la reunión de Oxford eran modestos: determinar un nombre para la asociación colectiva, explorar intereses comunes, considerar la posibilidad de celebrar una reunión anual de representantes de la sociedad y establecer secretarios de correspondencia para mantener un contacto regular. [29] Winchester actuó como moderador. [30] Los representantes bautizaron su asociación como Sociedades Cristianas Independientes, Comúnmente Llamadas Universalistas, y cada sociedad se comprometió a "ayudarse mutuamente en cualquier momento que la ocasión lo requiera". La asociación de Sociedades Cristianas Independientes celebró sólo tres reuniones anuales antes de disolverse.
Su biógrafo estadounidense, Edwin Martin Stone, sólo proporcionó una visión limitada de por qué Winchester se mudó a Londres con su quinta esposa en septiembre de 1787. Observó que "durante varios años, el Sr. Winchester estuvo convencido de que era su deber predicar el evangelio en Inglaterra".
La correspondencia posterior de Winchester desde Londres reveló que había planeado pasar sólo "una temporada" en Londres. [31] Winchester confesó que reservó su pasaje a Londres en una respuesta bastante impulsiva a un anuncio de un barco que pronto zarparía. [32] Sin embargo, las acciones de Winchester parecen menos impulsivas y más calculadas cuando se entiende su relación con los universalistas ingleses.
La primera sociedad universalista de Londres se organizó en 1778. Los universalistas británicos se diferenciaban de sus homólogos estadounidenses tanto por la fuente de su inspiración como por los resultados que deseaban que su religión alcanzara. Los universalistas británicos se basaban menos en los escritos de Klein-Nicolai y más en los escritos místicos de William Law y Jakob Böhme . Su universalismo era sincrético, una amalgama de la Ilustración renacentista y la profecía bíblica que proclamaba la inminencia del milenio y la restauración de todas las cosas. Su universalismo era un vehículo para buscar una sociedad ideal justa e igualitaria. Llamaron a su sociedad Filadelfia. [33]
El decano de esta sociedad universalista fue el reverendo Richard Clarke, un escritor prolífico y un predicador dinámico que tenía vínculos con Estados Unidos y con Winchester. De 1753 a 1758, Clarke fue rector de la principal iglesia anglicana, St. Phillip's, en Charleston, Carolina del Sur. Después de que Winchester predicara su sermón The Outcasts Comforted (Los marginados reconfortados), Clarke publicó el sermón y señaló que las opiniones de Winchester fueron recibidas calurosamente en la sociedad londinense.
Joan Patricia Christodoulou afirmó en su tesis de 1988, Los universalistas: sectarismo radical (1760-1850), que la "dinámica de Clarke entre el principio político radical y la teosofía mística behmenista también caracterizó el universalismo de [su] protegido, el evangelista estadounidense Elhanan Winchester". [34]
Es difícil verificar de forma independiente la afirmación de Christodoulou. Los sermones y escritos de Winchester en Londres reflejaban las expectativas milenaristas de Clarke y el poder de la profecía para lograr la restitución de todas las cosas. Winchester veía la restitución de todas las cosas en un sentido más espiritual, a diferencia de Clarke y otros universalistas locales que veían sus esfuerzos desde una perspectiva política y de justicia social.
Sin embargo, las expectativas milenaristas no eran ajenas a Winchester. Su sermón de 1781, The Outcasts Comforted (Los marginados consolados), incluía referencias milenaristas. Con la popularidad del milenarismo en la sociedad londinense, [35] Winchester pareció haber explotado esta moda y se inclinó más hacia el milenarismo. En su sermón de 1788, A Century on the Glorious Revolution (Un siglo sobre la gloriosa revolución), Winchester concluyó con una explicación detallada de sus puntos de vista milenaristas: "Luego viene ese glorioso período de mil años, cuando la paz, la armonía, la prosperidad, el amor y el conocimiento y la gloria de Dios llenarán la tierra como las aguas cubren el mar".
Los universalistas de Londres dieron la bienvenida a Winchester a su círculo de espíritu liberal y socialmente activo cuando llegó a la ciudad en septiembre de 1787. Winchester estaba familiarizado con este grupo, ya que había mantenido correspondencia con estos universalistas. Una de las cartas de presentación de Winchester fue para John Clegg, el hermano de Edmund Clegg. Edmund Clegg, miembro fundador de la sociedad universalista de Londres, se había mudado a Filadelfia para abrir una fábrica y visitó Winchester a su llegada a Filadelfia. Clegg predicó en la Sociedad de la Iglesia Bautista Universal de Winchester. [34] Winchester también llevaba una carta de presentación de Benjamin Rush.
Al principio, el público londinense recibió a Winchester con frialdad. Predicaba en cualquier capilla o iglesia que abriera sus puertas. El creciente número de personas que acudían a escucharlo despertó críticas dentro de la comunidad ortodoxa calvinista. Las iglesias bautistas de Blackfields y Moorfields, que antes estaban abiertas para él, cerraron sus puertas.
A pesar de la pérdida de estas iglesias, la popularidad de Winchester creció de manera constante y otras instalaciones abrieron sus puertas. En el norte de Londres, hubo un tiempo en que predicó por las mañanas en la capilla de la Iglesia Bautista General de Glass House Yard y por las tardes en la Iglesia Bautista General de Worship Street. [36] En 1792 consiguió un espacio de reunión regular en una antigua capilla de la Iglesia Bautista General en Parliament Court, en el extremo este de Londres. Predicó allí hasta que partió a Estados Unidos en 1794. [36]
El rebaño de Winchester estaba compuesto por disidentes de la ortodoxia religiosa dominante. Fieles a la herencia del universalismo inglés, se llamaban a sí mismos filadelfianos. [37] En febrero de 1793, Winchester organizó formalmente su congregación, conocida tanto como los Bautistas Universales como la Sociedad Ética. La Sociedad Ética de Conway Hall , la organización librepensadora más antigua que sobrevive en el mundo, remonta su fundación a Winchester.
Después de que Winchester regresó a Estados Unidos, un ex ministro bautista calvinista ahora defensor de la restauración, el reverendo William Vidler , ocupó el púlpito. Al igual que Winchester, Vidler había sido un ministro bautista calvinista de buena reputación hasta que fue separado de su iglesia debido a sus inclinaciones restauracionistas.
Sin informar a nadie, Winchester abandonó abruptamente Londres en mayo de 1794. Su biógrafo aludió a un asunto personal que motivó su regreso, afirmando: "Vino a América solo". [38] Winchester explicó más tarde su partida en una carta a un colega de Londres. En esa carta Winchester fue explícito al decir que huyó de su residencia de Londres debido a su esposa, Maria Knowles. "Les digo que he sido expulsado de mi propia casa por manos de mi esposa". [39]
La separación no duró mucho. Siete meses después, la señora Winchester zarpó rumbo a Estados Unidos y se reencontró con su marido.
Al llegar a Boston desde Londres, Winchester comenzó a viajar y a predicar. Predicó en su ciudad natal, Brookline, y en otras ciudades que conocía, como Roxbury, Grafton, Hull, Canterbury y Oxford. Ocupó temporalmente el púlpito de la sociedad del reverendo John Murray. Escribió a su hermano: "Nunca vi el país tan abierto para mí como lo está ahora. Prediqué veinticinco sermones en el mes de septiembre, lo que, considerando mi estado de debilidad, es todo lo que podía esperar". [40]
En octubre de 1794, Winchester asistió nuevamente a una reunión de los universalistas de Oxford. Como se señaló anteriormente, la asociación de Sociedades Cristianas Independientes, formada en 1785, ya no estaba activa. Sin embargo, la Segunda Sociedad Religiosa de Oxford continuó celebrando una reunión anual con las sociedades universalistas locales. Algunos relatos históricos se refieren a estas reuniones como la Convención General de Universalistas, pero ese término no aparece en las actas de la reunión de Oxford.
En la reunión de Oxford, Winchester, que ya estaba en los últimos años de su ministerio, ordenó a Hosea Ballou, de 23 años . Ballou sólo llevaba tres años predicando y no había solicitado la ordenación. Después de que Ballou terminó su sermón, Winchester se levantó y, sin previo aviso, puso la Biblia contra el pecho de Ballou, exclamando: "Hermano Ballou, aprieto contra tu corazón la palabra escrita Jehová". Irónicamente, las enseñanzas de Ballou sobre el universalismo eclipsarían las de Winchester y Murray.
En febrero de 1796, Winchester regresó a Filadelfia, donde su salud se deterioró drásticamente. El doctor Benjamin Rush lo atendió y logró detener la hemorragia en los pulmones de Winchester. En junio, se recuperó lo suficiente como para viajar a Nueva York y luego a Hartford, donde los Winchester habían comprado una pequeña granja. Llegaron a Hartford en octubre de 1796.
Aunque su salud era frágil, Winchester formó su última congregación en Hartford. La reunión de su rebaño se produjo después de un discurso fúnebre que Winchester predicó espontáneamente junto a la tumba de un completo desconocido. Vestido con su hábito clerical, se acercó a la tumba y pronunció el pasaje de Juan 11:25: "Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en mí, aunque muera, vivirá". Los que estaban junto a la tumba, en lugar de responder negativamente a lo que podría haberse considerado una intrusión en el sagrado ritual del entierro, dieron la bienvenida a Winchester.
Este acontecimiento fue el comienzo de la reunión de un pequeño rebaño en Winchester. Con el tiempo, se consiguió un teatro y se reunió una congregación respetable. [41] A principios de abril, pronunció el que sería su último sermón. Como era de esperar, ese sermón se basó en el discurso de despedida de Pablo a la iglesia de Éfeso.
El día de su muerte pidió a quienes lo rodeaban que cantaran con él “Adiós amigos en Cristo”. Murió el 18 de abril de 1797. Tenía 46 años y cinco meses.
El reverendo Nathan Strong dirigió el funeral en la iglesia presbiteriana de Hartford Center. Winchester fue enterrado en el antiguo cementerio, en la parte trasera de la iglesia. Su lápida conmemorativa, erigida en 1803, incluye una inscripción del reverendo George Richards, un restauracionista devoto.
de la Iglesia Universalista En memoria de su querido hermano fallecido, el reverendo Elhanan Winchester, erigió esta piedra monumental. Murió el 18 de abril de 1797 a la edad de 46 años.
"Tuyo era predicar con celo animado las glorias de la mañana de la restitución,
Cuando el pecado, la muerte, el infierno, el poder de Cristo se sientan y la luz, la vida, la inmortalidad nazca.Dos meses después, en Londres, el reverendo William Vilder predicó un sermón fúnebre en honor de Winchester. Vilder comentó: "Cuando pienso en nuestro amigo fallecido, ya sea que lo considere un hombre, un cristiano, un ministro del Evangelio o un escritor en defensa de la verdad divina, no puedo sino colocarlo en el primer puesto de los hombres, de los cristianos, de los ministros y de los escritores cristianos".
Winchester fue un autor prolífico y utilizó sus numerosas publicaciones para difundir su mensaje y generar ingresos. A continuación se incluye una lista de sus sermones, libros y poemas publicados. Las obras se identifican con títulos truncados.
La búsqueda de la verdad y el significado espiritual por parte de Elhanan Winchester fue un camino de constancia y de abrupta reinvención. Mantuvo su creencia calvinista de la infancia en la soberanía del Creador. Nunca se apartó de la ortodoxia cristiana general. Era trinitario, predicaba la doctrina de la revelación, creía en la divinidad de Cristo y en la expiación sustitutiva. Era premilenialista y creía firmemente en el juicio de la segunda venida de Cristo. [42]
No obstante, experimentó continuamente con diversas creencias denominacionales. Al principio, abrazó el calvinismo ligero congregacionalista de la fe de la Nueva Luz de su padre, solo para repudiarlo. Luego se unió a los bautistas y coqueteó con el arminianismo, solo para rechazar esa posición. Luego se sumergió en el hipercalvinismo, solo para repudiar esa posición. Luego se dedicó a la restauración universal que negaba la esencia de la creencia calvinista en la salvación de los elegidos. Es un notable viaje espiritual en el que cambió por completo su relación con Dios. Una vez que Dios condenó a algunas de sus creaciones al tormento eterno, ahora su Dios era esencialmente el espíritu de amor que buscaba la restauración para todas sus creaciones.
Las orientaciones teológicas aparentemente erráticas de Elhanan Winchester pueden haber sido una función de su limitada educación formal, la temprana edad en que comenzó a predicar, la época de fervor religioso en la que vivió, su mente inquisitiva y su erudición bíblica. El desarrollo teológico de Winchester también se benefició de su relación con otras personas con curiosidad intelectual, como George de Benneville, Benjamin Rush, John Murray, William Vilder y otros universalistas ingleses.
Winchester creía que la salvación universal no sólo era una fuerza restauradora en la vida espiritual de los individuos, sino también una fuerza armonizadora dentro del cristianismo.
La restauración universal ofrece a los individuos un alivio frente a la intención inconsciente, inevitable y tal vez caprichosa de un Creador de salvar a algunos y condenar a otros. “La creencia en la Restauración es de gran utilidad para apoyar a las buenas personas en sus penas y pruebas aquí; la idea de que el mal será destruido y todas las cosas serán restauradas a su gloria primitiva es la más consoladora de todas las demás ideas”. [43]
La restauración universal también ofrecía una manera de armonizar lo que Winchester percibía como la discordia irreconciliable generada por los sistemas arminiano y calvinista. Cualquier reconciliación requeriría que los creyentes de uno u otro sistema renunciaran a una creencia fundamental y abrazaran una creencia antitética. Los calvinistas tendrían que negar el poder soberano de Dios para seleccionar a los que se salvan y los arminianos renunciar al libre albedrío humano para aceptar o rechazar la oferta de salvación de Dios a través de la fe en Jesús. Winchester ofrecía un punto intermedio.
Articuló su postura intermedia mediante argumentos retóricos construidos a partir de observaciones compuestas, una de cada sistema de creencias. Consideremos este ejemplo.
El calvinismo afirma que todos los deseos de Dios no pueden ser frustrados y serán cumplidos, y el arminianismo afirma que Dios desea que todas las personas sean salvas. Winchester concluyó entonces que, puesto que los deseos de Dios no pueden ser frustrados (calvinismo), por lo tanto, la voluntad de Dios de salvar a todos se cumplirá (arminianismo). [44]
Creyendo que la evidencia bíblica de la intención de Dios era tan evidente, él, tal vez ingenuamente, creyó que si todos los cristianos simplemente permitieran que se hiciera la voluntad de Dios, la discordia desaparecería.
Winchester dijo así: "Las divisiones y animosidades entre los cristianos son grandes obstáculos para la conversión del mundo al cristianismo, y hasta que la unidad de espíritu y la armonía de sentimientos tengan lugar en un grado mucho mayor que en la actualidad, no podemos esperar que el conocimiento del Señor llene la tierra como las aguas cubren el mar". [45]
La teología de la restauración universal de Winchester fue esencialmente el resultado de la exégesis bíblica y puede resumirse como. [46]
Winchester no negó el infierno y sus tormentosos castigos. En Marcos 9, 49 dice: “Porque todos serán salados con fuego”. En cambio, interpretó que el propósito del fuego del infierno es el de preservación y purificación y no el de castigo. “El fuego, así como la sal”, señaló Winchester, “es un gran purificador, y preserva y limpia aquellas cosas que lo soportan”. [47]
Para Winchester, que creía que la Tierra tenía sólo 6.000 años de antigüedad, un fuego purificador de 50.000 años o más sería suficiente para preparar un alma para la reunión con Cristo. Sin embargo, su noción de purificación por fuego planteaba una cuestión crítica. Si uno es purificado por el fuego, ¿qué papel desempeñan entonces la crucifixión y resurrección de Cristo en la salvación humana? La respuesta de Winchester parecía forzada. Afirmaba que el castigo destruye el pecado, humilla y somete al pecador, pero en realidad es la sangre sacrificial de Jesús la que salva las almas.
Aunque la creencia de Winchester en la restauración universal se basaba en las Sagradas Escrituras, algunas de sus interpretaciones de textos específicos son sospechosas. Su estilo de predicación y escritura se basaba en un volumen de referencias bíblicas que se agrupaban como mosaicos de una obra de arte más grande. Ningún mosaico transmitía un mensaje completo, pero el efecto general del texto bíblico reunido era un argumento emocionalmente convincente que ofrecía esperanza a quienes no deseaban nada más que la salvación eterna en la otra vida.
Aunque Elhanan Winchester alcanzó considerable notoriedad en vida, su impacto duradero en las denominaciones bautista y universalista fue mínimo.
Los bautistas no son conocidos por su creencia en el universalismo. La enseñanza del universalismo fue finalmente eliminada de la teología bautista dominante.
El papel de liderazgo de Winchester en el universalismo estadounidense de finales del siglo XVIII se debió en parte al hecho de que estuvo presente cuando la denominación surgió por primera vez de las denominaciones congregacionalista y bautista. Su estilo de predicación evangélica y revivalista le proporcionó una audiencia receptiva cuando todavía se estaban definiendo los lineamientos de la teología de la salvación universal. Su contribución al universalismo consistió más en difundir la doctrina universal que en contribuir a la base teológica de la denominación. Sus enseñanzas sobre la retribución purificadora por el pecado en el más allá pronto cayeron en desgracia después de su muerte. Las ideas de Hosea Ballou sobre un Dios amoroso que solo pretendía traer felicidad y santidad a sus creaciones se convirtieron en el centro de la teología universalista.
Sin embargo, la enseñanza de la restauración después de la muerte no desapareció por completo de las enseñanzas de la salvación universal. Los primeros universalistas carecían de una institución teológica central, como Harvard, a disposición de los unitarios. En consecuencia, muchos predicadores universalistas eran autodidactas o se identificaban como tales, y normalmente eran ordenados por convenciones estatales que permanecieron en gran medida afiliadas de manera vaga a una denominación universalista más amplia. En 1803, la Convención General Universalista sólo adoptó a regañadientes la Profesión de Winchester, redactada en términos amplios, para cumplir con los requisitos estatales en relación con el estatus legal de sus iglesias. Para ser universalista, bastaba con creer en un Dios todopoderoso y amoroso que podía y quería salvar a toda la humanidad. La forma en que se logró esa salvación de la humanidad estaba abierta a la interpretación.
A pesar de su notoriedad en vida, después de su muerte, Elhanan Winchester se convirtió en un líder olvidado del universalismo estadounidense.
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