Chūjō-hime (中将姫, Chūjō-hime , Princesa Capitana Media ) (también escrita Chūjō Hime o Hase-Hime ) (c. 753?–781?) fue, según la mayoría de los relatos, una hija del noble de la corte Fujiwara no Toyonari que escapó de la persecución a manos de su madrastra convirtiéndose en monja en Taima-dera en Nara . Allí adoptó el nombre de Zenshin-ni o el nombre Dharma Honyo (法如). Se ha convertido en una heroína popular , el tema de numerosos cuentos populares japoneses que celebran su piedad filial. A veces se la llama la Cenicienta japonesa .
Se dice que es hija de un ministro imperial del clan Fujiwara y de una princesa real. Diferentes historias difieren sobre su fecha de nacimiento: la mayoría la sitúa en el siglo VIII, durante el reinado del emperador Shōmu , y sugieren que era hija de Fujiwara no Toyonari; sin embargo, algunas afirman que era hija de Fujiwara no Toyoshige, un siglo antes. [2] [3] Se dice que la pareja sin hijos había apelado a Kannon y se les había concedido una hija a cambio de la vida de uno de sus padres. Por lo tanto, cuando Chūjō-hime tiene tres años, su madre muere; su padre posteriormente se vuelve a casar.
En algunas versiones de la historia, su madrastra ordena que la lleven a las montañas y la abandonen para que muera. En otras, se queda en casa y hace copias de los sutras budistas para la salvación de su madre, y esta devoción le gana la enemistad de su madrastra. En ambos casos, es rescatada por las monjas budistas de Taima-dera y se convierte en monja. Como monja, vive una vida austera y meditativa, y llega a ser conocida como un "Buda viviente". [2] Se le atribuye la invención del arte del bordado durante esta época.
A Chūjō-hime se le atribuye el tejido del Hilo de Loto, Taima Mandala , un mandala que representa la cosmografía de la Tierra Pura . Se dice que logró este milagro en una sola noche. Algunas versiones de la historia dicen que recibió ayuda en la tarea por una aparición de Amida Butsu en respuesta a sus oraciones. [2] [4] Otras creencias sostienen que ella misma era una encarnación de Kannon. [3]
La primera mención de Chūjō-hime y su asociación con el origen del Taima Mandala se remonta al siglo XIII en forma de una pintura en rollo titulada Taima Mandara engi emaki . En el texto que acompaña al rollo, se la menciona como "la hija de Yokohagi's no Otodo". [5] Luego se la menciona por su nombre en la obra pictórica y caligráfica Ippen Hijiri-e , fechada en 1299. Este texto también identifica a Chūjō-hime como "una encarnación de una deidad budista". [5] Ambos textos representan la leyenda de Chūjō-hime en una forma más tradicional, centrándose principalmente en sus días como monja en Taima-dera y su estatus de deidad. Representaciones posteriores profundizarían en su vida antes de convertirse en monja.
Las connotaciones religiosas del cuento de Chujō-hime se hicieron cada vez más frecuentes en los siglos XIV y XV con las contribuciones de los pastores itinerantes que usaban su historia para difundir las enseñanzas budistas. El monje Yūjo Shōsō incluyó detalles sobre el cuento de Chujō-Hime en el Comentario sobre el Taima Mandala (1436), en el que viaja a Hibariyama después de que su madrastra ordena su muerte. Este cuento surgió en conjunción con el proselitismo de las monjas que viajaban a lo largo de la peregrinación de Kumano, quienes difundieron cuentos orales (etoki) de Chujō-hime que enfatizaban la salvación femenina. A través de estos etoki, Hibariyama llegó a asociarse con el templo Tokushō-ji en la ciudad de Arita, que era una parada a lo largo de la peregrinación de Kumano. [6]
A finales del siglo XIV y principios del XV, se añadieron nuevos temas a la historia de Chūjō-hime, en particular sobre su vida antes de convertirse en monja. [5] Este nuevo relato de la leyenda tomó la forma de obras de teatro Nō .
Una de esas obras fue Hibariyama (La montaña de las alondras, autor desconocido). El primer acto cuenta cómo el padre de Chūjō-hime, el ministro Toyonari, ordenó a uno de sus sirvientes que matara a su hija, después de haber creído una mentira sobre ella. El sirviente luego lleva a Chūjō-hime al monte Hibari con la intención de matarla, pero, al no poder hacerlo, en su lugar construye un refugio para ella y su nodriza.
En el segundo acto, ha pasado algún tiempo y el padre de Chūjō-hime se ha dado cuenta de que los rumores sobre su hija no eran ciertos y ha llegado a arrepentirse de sus acciones. Luego se encuentra con Chūjō-hime y, al enterarse de que está viva y bien, se reúnen y él lleva a Chūjō-hime de regreso a casa. Hibariyama no hace ninguna mención del tiempo de Chūjō-hime como monja.
Otra obra Nō que desarrolla la leyenda de Chūjō-hime es Taema , atribuida al dramaturgo Zeami . En este relato, Chūjō-hime es abandonada en el monte Hibari por su malvada madrastra. A pesar de las duras condiciones de las montañas, sobrevive, y esto se atribuye a que es la reencarnación de un Buda. Más tarde es encontrada por su padre, el Señor Toyonari, quien la lleva de regreso a casa. Chūjō-hime, sin embargo, desinteresada en los asuntos mundanos, abandona la capital y se convierte en monja en Taima-dera. Aunque esta obra se centra en su tiempo antes de entrar en Taima-dera, esta obra también incluye el milagro del mandala. Una monja fantasmal aparece y ayuda a montar el mandala y predica a Chujo-hime sobre su significado. La monja se revela como Amida y le promete a Chujo-hime la entrada a la Tierra Pura en 13 años. A diferencia de la narración original contada por Lady Nijō, en esta obra el tejido del mandala no se atribuye únicamente a la devoción de Chujō-hime, sino a su deseo de ver el lugar de descanso final de su madre. Cuando ella fallezca, llegará a la Tierra Pura en forma femenina. [7]
Además del mandala, hay muchas supuestas reliquias de Chujō-hime que viajaron por la región de Yamato durante el siglo XV, en su mayoría según relatos del monje Yūzen. Entre ellas se incluyen pergaminos, pinceles de tinta y estatuas que se atribuyeron a Chujō-hime. Las estatuas de Chujō-hime como monja datan en su mayoría del siglo XVII, sin embargo, hay afirmaciones regionales de que algunas fueron talladas por la propia Chujō-hime. Una de esas estatuas, alojada en Seirenji en Uda-gun, prefectura de Nara, se convirtió en el principal objeto de culto en este convento de la secta de la Tierra Pura. [7]
Hay un cortometraje mudo de 1911 , protagonizado por Matsunosuke Onoe , basado en la leyenda de Chūjō-hime.
Ella es elegida como el personaje femenino principal en la novela Shisha no sho de 1939 de Shinobu Orikuchi .
A finales del periodo Muromachi, el cuento de Chujō-hime también se utilizó para popularizar la medicina ginecológica patentada conocida como Chūjōtō, que era producida por la compañía farmacéutica Tsumura Juntendō. En las versiones otogizōshi del cuento de Chujō-hime, su preocupación por la salvación de su madre muerta es lo que le permitió a su personaje ascender al estatus de santidad. La publicidad de Chūjōtō se centró en la conexión entre la menstruación y el pecado. [7]
Wikisource tiene un texto original relacionado con este artículo: La historia de la princesa Hase