Joseph S. Alter es un antropólogo médico estadounidense conocido por sus investigaciones sobre la práctica moderna del yoga como ejercicio , su libro de 2004 Yoga in Modern India y la cultura física y médica del sur de Asia.
Joseph S. Alter nació en Landour , Uttarakhand , en el norte de la India. [1] Obtuvo su doctorado en 1989 en la Universidad de California en Berkeley . [2]
Es profesor de antropología en la Universidad de Pittsburgh . [3]
Es conocido por argumentar, en sus propias palabras, que "La invención del yoga postural a finales del siglo XIX y principios del XX en la India está directamente relacionada con la reinvención del deporte en el contexto de la modernidad colonial y también con el uso creciente de la aptitud física en escuelas, gimnasios, clínicas e instituciones públicas". [4] [a] Alter sugiere además en su Yoga in Modern India que "El yoga fue modernizado, medicalizado y transformado [por Yogendra , Kuvalayananda y otros] en un sistema de cultura física". [5] Él llama a la fusión del cuerpo sutil del yoga y su fisiología yóguica con la anatomía y fisiología modernas un "error". [6]
El libro de Alter de 2004 Yoga in Modern India: The Body between Science and Philosophy examina tres temas principales en la historia y la práctica del yoga en el siglo XX: la medicalización del yoga por parte de Swami Kuvalayananda; [8] el yoga naturopático ; [9] y la influencia del nacionalista hindú Rashtriya Swayamsevak Sangh en el desarrollo del yoga como ejercicio. [10]
Stuart Ray Sarbacker, al reseñar el libro en History of Religions , encontró que el libro esclarece el contexto histórico del yoga, con "comentarios mordaces, incluidas varias referencias humorísticas a Yoga Journal y su ubicación sociológica e ideológica en la sociedad de consumo estadounidense". En su opinión, los ejemplos estaban bien documentados y cobraban vida con fotografías adecuadas. [11]
Cecilia Van Hollen, en una reseña de Yoga in Modern India para The Journal of Asian Studies , escribe que el objetivo de la obra es corregir la tendencia popular a imaginar un yoga indio espiritual opuesto a un yoga estadounidense corrupto y materialista, examinando lo que dicen los textos indios del siglo XX sobre el yoga y construyendo una historia social del tema. En su opinión, lo que surge es el yoga "como un sistema transnacional de conocimiento y práctica que surgió en los intersticios del colonialismo , el nacionalismo anticolonial y el nacionalismo hindú poscolonial". [6] Señala que Alter llama "error" a la fusión del cuerpo sutil yóguico con el cuerpo físico de la anatomía y fisiología modernas, liderada por el gobierno indio a principios del siglo XX. De todos modos, escribe, ayudó a transformar el yoga en lo que Alter llamó el "régimen tremendamente popular, eminentemente público y autodisciplinario que produce buena salud y bienestar, al tiempo que mantiene siempre la promesa de la liberación final". [6] También observa que Alter muestra qué "extraños compañeros de cama" eran el yoga y el nacionalismo hindú , pues mientras que el Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) podía adoptar fácilmente la disciplina física y mental del yoga para fortalecer a los hombres, la filosofía del yoga es lo opuesto a lo "estrictamente hindú". [6]
El erudito en yoga Mark Singleton considera que el libro es uno de los principales (tempranos) estudios sobre el desarrollo del yoga moderno, como el libro de Elizabeth De Michelis de 2004 que examina el yoga "sin asanas" de Vivekananda en la década de 1890 y el surgimiento del yoga postural en la década de 1920, pero no explica por qué las asanas estaban ausentes al comienzo de ese período, o cómo se rehabilitaron. Sin embargo, Singleton respalda la metodología de Alter, es decir, examinar críticamente las afirmaciones de verdad del yoga moderno al mismo tiempo que se explora el contexto y las razones de esas afirmaciones, y considera que tanto De Michelis como Alter son "críticamente conscientes" de la "relación dialéctica del yoga moderno con la tradición". [7] La erudita Andrea R. Jain está de acuerdo en términos generales con Singleton, señalando que la postura "solo se volvió prominente en el yoga moderno a principios del siglo XX como resultado de los intercambios dialógicos entre los reformadores y nacionalistas indios y los estadounidenses y europeos interesados en la salud y el fitness". [12]
El libro ganó el Premio del Libro Coomaraswamy de la Asociación de Estudios Asiáticos en 2006. [6]
El libro de Alter, Gandhi's Body, relaciona las prácticas de Gandhi de ayuno, dieta y ejercicios con la biopolítica y el biopoder . Alter explica la obsesión de Gandhi durante toda su vida con la comida y el sexo como una forma de alcanzar su idea religiosa de la Verdad . [13] La American Historical Review dijo que el libro de Alter ayuda a los investigadores a estudiar la biopolítica de Gandhi sin caer en la trampa de ver tendencias "moderadas" en él. Dijo que Alter ofrece interpretaciones originales de las prácticas de Gandhi, incluidos sus experimentos sexuales. [14]