Los yir-yoront , también conocidos como yir yiront , son un pueblo indígena australiano de la península del Cabo York que ahora vive principalmente en Kowanyama ( kawn yamar o 'muchas aguas') pero también en Lirrqar/Pormpuraaw , ambas ciudades fuera de sus tierras tradicionales.
El yir-yoront pertenece al grupo pama-maric de la familia lingüística pama-nyungan . [1] Etimológicamente, su lengua y el etnónimo derivado de ella se componen de yirrq (habla) y yorront . Se han propuesto varias raíces para el yorront , una de las cuales sugiere que se deriva de yorr(l) (así, así), denominaciones de este estilo para las lenguas tribales que no son infrecuentes en Australia. Alpher sostiene que el étimo más convincente es yorr (arena), y que las lomas de arena constituyen la característica geomorfológica central del territorio tradicional yir-yoront. Para apoyar esta interpretación, señala que una voz alternativa tanto para el pueblo como para la lengua es yirr-thuchm , donde thuch denota una loma de arena. [2]
Los Yoront adoptan el lenguaje de señas cuando las personas se retiran de su mundo social o se avergüenzan de sí mismas. [3]
Los primeros exploradores se encontraron con los Yir-Yoront en sus tierras tradicionales, cada una dividida según divisiones de clanes patrilineales, en las desembocaduras separadas del río Mitchell , y también en la desembocadura del río Coleman, y en la tierra en la franja costera entre ellas. Norman Tindale estimó que sus territorios tribales en general cubrían aproximadamente 500 millas cuadradas (1300 km 2 ). [4]
Los pam-nhing eran los seres sobrenaturales ancestrales responsables tanto de la creación del mundo como de la forma en que el grupo se organizaba socialmente. Cada sitio estaba asociado con su propietario ancestral de pam-nhing , con quien los propietarios vivos de Yir-Yoront estaban emparentados a través de la línea masculina. La palabra también significaba un doppelganger o espíritu guardián, distinto tanto del mang (reflejo, imagen) como del pam-ngerrr o alma interior, pulso, aliento de una persona. [5]
Las divisiones territoriales de los Yir-Yoront se basaban en clanes patrilineales, cada uno de los cuales tenía una franja de segmentos de territorio de los cuales, al nacer cada miembro del clan, se asignaba a los miembros según sus respectivos tótems de concepción ( lerrn nerp ). [6] Es decir, sus nombres ( nhaprr ) se extraían de sus tótems de clan ( purrn ). [7] Este territorio se extendía hacia las áreas tribales de los Kuuk-Thaayorre y los Yirrq-mayn (Bakanh) al norte y noroeste a través de alianzas políticas y matrimonios exógamos que llevaron a los Yir-Yoront a adoptar otras lenguas). [8] Su sistema de clanes estaba compuesto por dos mitades, los Pam-Pip y los Pam-Lul . [9]
El Yir-Yoront distingue a los humanos ordinarios ( pam-morr ), donde morr denota 'real', de los seres del otro mundo o reino de los muertos, espíritus y seres malévolos ( wangrr ), de las entidades soñadas ( pitthar ) y de los seres ancestrales del tiempo primordial de la Creación ( pam-wolhlvm, pam-nhing, pam-kopw, pam-ngulgl ). Por extensión metafórica, los blancos quedan fuera de la categoría de seres reales ( morr ) y se clasifican bajo los wangrr , seres vagabundos del otro mundo con intenciones malévolas. [10]
Lerrn nerp , literalmente niño-espíritu, era la figura animadora en la concepción, el objeto natural que era el agente del concepto era concebido como una 'imagen' ( mang ). [11] Si bien se reconoce el papel del padre en la concepción, el embarazo en sí solo tiene lugar cuando el lerrn nerp migra al cuerpo durante la cópula. [12]
La misión holandesa de exploración, bajo el mando de Jan Carstenszoon, desembarcó en 1623 en la costa donde habitaban los yir-yoront para comerciar con productos de primera necesidad. El diario de a bordo informa de que los holandeses encontraron un pueblo que "no tenía conocimientos de metales preciosos ni de especias". [13] Todos los bienes que los holandeses dieron a cambio todavía se utilizaban entre los yir-yoront, salvo piezas de hierro y cuentas. [14] El hierro nunca había sido incorporado a su ideología totémica. [15]
Un enfrentamiento que en la memoria del hombre blanco llegó a ser conocido como la "Batalla del río Mitchell", en 1864 entre colonos europeos que conducían ganado bajo el mando de Francis Lascelles Jardine a la recién establecida estación en Somerset y los probables antepasados de los Yir-Yoront condujo a la muerte de unos 30 miembros de la tribu y muchos más probablemente heridos. [14] Se considera que ha sido uno de los raros casos en que los aborígenes australianos se mantuvieron firmes frente al fuego fulminante europeo durante un período de tiempo prolongado. [14] Durante el intenso trabajo de campo en 1933-1935, el antropólogo estadounidense Lauriston Sharp no logró obtener ningún indicio de un recuerdo de que el incidente había ocurrido. [16] El antropólogo australiano WEH Stanner citó el ensayo para cuestionar la noción misma de una tradición perdurable y estable dentro de la sociedad aborigen, ya que parecía que los eventos cruciales podían desaparecer de la memoria en un breve período. [17] [18] Sin embargo, Nonie Sharp declaró mucho después que el acontecimiento todavía estaba fresco en los recuerdos de las tribus dispersas que vivían en Kowanyama hasta el día de hoy. [19]
Hasta la década de 1930, los yir-yoront eran relativamente autónomos y vivían en zonas que en ese momento no estaban sujetas a la expropiación pastoral. Luego fueron atraídos a la Misión del río Mitchell y también, poco después, en 1942, a la Misión del río Edward (conocida por los yir-yoront como Lirrqar , aunque ahora se la conoce por su nombre kuuk-thaayorre , Pormpuraaw), con la fácil disponibilidad de hachas de acero y anzuelos de pesca que se les ofrecían en las misiones, junto con azúcar y tabaco. [20] Se sostiene que la introducción de herramientas de acero alteró radicalmente la cultura, ya que ni siquiera las hachas de piedra fueron fabricadas por los yir-yoront, cuyo territorio carecía de afloramientos rocosos adecuados y tenían que obtenerlas a través de redes de comercio e intercambio de larga distancia. Una vez que la compra cercana se volvió accesible, la instalación tuvo un efecto dominó revolucionario de alteración del sistema de intercambio anterior, rompiendo el monopolio de los ancianos. [21] Los hombres mayores evitaron inicialmente las misiones, y así los hombres y mujeres jóvenes pudieron obtener las tan buscadas hachas allí sin tener que esperar a sus mayores varones ni obedecer las tradiciones rituales, sino simplemente a cambio de su trabajo en las misiones. [22] [15]
En 1958, Lauriston Sharp sostuvo que los yir-yoront carecían de política porque solo podían pensar en las relaciones en términos de sistemas de parentesco. [23] Esto fue citado a su vez por Marshall Sahlins en su Stone Age Economics [24], quien sostuvo que si bien entre ellos existe lo que llamamos diferenciación institucional, no trazan, como lo hacen las personas civilizadas, una línea clara entre trabajo y juego. El economista Robert L. Heilbroner interpretó esto como que el concepto de trabajo estaba ausente en las sociedades más primitivas, como los isleños de Trobriand , los !kung y, citando para esto la autoridad ostensible de Sahlins, también los yir-yoront, quienes, afirmó, "usan la misma palabra para trabajo y juego". [25] Barry Alpher demostró que aunque su palabra "woq" parece un préstamo poscolonial del inglés "work", puede tener paralelo en otras lenguas aborígenes cf. 'wuku' está atestiguado en el idioma Djabugay . Por lo tanto, para los Yir-Yoront, woq se aplica a 'actividad de cualquier tipo realizada para un jefe y/o (a cambio de) una remuneración'. La destacada afirmación de Heilbroner era errónea desde el principio. [26] [27]
Fuente: Tindale 1974, pág. 171