Hakuun Yasutani (安谷 白雲, Yasutani Haku'un , 1885–1973) fue un sacerdote Sōtō y fundador del Sanbo Kyodan , un grupo zen laico japonés . A través de sus estudiantes Philip Kapleau y Taizan Maezumi , Yasutani ha sido una de las principales fuerzas fundadoras de la práctica zen (laica) occidental.
Ryōkō Yasutani (安谷 量衡) nació en Japón, en la prefectura de Shizuoka . Su familia era muy pobre, por lo que fue adoptado por otra familia. [1] Cuando tenía cinco años fue enviado a Fukuji-in, un pequeño templo Rinzai bajo la guía de Tsuyama Genpo. [1]
Yasutani se vio destinado a convertirse en sacerdote zen:
Hay una historia milagrosa sobre su nacimiento: su madre ya había decidido que su próximo hijo sería sacerdote cuando una monja le dio una cuenta de un rosario y le indicó que se la tragara para tener un parto seguro. Cuando nació, su mano izquierda estaba firmemente apretada alrededor de esa misma cuenta. Según sus propios cálculos, "tu vida... fluye fuera del tiempo mucho antes de lo que comienza en tu propia concepción. Tu vida busca a tus padres". [1]
Sin embargo, sus posibilidades de convertirse en sacerdote zen eran pequeñas, ya que no nació en una familia de templo. [2]
Cuando tenía once años se mudó a Daichuji, también un templo Rinzai. [1] Después de una pelea con otro estudiante tuvo que irse, y a la edad de trece años fue ordenado en Teishinji, [1] un templo Sōtō y recibió el nombre de Hakuun. [3] Cuando tenía dieciséis años se mudó nuevamente, a Denshinji, bajo la guía de Bokusan Nishiari , un ex líder de la secta Soto, a quien más tarde criticó por lo que percibió como una falta de perspicacia. [1]
Entre los veinte y los treinta años estudió con otros sacerdotes, pero también se formó como maestro de escuela y llegó a ser maestro de escuela primaria y director. Cuando tenía treinta años se casó y, con el tiempo, él y su esposa tuvieron cinco hijos. [1]
Comenzó a entrenarse en koan en 1925, cuando tenía cuarenta años, con Harada Daiun Sogaku , un Sōtō Rōshi que también había completado un plan de estudios de koan Rinzai . Dos años más tarde alcanzó el kensho , como lo reconoció Harada. Terminó su estudio de koan cuando tenía poco más de cincuenta años y recibió la transmisión del Dharma en la tradición Soto de Harada en 1943, a la edad de cincuenta y ocho años. [4] Fue director de una sala de entrenamiento durante un corto tiempo cuando estaba en Zuigan-ji , en el norte de Japón, [1] [5] [ dudoso - discutir ] pero abandonó esto, prefiriendo en cambio entrenar a practicantes laicos. [1]
En opinión de Yasutani, la práctica del Zen Sōtō en Japón se había vuelto más bien metódica y ritualista. [6] Yasutani sentía que faltaba práctica y realización. Abandonó la secta Sōtō y en 1954, cuando ya tenía 69 años, fundó Sanbō Kyōdan (la Comunidad de los Tres Tesoros), su propia comunidad de practicantes del Zen. [4] Después de eso, sus esfuerzos se dirigieron principalmente hacia la formación de practicantes laicos.
Yasutani viajó por primera vez a Estados Unidos en 1962, cuando ya tenía más de setenta años. Se hizo conocido a través del libro Los tres pilares del zen , publicado en 1965. [7] Fue compilado por Philip Kapleau , quien comenzó a estudiar con Yasutani en 1956. Contiene una breve biografía de Yasutani y sus Conferencias introductorias sobre el entrenamiento zen . Las conferencias fueron unas de las primeras instrucciones sobre cómo hacer zazen publicadas en inglés. El libro también contiene el Comentario de Yasutani sobre el Koan Mu e informes algo poco ortodoxos de sus entrevistas de dokusan con estudiantes occidentales. [8]
En 1970, tras su jubilación, Yasutani fue sucedido como Kanchõ (superintendente) de la secta Sanbokyodan por Yamada Kõun. Hakuun Yasutani murió el 8 de marzo de 1973. [9]
El Sanbō Kyōdan incorpora gran parte de la tradición Soto, así como el estudio Rinzai Kōan , un estilo que Yasutani había aprendido de su maestro Harada Daiun Sogaku.
Yasutani puso gran énfasis en el kensho, la comprensión inicial de la verdadera naturaleza de uno, [10] como el comienzo de la práctica real: [1] [nota 1]
Yasutani hablaba con tanta franqueza porque sentía que la secta Soto en la que se formó enfatizaba el aspecto intrínseco u original de la iluminación –que todo no es nada más que la naturaleza búdica misma–, con exclusión del aspecto experiencial del verdadero despertar a esta iluminación original. [1]
Para alcanzar el kensho, a la mayoría de los estudiantes se les asigna el mu-koan. Después de abrirse paso, el estudiante primero estudia veintidós koans "internos" [11] , que son "inéditos y no están destinados al público en general". [11] A continuación, los estudiantes pasan por la Puerta Sin Puerta (Mumonkan), el Registro del Acantilado Azul , el Libro de la Ecuanimidad , el Registro de la Transmisión de la Luz , los Cinco Rangos y, finalmente, más de 100 Koans de Preceptos . [11]
Según Ichikawa Hakugen, Yasutani era "un militarista fanático y anticomunista". [12] Brian Victoria , en su libro Zen at War , ubica esta observación en el contexto más amplio de la Restauración Meiji , que comenzó en 1868. Japón abandonó entonces su sistema feudal medieval, abriéndose a las influencias extranjeras y a la tecnología y cultura occidentales modernas. A raíz de este proceso se desarrolló un nacionalismo feroz. Marcó la constitución del Imperio del Japón , un rápido crecimiento industrial, pero también el inicio del militarismo ofensivo y la persecución del budismo. [13] En reacción a estos acontecimientos, el budismo japonés desarrolló el modernismo budista , [14] pero también el apoyo al régimen autocrático, como un medio para sobrevivir. [13] [15] Victoria también sugiere que Yasutani fue influenciado por la propaganda nazi que escuchó de Karlfried Graf Dürckheim durante la década de 1940. [16]
Victoria ha continuado su Zen at War con más investigaciones. Ha centrado su atención en Zen Master Dogen y Shushogi (Tratado sobre la práctica y la iluminación) de Yasutani , publicado en 1943. [web 1] Este libro es "un grito de guerra por la unidad de Asia bajo la hegemonía japonesa": [web 2]
La aniquilación de la traición de los Estados Unidos y Gran Bretaña y el establecimiento de la Esfera de Coprosperidad de la Gran Asia Oriental es la única manera de salvar a los mil millones de habitantes de Asia para que puedan, con tranquilidad de espíritu, proseguir sus respectivos caminos. Además, es natural que esto contribuya a la construcción de un nuevo orden mundial, exorcizando a los malos espíritus del mundo y conduciendo a la realización de la paz y la felicidad eternas para toda la humanidad. Creo que ésta es verdaderamente la misión de importancia crítica que debe cumplir nuestro gran imperio japonés.
De hecho, hay que decir que para cumplir esta importantísima misión nacional el factor más importante y fundamental es el poder de la cultura espiritual. [web 2]
El tratamiento que Victoria ha dado al tema ha suscitado fuertes reacciones y aprobación:
En los últimos años, pocos libros han influido tan profundamente en el pensamiento de los budistas en Japón y en otros lugares como Zen at War (Victoria, 1997), de Brian Daizen. La gran contribución del libro es que ha logrado, cuando otros no lo han logrado, llamar la atención del público sobre el apoyo en gran medida incondicional de los budistas japoneses al militarismo de su nación en los años posteriores a la Restauración Meiji en 1868 (cuando Japón abrió sus fronteras después de casi 250 años de aislamiento feudal) hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. [17]
Para Bodhin Kjolhede, heredero del dharma de Philip Kapleau, las opiniones políticas de Yasutani plantean preguntas sobre el significado de la iluminación:
Ahora que hemos abierto el libro sobre Yasutani Roshi, se nos presenta un nuevo koan. Como tantos otros, es dolorosamente desconcertante: ¿cómo pudo un maestro zen iluminado haber expresado tanto odio y prejuicio? El meollo de este koan, me atrevería a decir, es la palabra iluminado. Si vemos la iluminación como un lugar de llegada de todo o nada que nos confiere una santidad permanente, entonces este koan nos dejará paralizados. Pero, de hecho, hay una miríada de niveles de iluminación, y todas las evidencias sugieren que, a falta de la iluminación completa (y quizás incluso con ella, ¿quién sabe?), las impurezas más profundas y las tendencias habituales siguen arraigadas en la mente. [web 3]
Victoria ha sido criticada por la falta de precisión en su citación y traducción de textos [17] [web 4] por Robert Baker Aitken , un maestro zen del linaje Harada-Yasutani, quien escribe:
A diferencia de otros investigadores, Victoria escribe en el vacío. Extrae las palabras y los hechos de los líderes budistas japoneses de su contexto cultural y temporal y los juzga desde un punto de vista occidental, progresista y actual. [web 5]
El libro también dio lugar a una campaña por parte de una mujer holandesa casada con una víctima de la guerra:
La razón principal por la que la señora holandesa planteó la pregunta es que había leído el libro de Brian Victoria, Zen at War, y se sintió traicionada por las palabras y los hechos en tiempos de guerra del fundador del Sanbô Kyôdan Yasutani Haku'un Roshi, quien elogió y promovió repetidamente la guerra. [web 6]
Kubota Ji'un, "el tercer abad de la Fundación Religiosa Sanbô Kyôdan" [web 6] reconoce las simpatías derechistas de Yasutani:
Yasutani Roshi promovió una ideología fuertemente derechista y antisemita durante y después de la Segunda Guerra Mundial, tal como señala el señor Victoria en su libro. [web 6]
Finalmente, en 2000, Kubota Ji'un emitió una disculpa por las declaraciones y acciones de Yasutani durante la Guerra del Pacífico:
Si las palabras y acciones de Yasutani Roshi, ahora reveladas en el libro, han conmocionado profundamente a cualquiera que practique en la línea Zen del Sanbô Kyôdan y, en consecuencia, lo han hecho aborrecer o abandonar la práctica del Zen, es una gran lástima. Por la ofensa causada por estas palabras y acciones erradas del antiguo maestro, yo, el actual abad del Sanbô Kyôdan, no puedo dejar de expresar mi más sincero pesar. [web 6]
Como fundador del Sanbo Kyodan y maestro de Philip Kapleau y Taizan Maezumi , Yasutani ha sido una de las personas más influyentes en la introducción de la práctica del zen en Occidente. Aunque el número de miembros de la organización Sanbo Kyodan es relativamente pequeño (3.790 seguidores registrados y 24 instructores en 1988 [15] ), "el Sanbõkyõdan ha tenido una influencia desmesurada en el zen en Occidente", [15] y aunque la White Plum Asanga fundada por Taizan Maezumi es independiente del Sanbo Kyodan, en algunos aspectos perpetúa la influencia de Yasutani.
Publicado por primera vez en 1965, no ha dejado de imprimirse desde entonces, ha sido traducido a diez idiomas y, quizás lo más importante, todavía inspira a los recién llegados a adoptar la práctica del budismo zen.
