Los wichí son un pueblo indígena de América del Sur . Son un grupo numeroso de tribus que se extienden alrededor de las cabeceras del río Bermejo y el río Pilcomayo , en Argentina y Bolivia .
Este grupo étnico fue nombrado por los colonos ingleses y aún es ampliamente conocido como Mataco . La etimología del término es oscura pero en varias fuentes se cita que los Wichí encuentran el término despectivo. Entre el grupo existe una etimología popular para este término, que lo relaciona con el verbo español matar . [3] Así, su nombre preferido, su propia palabra para sí mismos, es Wichí , pronunciado [wiˈci] , y su idioma, Wichí Lhamtés [wiˈci ɬamˈtes] .
Existe una variante de pronunciación en algunas zonas de Bolivia, [wikˠiʡ] , donde la autodenominación del grupo es Weenhayek wichi , traducida por Alvarsson (1988) como " los diferentes pueblos " (pl. Weenhayey ). Los informantes weenhayey de Alvarsson afirman que el antiguo nombre era Olhamelh ( [oɬameɬ] ), que significa simplemente nosotros . Los subgrupos dentro de Wichí han sido identificados y han recibido diferentes nombres en la literatura: Nocten u Octenay en Bolivia, Véjos o (quizás más apropiadamente) Wejwus o Wehwos para el(los) subgrupo(s) occidental(es), y Güisnay para los subgrupos orientales de Argentina. Este último corresponde a Tewoq-lhelej, "la gente del río".
En la actualidad se pueden encontrar diversos grupos Wichí en Argentina y Bolivia, distribuidos de la siguiente manera:
El etnólogo informa:
Los wichi son las lenguas más habladas de la familia de lenguas matacoanas e incluyen tres idiomas:
El número total de hablantes sólo puede estimarse, no existen cifras fiables. Comparando varias fuentes, la cifra más probable es de 40 a 50.000 individuos. El Instituto Nacional de Estadística y Censos (INDEC) de Argentina da una cifra de 36.135 sólo para Argentina. En Rosario, la tercera ciudad más grande de Argentina, hay una comunidad de unos 10.000 wichis, todos ellos con fluidez en whichi, y algunos hablantes nativos. Incluso hay un par de escuelas primarias bilingües.
Para Bolivia, Alvarsson estimó entre 1.700 y 2.000 hablantes en 1988; un censo reportó 1.912, y Diez Astete y Riester (1996) estimaron entre 2.300 y 2.600 weenhayek en dieciséis comunidades.
Según Najlis (1968) y Gordon (2005), en el grupo wichí se pueden distinguir tres dialectos principales: el sudoccidental o vejós (wehwós), el nororiental o güisnay (weenhayek) y el noroccidental o nocten (oktenay). Tovar (1981) y otros autores afirman la existencia de sólo dos dialectos (nororiental y sudoccidental), mientras que Braunstein (1992-3) identifica once subgrupos étnicos.
La lengua wichí es predominantemente sufijizada y polisintética ; las palabras verbales tienen entre 2 y 15 morfemas. Se distingue la posesión enajenable e inajenable . El inventario fonológico es grande, con oclusivas y sonorantes simples, glotalizadas y aspiradas . El número de vocales varía según el dialecto (cinco o seis). La Iglesia Anglicana, y particularmente el obispo David Leake y su padre misionero Alfred Leake antes que él, ha jugado un papel crucial en la búsqueda de una forma escrita para la lengua wichí para registrar sus historias y mitos fundacionales. Muchos wichí son cristianos, y el obispo Leake con el apoyo de la Sociedad Bíblica, tradujo todo el Antiguo y Nuevo Testamento en forma escrita para que los wichí lo leyeran y escucharan en su propia lengua.
Gran parte de la información disponible sobre la historia de los Wichí proviene de misioneros jesuitas y franciscanos de los siglos XVII y XVIII. La primera misión llegó en 1690, pero no tuvo éxito. En 1771, la Misión Franciscana de Zenta encontró una mejor acogida. Sin embargo, con la caída del poder español, estas misiones también cayeron en decadencia. La Iglesia Anglicana ha estado muy involucrada con los pueblos Wichí y Toba desde principios del siglo XX. Actualmente hay más de 140 iglesias en toda el área local a las que asisten casi exclusivamente familias indígenas. Muchos de los sacerdotes de la Iglesia Anglicana en el norte de Argentina provienen de las comunidades indígenas, y tres de los obispos de la Diócesis (anglicana) del norte de Argentina provienen de comunidades indígenas, incluidos los Wichí (cf. Diócesis del Norte de Argentina; Red Indígena Anglicana).
El territorio Wichí parece haber cambiado desde el siglo XVIII, cuando se conoció la primera información precisa sobre su existencia y ubicación. Sus vecinos en la zona del río Pilcomayo eran los tobas , y sus tierras en el río Bermejo se extendían desde la actual ciudad de Embarcación, Salta, hasta una región al norte de la actual ciudad de Castelli en la provincia del Chaco. La Diócesis Anglicana del Norte de Argentina ha abogado en nombre del pueblo Wichí durante más de un siglo mediando entre los gobiernos locales de Formosa y Salta para tratar de asegurar los derechos territoriales de las poblaciones indígenas - durante más de medio siglo la Iglesia Anglicana estaba comprando privadamente algunas de estas tierras para permitir que los indígenas vivieran allí mientras el Gobierno Nacional se negaba a reconocer los derechos territoriales (o los derechos humanos). En febrero de 2020, la Corte Interamericana de Derechos Humanos falló en contra del Gobierno de Argentina en un caso histórico y ordenó reparaciones y restitución de tierras y derechos de pesca a las comunidades indígenas. ASOCIANA, una organización benéfica ecológica bajo el paraguas de la Iglesia Anglicana, ha estado muy involucrada en este proceso y en la documentación de crímenes ecológicos cometidos por corporaciones privadas y grupos gubernamentales.
Según el padre Alejandro Corrado, franciscano de Tarija, los wichí eran nómadas ; sus casas eran estructuras ligeras diseminadas en la selva. Corrado afirma que los wichí vivían principalmente de pescado y algarroba , es decir, el fruto del árbol local algarrobo (generalmente identificado con Prosopis alba o mezquite sudamericano ), así como de acacia , pero "comían cualquier cosa que no fuera venenosa , incluso ratas y saltamontes ". Se decía que a partir de la algarroba preparaban un licor embriagante (probablemente se trata de aloja , producido por la fermentación de la pasta de patay cargada de azúcar dentro de la fruta). La maduración de la algarroba se celebraba con una ceremonia.
También en palabras de Corrado, entre los wichí “todo es común”. Afirmaba que había una división de tareas, ocupándose los hombres de la pesca o de la caza ocasional con arco o garrote, y las mujeres de prácticamente todos los demás trabajos.
En cuanto a las creencias religiosas , Corrado escribió que los curanderos wichí luchan contra las enfermedades "con cantos y carracas", que los wichí creen en un espíritu bueno y uno malo, y que el alma del difunto se reencarna en un animal. Hay evidencias antiguas del uso del enteógeno Anadenanthera colubrina por parte de los chamanes wichí en Argentina. [7]
La Iglesia Pentecostal de Suecia comenzó a trabajar dentro de la comunidad Wichí a principios del siglo pasado, lo que dio como resultado que una gran mayoría de los Weenhayek sean cristianos . El hecho de que los términos de posesiones y propiedad no existan dentro de la comunidad ha hecho que esta conversión sea bastante fácil. Todos son dueños de todo (y de nada) juntos, tal como la Biblia habla de que también era el caso de las primeras iglesias. Hay otros hechos que han ayudado a la contextualización del evangelio , como el hecho de que los Weenhayek sean pescadores (en el río Pilcomayo ) al igual que algunos de los discípulos de la Biblia . Estos hechos han hecho posible que los Weenhayek mantengan su identidad cultural y tradiciones únicas a pesar de también abrazar la fe en el cristianismo.
Los wichí han vivido tradicionalmente de la caza, la pesca y la agricultura básica. Desde principios del siglo XX, porciones importantes de sus tierras tradicionales han sido ocupadas por forasteros, y lo que una vez fue un pastizal se desertificó por la deforestación , la introducción de ganado y, más recientemente, por la introducción de cultivos foráneos ( soja ). Un estudio realizado en 1998 por un estudiante de posgrado de la Universidad Clark , Worcester, MA basado en estudios de fotografías satelitales mostró que entre 1984 y 1996 se ha perdido el 20% del bosque.
Los wichí se vieron afectados por la recesión que duró de 1999 a 2002, pero su relativa autosuficiencia económica, su aislamiento físico y la falta de reconocimiento por parte de las autoridades atenuaron en gran medida el impacto de la crisis, que se circunscribió a la inflación en el precio de ciertos bienes que no pueden producir (como el azúcar y la carne roja, sustituibles por miel silvestre y pescado) y a los problemas de abastecimiento de medicamentos y atención de salud.
Durante muchos años, los wichí han luchado por obtener títulos legales sobre las tierras que tradicionalmente poseen, constantemente confiscadas y cercadas por ganaderos y agricultores no indígenas. Sus principales reclamos se centran en dos grandes áreas de tierras públicas en el este de Salta, conocidas como Lote 55 (alrededor de 2.800 km2 ) y Lote 14. Los derechos de los wichí sobre esas tierras han sido reconocidos por ley, pero el gobierno provincial de Salta no ha tomado medidas prácticas para hacerlos cumplir.
A principios de 2004, el gobierno de Salta decidió levantar el estatus de protección de la Reserva Natural General Pizarro, un área de 250 km2 en el Departamento Anta habitada por unos 100 wichíes, y vender parte de las tierras a dos empresas privadas, Everest SA e Initium Aferro SA, para que sean deforestadas y plantadas con soja . Después de meses de reclamos, lucha legal y una campaña patrocinada por Greenpeace , el 29 de septiembre de 2005 (luego de una exposición en un popular programa de televisión) un grupo de artistas argentinos, actores, músicos, modelos, grupos ambientalistas y representantes wichíes organizaron una audiencia con el jefe de Gabinete Alberto Fernández, el director de la Administración de Parques Nacionales Héctor Espina y el propio presidente Néstor Kirchner . El gobierno nacional prometió discutir el asunto con el gobernador de Salta, Juan Carlos Romero.
El 14 de octubre de 2005 la Administración de Parques Nacionales y el gobierno de Salta firmaron un acuerdo para crear una nueva área nacional protegida en General Pizarro. De los aproximadamente 213 km2 que comprende la nueva reserva, los Wichí tendrán derecho de uso de 22 km2 y serán propietarios de 8 km2 .
El Chaco, donde también viven los wichí, es el bosque seco subtropical más grande del planeta. Actualmente, los wichí y otros grupos indígenas corren el riesgo de perder sus tierras y sus medios de vida a manos de la agroindustria. Los agricultores de soja y algodón quieren talar los árboles para expandir el cultivo. El bosque del Chaco se está talando seis veces más rápido que la selva amazónica. Los mayores beneficiarios son las empresas madereras. Además, el cultivo de soja ha acelerado la deforestación. En muchos casos, esto también significa que las comunidades indígenas pierden sus tierras a manos de la agroindustria y sufren el uso intensivo de fertilizantes y pesticidas que envenenan el agua de la que dependen. Desde 2008, muchos indígenas están organizados en el “Movimiento Nacional Campesino Indígena” y luchan por el derecho legal a su tierra. [8]
Los wichí, como otros pueblos cazadores-recolectores , eran seminómadas . Incluso hoy en día y a pesar de la transculturación, existe un número bastante grande de comunidades o clanes montaraces (nómadas). Cada aldea wichí tiene su propio territorio, pero por lo general unas pocas comunidades comparten el uso de las áreas superpuestas. Cada comunidad está formada por uno o más clanes. La sociedad wichí es matrilocal , es decir, las personas pertenecen a los clanes de sus madres; al casarse , los hombres se mudan a las aldeas de sus esposas. Individuos y familias de algunos de los pueblos vecinos como los Iyojwaja (Chorote), Nivaklé, Qomlek ( Toba ) y Tapy'y ( Tapieté ) a menudo viven entre los wichí, a veces casándose con miembros de su sociedad.
Construyen pequeñas casas de barro con techos de hojas y ramas, bien adaptadas a las altas temperaturas del verano que pueden llegar a 50 °C (120 °F ). Durante la estación seca (invierno) dependen de la pesca en los ríos Bermejo y Pilcomayo, y cultivan maíz , calabazas , frijoles y sandías durante el verano. Durante todo el año los wichí cazan venados ( cervudos ) como el "guasuncho" ( Mazama goauzoubira ) y la "corzuela roja" ( Mazama americana ), armadillos ( Dasypus , Tolypeutes y Euphractus genii), conejos ("tapetí", Sylvilagus brasiliensis ), varios tipos de iguana y pecaríes ( Tayassu albirostris , Tayassu tajacu ); buscan miel silvestre y recolectan frutas. Desde hace siglos se han utilizado las fuertes fibras del chaguar ( Bromelia serra , Bromelia hieronymi ) para tejer redes, carteras y otros objetos textiles; algunas comunidades basan una parte sustancial de su economía en la venta de artesanías de chaguar.
El juego más popular entre los Wichí es un deporte de equipo llamado `yaj ha`lä , que se parece al lacrosse . Los juegos suelen durar desde el amanecer hasta el anochecer sin interrupción, y se pactan entre clanes. El significado mágico del juego se ha perdido, pero sigue siendo un tema de fuertes apuestas : los clanes rivales apuestan animales, ropa, semillas y caballos sobre el resultado del juego.
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Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Mataco Indians". Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.