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Virtud

Maquiavelo con la vestimenta de un funcionario público florentino

Virtù es un concepto teorizado porNicolás Maquiavelo, centrado en el espíritu marcial y la habilidad de una población o líder,[1]pero que también abarca una colección más amplia de rasgos necesarios para el mantenimiento delestadoy "el logro de grandes cosas".[2][3]En un desarrollo secundario, la misma palabra pasó a significar un objeto de arte.

Orígenes clásicos y medievales

Virtù , una palabra italiana que significa "virtud" o "poder", [4] se deriva del latín virtus (lit. "hombría" pero con un sentido de "hombre" más cercano a "caballero" que a "masculino" o "varón"). Describe las cualidades deseables para un hombre, en oposición a vizio (vicio). En el idioma italiano, el término virtù está históricamente relacionado con el concepto griego de aretḗ , el latín virtus y las virtudes católicas medievales, por ejemplo, las siete virtudes . Por lo tanto, el uso del término por parte de Maquiavelo está vinculado al concepto de ética de la virtud .

Aristóteles había planteado tempranamente la cuestión de "si debemos considerar la virtud de un buen hombre y la de un buen ciudadano como la misma virtud"; [5] Tomás de Aquino enfatizó que a veces "alguien es un buen ciudadano que no tiene la cualidad... [de] un buen hombre ". [6]

Maquiavelo propone un conjunto de virtudes distinto al de Aristóteles y Tomás de Aquino , aparentemente con menos énfasis en la beneficencia y la concordia, y más en el coraje . Según Maquiavelo, la virtù incluye el orgullo, la valentía, la habilidad, la contundencia y la capacidad de utilizar la crueldad cuando sea necesario. [2]

florentinos

Los republicanos florentinos de finales del siglo XVI  , como Francesco Guicciardini , redescubrieron el concepto clásico de la virtud del ciudadano activo y recurrieron a él como respuesta a los problemas de preservación de la independencia de su ciudad-estado. [7]

Maquiavelo amplió el estudio de la virtud clásica para incluir la habilidad, el valor y el liderazgo, y también para abarcar al príncipe o líder guerrero individual. [8]

Para Maquiavelo, la virtud no era equivalente a la virtud moral , sino que estaba vinculada a la razón de Estado . En efecto, lo que era bueno para el príncipe puede ser contradictorio con lo que es moralmente bueno, tanto en el sentido clásico como en el cristiano.

Influencia

Tanto la idealización maquiavélica positiva de las virtudes del republicanismo romano antiguo como la imagen negativa de la virtù como realpolitik pasaron a la conciencia europea más amplia durante los siglos siguientes. [9]

Valor artístico

En el siglo XVIII se desarrolló un significado secundario en inglés: una curiosidad o un objeto de arte, algo de valor en sí mismo. [10] Así, Horace Walpole podía referirse a "mis libros, mi virtud y mis otras locuras". [11]

Tras la fundación de la Real Academia en 1768, un contemporáneo consideró que «el gusto por la virtud se ha vuelto universal; personas de todos los rangos y grados se han convertido en conocedores». [12]

Véase también

Referencias

  1. ^ de Bruyn, Martyn. Maquiavelo y la política de la virtud (Tesis). Universidad de Purdue.
  2. ^ ab Mansfield, Harvey C. (1998). La virtud de Maquiavelo . University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-50372-1.
  3. ^ Skinner, Quentin (1978). Los fundamentos del pensamiento político moderno: Volumen 2, La era de la Reforma . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-29435-5.
  4. ^ "Virtù - Wikcionario".
  5. ^ Aristóteles. Política . III.4 (1276b16).
  6. ^ Ullmann, Walter (1965). Una historia del pensamiento político: La Edad Media . p. 176.
  7. ^ Hexter, JH (1979). Sobre historiadores . págs. 276–79.
  8. ^ Donnelly, Jack (2000). Realismo y relaciones internacionales . págs. 175–77.
  9. ^ Pocock, J. G. A., ed. (1996). Las variedades del pensamiento político británico, 1500-1800 . Págs. 58 y 68.
  10. ^ Pound, Ezra (1980). Zinnes, Harriet (ed.). Ezra Pound y las artes visuales . pág. 65.
  11. ^ Osborne, Harold, ed. (1992). El Oxford Companion to Art . pág. 1195.
  12. ^ Fugitive Miscellanies (1773), citado en George, M. Dorothy (1967). Hogarth to Cruikshank . Londres. pág. 121.{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )