La violencia lenta es aquella que se produce de forma gradual y no necesariamente visible. La violencia lenta es progresiva y dinámica a lo largo del tiempo, [1] [2] en contraste con una concepción de la violencia general como un acontecimiento o acción que es inmediata, explosiva y espectacular. [3] Los resultados de la violencia lenta incluyen la degradación ambiental , la contaminación a largo plazo y el cambio climático . [3] La violencia lenta también está estrechamente vinculada a muchos casos de racismo ambiental . [4]
Los orígenes del concepto de violencia lenta se remontan a la década de 1960, con la introducción de la idea de violencia estructural . En 1969, Johan Galtung concibió la violencia estructural. [5] Algunas opiniones incluyen que la violencia estructural y la violencia lenta están estrechamente vinculadas, ya que la desigualdad estructural puede transformarse en formas de violencia lenta. [1] Sin embargo, se piensa que la violencia lenta es diferente de la violencia estructural, ya que la violencia lenta ocurre durante un período de muchos años o generaciones. [5]
El término violencia lenta fue acuñado por Rob Nixon en su libro de 2011 Violencia lenta y el ambientalismo de los pobres . [3] Nixon define la violencia lenta como "una violencia que ocurre gradualmente y fuera de la vista, una violencia de destrucción retardada que se dispersa a través del tiempo y el espacio, una violencia de desgaste que normalmente no se considera violencia en absoluto". [3] : 2 Rob Nixon afirma que las personas que carecen de recursos o las personas que viven en la pobreza son las principales víctimas de la violencia lenta, ya que está "construida sobre la base de la desigualdad social". [3] Desde entonces, el uso del término ha pasado a involucrar aplicaciones fuera de las preocupaciones ambientales.
Las interpretaciones de la violencia lenta son variadas. Thom Davies cuestiona la idea de que la violencia lenta está “fuera de la vista”, pero que, en cambio, podría estar fuera de la vista de una persona o personas en particular. [1] Él [1] contrasta una naturaleza inmóvil y fija de la violencia estructural con sus ideas y las de Nixon [3] de un movimiento geográfica y temporalmente dinámico de la violencia lenta a lo largo del tiempo. Davies también afirma que la falta de comprensión del proceso, las interacciones y los efectos puede dar lugar a la violencia lenta. [1] Ahman produce un trabajo que contribuye a la idea compartida de que tanto la violencia lenta como sus respuestas se caracterizan por manipulaciones del tiempo. [2] Shannon O'Lear proporciona otra definición que afirma que la violencia lenta es indirecta y latente, y que "puede resultar del dominio epistémico y político de narrativas o entendimientos particulares". [6]
La violencia digital lenta se caracteriza por los efectos adversos graduales y a menudo inadvertidos en el ámbito digital, como el acoso en línea prolongado y el intercambio no autorizado de información personal, que en conjunto pueden afectar el bienestar de las personas durante períodos prolongados.
La definición y el uso de la violencia lenta han evolucionado a lo largo del tiempo para incluir los siguientes ejemplos:
Las comunidades rodeadas de infraestructura petroquímica sufren contaminación tóxica, que Thom Davies define como un tipo de violencia. Sin embargo, este tipo de violencia lenta no es completamente invisible para las personas a las que afecta. Las personas que sufren violencia lenta son testigos paulatinos de los impactos diarios de esa violencia. [1] Davies registra casos de violencia lenta causados por la infraestructura petroquímica en Freetown, Luisiana, donde se encuentran 136 plantas petroquímicas. [1] Este caso de violencia lenta es una forma de racismo ambiental , ya que está ocurriendo en una tierra con una población del 95% de afroamericanos. [1]
En 2009, se iba a construir un incinerador de basura llamado Proyecto de Energía Renovable Fairfield en el barrio de Curtis Bay, Maryland. La energía que el incinerador generaría a partir de la quema de residuos y basura alimentaría a otros barrios ubicados en Baltimore y se presentó como una fuente de energía renovable. [7] En ese momento, los funcionarios estatales estaban considerando reclasificar la incineración como una fuente de energía renovable de nivel 1. [7] Los miembros de la comunidad de Curtis Bay, estudiantes de secundaria, activistas y la académica Chloe Ahmann argumentaron que el proyecto también se basaría en la violencia lenta preexistente que enfrentaba el vecindario en forma de mayor contaminación. Curtis Bay está rodeado de varias formas de industria, como partes de las industrias petroquímica, siderúrgica, de fertilizantes, petrolera y química, [7] así como un incinerador de desechos médicos [8] y varios vertederos. [7] La forma en que los impactos de estas industrias y otros proyectos se han acumulado con el tiempo es un ejemplo de violencia lenta. Como lo describe Ahmann, las condiciones de salud –como gastrosquisis , cánceres y casos fatales de asma– han aparecido a lo largo de varias generaciones, todas ellas concentradas en este barrio. Ahmann también señala cómo la mentalidad de los residentes puede ilustrar el impacto de la violencia lenta. Muchos comentaron que estas condiciones les producían una sensación de normalidad, que siempre había sido así. Otros expresaron su frustración por la incapacidad de relacionar concretamente las condiciones de salud actuales con sus ocupaciones anteriores o su larga residencia en el barrio, que los exponía a peligros o condiciones insalubres. [7]
El proyecto de energía renovable de Fairfield encontró resistencia y finalmente fue detenido. También llamó la atención sobre otros actos de violencia lenta que surgían de la estructura industrial del barrio de Curtis Bay. [9]
En los yacimientos de carbón de Jharia se encuentran las minas de carbón más grandes y de mayor duración de la India, y representan un porcentaje significativo de la producción de carbón del país. [10]
La minería de carbón es una industria extractiva porque es un proceso que extrae recursos naturales de la naturaleza. [11] Nixon ha reconocido que los procesos extractivos crean un tipo específico de tensión que es característica de la violencia lenta. Por ejemplo, los trabajadores que llegan inicialmente para realizar el trabajo extractivo y los que se quedan después y viven los impactos a largo plazo tienen experiencias diferentes. [3] En el caso de los yacimientos de carbón de Jharia, esto es evidente tanto en los impactos en la salud de los trabajadores como en los impactos en el medio ambiente circundante. Ambos son ejemplos de violencia lenta porque, si bien tienen efectos nocivos en las personas y los entornos de la zona, estos efectos son graduales. [10] Son estos efectos colectivos que se acumulan gradualmente los que Nixon identifica como violencia lenta. [3] En el caso de los mineros de Jharia u otros trabajadores, su salud se ve afectada por los incendios de carbón constantes que liberan sustancias químicas nocivas como "dióxido de azufre, óxidos de nitrógeno, plomo y metano" al medio ambiente. [10] Los efectos van desde problemas respiratorios que pueden convertirse en trastornos y daños al sistema nervioso. Los impactos ambientales también se extienden a lo largo del tiempo. Antes de que comenzara la minería, las áreas eran “bosques espesos… poblados por comunidades tribales”. [10] Para crear espacio para la minería, estas áreas fueron deforestadas y las comunidades tribales desplazadas. Estas comunidades también se volvieron “vulnerables a la explotación capitalista a gran escala en forma de mano de obra barata”. [10] La lenta violencia ambiental que ocurrió en la zona se ha manifestado en forma de cambios químicos en el suelo y el agua, movimiento impredecible de tierras, incendios subterráneos y degradación física del paisaje. S. y Shah atribuyen esto a “años de minería no científica y falta de prácticas estándar como el relleno”. [10]
La industria del carbón apoya la modernidad energética, o “las mejores condiciones de vida social que permite la transición energética de fuentes de energía menos eficientes… a otras más eficientes”. [10] La distancia física y mental de los entornos urbanos que encarnan las minas de carbón de Jharia es un ejemplo de las formas en que los impactos de la energía son a menudo invisibles, ocultos al consumidor o al actor. [12] Mientras se consume energía, aparentemente sin consecuencias, el medio ambiente y la salud de los mineros se deterioran lentamente. [12]
Se ha registrado una violencia lenta que afecta a los pueblos indígenas que alguna vez habitaron Yuquot , Columbia Británica. Los pueblos indígenas fueron reubicados de Yuquot a la Reserva Indígena Ahaminaquus 12, en la Isla de Vancouver, por el gobierno canadiense a fines de la década de 1960 [13] El Departamento de Asuntos Indígenas arrendó 30 acres de esta tierra a Tasis Company, que abrió una fábrica de pulpa Kraft en 1968, el mismo día del cierre de la escuela diurna de Yuquot. [13] La fábrica produjo contaminación acústica, del aire y del agua, al mismo tiempo que resultó en la construcción de una carretera sobre las tumbas de Muchalaht. [13] Con el tiempo, el Departamento de Asuntos Indígenas exigió a los pueblos indígenas que renunciaran a sus derechos de residencia en tierras Ahaminaquus, así como a su derecho a presentar reclamos relacionados con la salud a partir de su residencia. [13] Los pueblos indígenas afirmaron haber perdido oportunidades y prácticas culturales como resultado directo de la contaminación, ya que estaba degradando la tierra. [13] Paige Raibmon afirma que estas circunstancias representan el colonialismo moderno . [13]
Se ha señalado que la policía contemporánea es una forma de violencia lenta contra las comunidades marginadas . [14] Rory Kramer y Brianna Remster afirman que la policía impone una violencia lenta contra los estadounidenses negros y latinos a través de daños basados en la raza y la clase infligidos por el Estado. [14] La violencia lenta genera un trauma cultural para las personas de color, que se define como "cuando los miembros de un colectivo sienten que han sido sometidos a un evento horrendo que deja marcas indelebles en su conciencia grupal, marcando sus recuerdos para siempre y cambiando su futuro de maneras fundamentales e irrevocables". [14]
Las mujeres de todo el mundo se enfrentan a casos de violencia lenta. Amy Piedalue, que realizó una investigación en Hyderabad (India), afirma que las mujeres "viven y trabajan en espacios de desposesión y marginación" y que la violencia lenta que padecen es específica del denso asentamiento urbano en el que viven. [15] Experimentan limitaciones de movilidad debido a la limitación de los recursos económicos, así como a problemas de seguridad pública. [15] Piedalue también informa de que la violencia lenta en estos asentamientos urbanos se manifiesta en enfermedades, desempleo, hambre, deterioro de los servicios sanitarios y de las infraestructuras y acceso limitado a la educación. [15]
La violencia de género también se ha experimentado en el contexto de desastres superpuestos a lo largo del tiempo en Bangladesh. [16] Rezwana [16] destaca la temporalidad multidimensional y extendida de la violencia lenta como una faceta importante en la respuesta y recuperación ante desastres.
La violencia lenta se ha utilizado en el debate sobre las crisis de vivienda urbana, como en el trabajo de Chahim en la Ciudad de México. [17] A lo largo del tiempo del trabajo de campo de Chahim, se identificó que las inundaciones de los sistemas de drenaje estaban diseñadas para afectar de manera constante a las áreas más pobres de la Ciudad de México, al tiempo que se preservaban las áreas de clase alta. [17] La normalización de esta ocurrencia a lo largo del tiempo dentro de la población más pobre contribuyó a una temporalidad lenta, y la violencia que Chahim identificó se presentó en forma de interrupción constante e inequitativa de vidas y propiedades sin consentimiento. [17]
La geógrafa feminista Rachel Pain puso en diálogo el concepto de Nixon con las lecturas feministas del trauma para documentar cómo la desposesión de viviendas en el Reino Unido también ha sido un ejemplo de violencia lenta. Pain describe cómo la globalización, la gentrificación y el desplazamiento, y otros efectos psicológicos de la violencia experimentada a lo largo del tiempo y a lo largo de generaciones conducen a un "trauma urbano crónico". [18] Pain también ha ampliado el marco de Nixon [3] para destacar cómo dicha desposesión se dirige a categorías particulares de personas y lugares, añadiendo perspectivas feministas y antirracistas críticas que faltaban en el marco de Nixon. [19]
La violencia lenta también se ha mencionado en relación con las preocupaciones relacionadas con la caza furtiva de rinocerontes en el Parque Nacional Limpopo de Mozambique. [20] En una obra literaria se hizo un llamamiento para que se abordara esa violencia con el fin de movilizar mejor una respuesta. [20] En esa obra también se analizó la experiencia de la región con la violencia lenta a través del reasentamiento relacionado con la conservación. [20]
También se dice que la violencia lenta a través del tiempo y el espacio se lleva a cabo a través de medios coloniales como el derrocamiento de Hawái por parte de los EE. UU. [21]. Los autores que han tratado el tema del derrocamiento del Reino de Hawái identifican la violencia lenta en el contexto de una invasión lenta. [21] Esto puede incluir la invasión física, pero también la invasión a través de epidemias, misioneros, plantaciones, militarismo, turismo, desempleo, desplazamiento, problemas de salud y representación/opresión de género. Tengan [21] afirma que la naturaleza sexualizada y de género de la estereotipada chica hula atrae al turismo y obstaculiza los movimientos hacia el homenaje a las masculinidades tradicionales hawaianas, y es un ejemplo de invasión lenta de la representación de género en su obra de 2014. [21] La soberanía hawaiana ha seguido siendo negada a pesar de las demandas judiciales relacionadas con el asunto. [21]
La violencia lenta también se ha relacionado con los procesos de inmigración y de búsqueda de asilo. [22] Se dice que la violencia ejercida a través del abandono por parte de los marcos políticos como resultado de los mecanismos de las relaciones de poder deja efectos graduales a largo plazo en la salud mental y física de los solicitantes de asilo. [22] Esto implica una negación de los derechos humanos básicos, como los describe Agamben. [23] Se dice que esto califica tanto la experiencia de la violencia lenta como el estímulo de la respuesta de resistencia lenta. [22]
Las comunidades afectadas por la violencia lenta pueden resistirla a través de agendas contraviolentas, a veces denominadas resistencia lenta.
La resistencia lenta se ha considerado como una respuesta a la violencia lenta [22] y puede incluir la resistencia a través de protestas, el ejercicio de derechos performativos, la resistencia cotidiana, las huelgas de hambre y más. La resistencia lenta puede funcionar como un "concepto general" que puede incluir muchas formas de resistencia organizadas y no organizadas [22] . La resistencia global contra la violencia racial en medio de los efectos de la pandemia de COVID-19 es una caracterización específica de la resistencia lenta, como lo analiza Pain [17] .
Foucault [24] ha analizado clásicamente la resistencia como algo que se puede esperar allí donde hay poder y formas de violencia. En cambio, desde la perspectiva de Abu-Luhgod [25], es más fácil detectar primero la resistencia que empezar por identificar el poder. Identificar estas formas de resistencia, y en particular la resistencia lenta, puede ayudar a identificar mejor la violencia lenta. La resistencia también ha sido identificada como un acto consciente a través de la elección del discurso lingüístico por parte de los desempoderados [26] , pero esta perspectiva tiene sus críticas por ser limitada [27] .
La resistencia a la violencia lenta se presenta a menudo en forma de ecologismo . Estos movimientos, al contrarrestar la violencia lenta, pueden rechazar la distinción entre justicia ambiental y social . Por ejemplo, en Kenia , el Movimiento Cinturón Verde movilizó la violencia gradual de la deforestación y la erosión del suelo. El Movimiento se posicionó en la encrucijada entre los derechos ambientales y los derechos de las mujeres, porque la degradación ambiental que se combate tiene orígenes comunes con la desposesión de los recursos económicos durante el régimen colonial , especialmente hacia las mujeres. [3]
Piedalue ha sugerido la no violencia lenta como un método de contra-violencia, teorizando que "se centra en el cambio incremental a largo plazo, que no sólo responde a la violencia sino que también es productivo de visiones y modalidades alternativas de relaciones sociales no violentas e interdependencias". [15] Piedalue afirma que la no violencia lenta es un método para deshacer la violencia pasada y futura. [15] Los enfoques de la no violencia lenta incluyen protestas, participación de los medios de comunicación y eventos públicos, pero como afirma Piedalue, opera principalmente "a través de las intimidades de la vida cotidiana" y espacios como hogares o escuelas. [15]
Otros estudios sobre la violencia lenta, como el informe de Chloe Ahmann sobre el Proyecto de Energía Renovable de Fairfield, destacan otras formas en que se puede utilizar el tiempo para crear resistencia a la violencia lenta. Ahmann describe tres tipos: incrementalidad, aplazamiento o demora y concentración. La incrementalidad refleja con mayor precisión la violencia lenta al trabajar para crear resistencia gradualmente, aumentando sus efectos con el tiempo. Un ejemplo de esto podría ser pequeñas victorias en batallas legislativas, estancamiento o demora de proyectos momentáneamente, o creación lenta de conciencia pública para crear una creciente comunidad de resistencia. Esta estrategia se acumula y crea contrasistemas a medida que avanza. El aplazamiento o la demora a menudo adopta la forma de aplicación de regulaciones o acción legislativa. Estas estrategias utilizan los plazos de los procesos judiciales o legislativos, que a menudo son largos, como una barrera que limita la capacidad de quienes crean o contribuyen a la violencia lenta. Esto alivia la presión de las limitaciones de tiempo para los activistas o manifestantes. Finalmente, la concentración utiliza plazos y acción rápida para presionar a los actores y obligarlos a tomar una decisión. [7]
La fotografía ambiental es una herramienta valiosa para resistir o descubrir los efectos de la violencia lenta. Captar los impactos de la violencia lenta puede interrumpir la invisibilidad de las largas líneas temporales en las que actúa o hacerla visible si está físicamente oculta o distante. Las fotografías de los yacimientos de carbón de Jharia, como las describen Meenakshi S. y Krupa Shah, contrastan los “horrores que se despliegan lentamente de la violencia lenta” con la “sensación más rápida del medio visual”. [10] En casos como estos, donde la violencia lenta ocurre en lugares alejados de la vista del público, la fotografía puede salvar esta brecha. La fotografía no solo captura los efectos de la violencia lenta en el momento, sino que a través de la exposición a las realidades de estas industrias de energía extractiva, puede resistir activamente a la violencia lenta al llevar estos efectos a un público más amplio. [10] [3]
Rachel Brydolf-Horwitz investiga la violencia lenta digital, que amplía el concepto de violencia lenta de Rob Nixon. [3] Las nociones tradicionales de violencia enfatizan los actos rápidos, explosivos y visualmente impactantes. La violencia lenta, por otro lado, se distingue por su naturaleza gradual y acumulativa, que con frecuencia pasa desapercibida debido a su complejidad temporal y la falta de exposición instantánea y dramática. [3] En el contexto de las tecnologías digitales, este tipo de violencia se disfraza aún más por la estructura complicada y siempre cambiante del entorno digital, que abarca no solo las herramientas en sí mismas sino también los comportamientos sociales y los supuestos que impactan. [28]
En su investigación, Brydolf-Horwitz utiliza el ejemplo de Rehtaeh Parsons de Nueva Escocia para demostrar cómo la tecnología digital puede permitir la violencia lenta a través de ataques verbales y textuales repetidos, así como la difusión no consentida de fotografías personales. [28] La frase "ciberacoso" se utiliza comúnmente para caracterizar tales comportamientos, aunque a veces puede ocultar el daño más profundo y de más largo plazo perpetrado contra las personas. Al ofrecer una terminología para expresar estas experiencias, Brydolf-Horwitz enfatiza la necesidad de reconocer y tratar los componentes invisibles y difíciles de abordar de la violencia lenta digital. [28] Reconocer a las víctimas es vital para la rendición de cuentas y para brindar asistencia y recursos.
La violencia digital lenta pone de relieve la necesidad de un conocimiento más exhaustivo de cómo surge la violencia en la era digital. Incita a evaluar las consecuencias a largo plazo de las conexiones digitales y cómo pueden perjudicar el bienestar de las personas.
La historia de Rehtaeh Parsons, de Nueva Escocia, ejemplifica el concepto de violencia lenta digital, tal como lo explora Rachel Brydolf-Horwitz en " Embodied and Entangled: Slow Violence and Harm via Digital Technologies " [28] . Este caso resalta las graves ramificaciones del uso de la tecnología moderna como instrumento para el acoso y el abuso, lo que puede tener efectos negativos. En 2011, los suicidios de tres mujeres jóvenes en Nueva Escocia, incluida Parsons, llevaron el acoso cibernético al primer plano, lo que llevó a la formación de un Grupo de Trabajo gubernamental sobre acoso y acoso cibernético. La tecnología digital jugó un papel crítico en la magnificación del abuso experimentado por estas personas, lo que provocó un alboroto público y la acción del gobierno. [28]
El ejemplo de la experiencia de Parsons pone de relieve la combinación de agresión sexual y acoso cibernético. Después de atacar a la víctima en una fiesta, los perpetradores difundieron ampliamente una fotografía del incidente, lo que desencadenó una agresiva e implacable campaña de acoso en Internet contra Parsons. [28] Este caso ilustra claramente la noción de violencia gradual a través de medios digitales, en la que el daño se mantiene en el tiempo.
En la era digital, las plataformas de redes sociales se han vuelto fundamentales para destacar los problemas ambientales y movilizar la acción colectiva. Un ejemplo convincente de esto es la respuesta al evento de marea roja en Florida, que inicialmente no fue cubierto por los medios de comunicación tradicionales. Gracias al poder de las redes sociales, más de 5,8 millones de espectadores fueron expuestos al desastre ambiental a través de un video de TikTok creado por Paul Cuffaro, que mostraba las devastadoras muertes de peces. [29] Este incidente subraya el potencial de las plataformas digitales para llamar la atención sobre catástrofes ambientales que de otro modo podrían pasar desapercibidas. Además, la participación masiva del evento en las redes sociales, especialmente en TikTok, donde el hashtag "Marea roja" recibió más de 27,3 millones de visitas, demuestra la importancia del activismo digital en las campañas ambientales. [29] Este caso destaca cómo las redes sociales no solo permiten la transmisión rápida de información ambiental esencial, sino que también empoderan a las personas para contribuir a un mayor conocimiento y comprensión de las preocupaciones ambientales. El cambio en la atención de los medios hacia la marea roja, impulsado por material generado por los usuarios, demuestra la capacidad dinámica de las comunidades de Internet para influir en el discurso público y tal vez dar forma a las respuestas legislativas a las preocupaciones ambientales. [29]
En el ámbito de la tecnología digital, el capitalismo de vigilancia representa un desafío significativo, en particular a través del mecanismo de la publicidad conductual en línea (OBA, por sus siglas en inglés). [30] Esta forma de publicidad, que rastrea las actividades en línea de un individuo para ofrecer anuncios personalizados, ha sido identificada como una fuente de "violencia lenta" contra los usuarios. Esta sección profundiza en las diversas formas en que la OBA inflige daño, basándose en los hallazgos de un estudio que categorizó los impactos negativos de la OBA en cuatro grandes áreas: angustia psicológica, pérdida de autonomía, constricción de la conducta y marginación algorítmica. [30]
Angustia psicológica: los usuarios suelen manifestar inquietud y preocupación por la precisión y la intromisión del marketing dirigido. Este trastorno emocional se origina en la naturaleza intrusiva del OBA, donde los usuarios creen que su privacidad es invadida continuamente, lo que resulta en un estado de vigilancia y ansiedad perpetuas sobre lo que se observa y se infiere sobre su vida. [30]
Pérdida de autonomía: el capitalismo de vigilancia, a través de la OBA, socava la autonomía del usuario al brindar la ilusión de elección. De hecho, el comportamiento del usuario se ve ampliamente afectado y formado por algoritmos subyacentes que anticipan y manipulan las actividades del usuario para obtener ventajas comerciales. Esta manipulación limita la libre elección real, haciendo que los consumidores se sientan vulnerables y controlados. [30]
Normalización de la incomodidad: la naturaleza omnipresente de los anuncios dirigidos conduce a una normalización de las prácticas invasivas de datos, en las que los usuarios, a pesar de su incomodidad, terminan aceptando estas prácticas como un aspecto inevitable de la vida digital. Esta resignación al capitalismo de vigilancia menoscaba la dignidad del usuario y perpetúa un ciclo de explotación. [30]
Consideraciones legales y de diseño: Para abordar los daños de la publicidad abierta es necesario adoptar un enfoque doble: el reconocimiento legal de los daños a la privacidad como lesiones tangibles y un cambio en la filosofía de diseño de las plataformas digitales. Ir más allá de optimizar las plataformas para la eficiencia publicitaria y priorizar el control y la privacidad de los usuarios puede ayudar a mitigar la violencia lenta que inflige el capitalismo de vigilancia. [30]
Farmer, Paul. 2004. “Antropología de la violencia estructural”. Current Anthropology 45(3): 305-325 [31]
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