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Anciano sabio y anciana sabia

En la psicología junguiana , la Anciana Sabia y el Anciano Sabio son arquetipos del inconsciente colectivo .

La anciana sabia, o anciana servicial, "es un símbolo muy conocido en mitos y cuentos de hadas que representa la sabiduría de la eterna naturaleza femenina". [1] El anciano sabio, "o algún otro aspecto muy poderoso de la masculinidad eterna", es su contraparte masculina. [2]

Individuación

En el pensamiento de Carl Jung , el proceso de individuación estaba marcado por una secuencia de arquetipos , cada uno adquiriendo predominio en etapas sucesivas, y reflejando así lo que él llamaba una escala psíquica ascendente o "jerarquía del inconsciente". [3] : 226  Así, comenzando con la posición intermedia de " aníma o animus ... así como estos últimos tienen una posición más alta en la jerarquía que la sombra , así la totalidad reclama una posición y un valor superiores", [4] todavía. La anciana y el anciano sabios, como lo que él llamaba Mana o personalidades supraordinadas , representaban esa totalidad del yo: "la madre ("Madre Primordial" y " Madre Tierra ") como una personalidad supraordinada... como el 'yo'". [5]

Como lo expresó Marie-Louise von Franz : [6]

Si un individuo ha luchado seriamente y durante suficiente tiempo con el problema del anima (o animus), de modo que ya no se identifica parcialmente con él, el inconsciente vuelve a cambiar su carácter dominante y aparece en una nueva forma simbólica que representa al Ser, el núcleo más íntimo de la personalidad. En los sueños de una mujer, este centro suele estar personificado como una figura femenina superior: una sacerdotisa, una hechicera, una madre tierra o una diosa de la naturaleza o del amor. En el caso de un hombre, se manifiesta como un iniciador y guardián masculino (un gurú indio ), un anciano sabio, un espíritu de la naturaleza, etc.

Jung describió al iniciador masculino como "una figura del mismo sexo que corresponde a la imago del padre... la personalidad mana [como] dominante del inconsciente colectivo, el arquetipo reconocido del hombre poderoso en la forma de héroe, jefe, mago, curandero, santo, gobernante de los hombres y los espíritus". [3] : 226-7  De manera similar, "la figura de la anciana sabia representada por Hécate o la Anciana ... la Gran Madre" [7] representaba un aspecto de la imago de la madre. Los arquetipos del inconsciente colectivo pueden verse así como representaciones internas del padre del mismo sexo, como una "imago construida a partir de las influencias parentales más las reacciones específicas del niño". [3] : 184–5  Por consiguiente, para el junguiano, "la toma de conciencia de aquellos contenidos que constituyen el arquetipo de la personalidad mana significa por tanto 'para el hombre la segunda y verdadera liberación del padre, para la mujer la de la madre, y con ello la primera percepción de su propia individualidad única'." [8]

Atributos del maná: positivos y negativos

En la visión de Jung, "todos los arquetipos desarrollan espontáneamente efectos favorables y desfavorables, claros y oscuros, buenos y malos". [9] : 267  Así, "el 'buen Sabio' debe contrastarse aquí con una figura oscura, ctónica, correspondiente", [9] : 229  y, de la misma manera, la sacerdotisa o sibila tiene su contraparte en la figura de "la bruja... llamada por Jung la 'madre terrible'". [10] Tomados en conjunto, masculino y femenino, "el cazador o viejo mago y la bruja corresponden a las imágenes parentales negativas en el mundo mágico del inconsciente". [11] : 235 

Sin embargo, el juicio sobre estos arquetipos colectivos no debe ser apresurado: "Así como todos los arquetipos tienen un lado positivo, favorable, luminoso, que apunta hacia arriba, también tienen uno que apunta hacia abajo, en parte negativo y desfavorable, en parte ctónico ", de modo que, por ejemplo, "la mujer-cielo es el aspecto positivo, el oso el negativo de la 'personalidad supraordinada', que extiende al ser humano consciente hacia arriba, hacia las regiones celestiales, y hacia abajo, hacia las regiones animales". [11] : 195, 226  Sin embargo, ambos aspectos, celestial y ctónico, tenían el mismo valor para Jung, ya que buscaba lo que él llamaba una coniunctio oppositorum , una unión de opuestos. "Uno no se ilumina imaginando figuras de luz", argumentaba, "sino haciendo consciente la oscuridad". [12] De manera similar, con respecto al objetivo del proceso de individuación en sí, "como totalidad, el yo es una coincidentia oppositorum; es por lo tanto brillante y oscuro y, sin embargo, ni lo uno ni lo otro". [13] En esta etapa del desarrollo uno posee discernimiento o alguna otra virtud .

Llegar a un acuerdo con las figuras Mana del inconsciente colectivo —con las imagos parentales— significó, por tanto, superar una división psíquica , de modo de hacer posible una aceptación del "lado retorcido de la Gran Madre"; una aceptación de la forma en que "el padre contiene a ambos Reyes a la vez... el Rey retorcido y el Rey entero". [14]

Véase también

Referencias

  1. ^ Jacobi, Jolande . [1964] 1978. "Símbolos en un análisis individual". En El hombre y sus símbolos , editado por CG Jung. Londres. pp. 331, 335.
  2. ^ Hannah, Barbara . 1988. Esforzándose por alcanzar la plenitud . Boston. pág. 291.
  3. ^ abc Jung, CG 1953. Dos ensayos sobre psicología analítica . Londres.
  4. ^ CG Jung, Aion (Londres 1959) pág. 31
  5. ^ Jung, CG [1969] 1996. Los arquetipos y el inconsciente colectivo . Londres. pp. 183, 187.
  6. ^ von Franz, Marie-Louise . "El proceso de individuación". En Símbolos , editado por CG Jung, págs. 207-208.
  7. ^ Claire Douglas, La hija de la anciana (Texas 2006) p. 42
  8. ^ Jung, citado en Jacobi, Jolande . 1946. La psicología de CG Jung: una introducción . Londres. pág. 116.
  9. ^ ab Jung, CG 1969. Aion: Investigaciones sobre la fenomenología del yo . Londres.
  10. ^ Frye, Northrop . 1971. Anatomía de la crítica . Princeton. pág. 196.
  11. ^ ab Jung, Arquetipos
  12. ^ CG Jung, Estudios alquímicos (Londres 1978) pág. 265-6
  13. ^ Jung, CG 1963. Mysterium Coniunctionis . Londres. pag. 108n.
  14. ^ Bly, Robert . 1991. Iron John . Dorset. págs. 113, 115.