"Vatapi Ganapatim" , también conocida como "Vatapi ganapatim bhajeham" o "Vatapi ganapatim bhaje" , es una canción kriti en sánscrito del poeta y compositor del sur de la India Muthuswami Dikshitar (1775-1835), uno de los " Trinidad de la música carnática ". El himno panegírico alaba a Vatapi Ganapati , Ganesha (Ganapati) adorado en un santuario en el templo Tiruchenkattankudi Utrapatishwaraswamy dedicado al señor Shiva en el distrito de Thiruvarur en el estado de Tamil Nadu en la India. El himno está compuesto en Hamsadhvani raga (modo musical); sin embargo, en la tradición de la kritis, los intérpretes individuales añaden sus propias variaciones a la melodía como parte de la improvisación. Vatapi Ganapatim se considera la pieza más conocida de Muthuswami Dikshitar y es una de las composiciones más populares de la música carnática (escuela de música clásica del sur de la India). El himno se canta tradicionalmente al comienzo de muchos conciertos de música carnática.
"Vatapi Ganapatim" es parte de la serie de himnos llamada Shodasha Ganapati kritis , una colección de canciones dedicadas a dieciséis íconos de Ganesha ubicados en santuarios alrededor del lugar de nacimiento de Dikshitar, Thiruvarur . [1] Vatapi Ganapatim está dedicado a la imagen de Vatapi Ganapati de Tiruchenkattankudi en el distrito de Thiruvarur , en el estado indio de Tamil Nadu .
Según la tradición oral, el icono de Vatapi Ganapati fue traído como botín de guerra desde la capital de Chalukyan , Vatapi (actualmente conocida como Badami en el norte de Karnataka ) por Paranjothi , el comandante en jefe del rey Pallava Narasimhavarman I (reinado: 630– 668 CE), tras la conquista de Pallavas sobre los Chalukyas (642 CE). El icono fue colocado en el lugar de nacimiento de Paranjothi, Tiruchenkattankudi. Más tarde, Paranjothi renunció a sus costumbres violentas y se convirtió en un monje Shaiva conocido como Siruthondar, hoy venerado como un santo Nayanar . [2] [3] Sin embargo, no hay registros escritos que corroboren la tradición oral; El icono de Ganesha falta en la lista de botín de guerra traído por el general Pallava. [2]
El icono de Vatapi Ganapati está actualmente consagrado en un santuario secundario en el complejo del templo Uthrapathiswaraswamy , Tiruchenkattankudi, dedicado al dios Shiva , el padre de Ganesha. Además de Vatapi Ganapati, el complejo del templo también tiene un santuario dedicado a Ganesha, que está representado con una cabeza humana, en lugar de la cabeza de elefante con la que suele representarse. El templo de Shiva se conocía como Siruthonda Ganapatishvara, en honor a Siruthondar. El nombre "Ganapatishvara", que también le da a la ciudad su nombre alternativo "Ganapatishvaram", denota a Shiva como "Señor de Ganesha" y alude a la leyenda de que Ganesha mató a un demonio y luego adoró aquí a su padre Shiva. [2] [3]
El himno Vatapi Ganapatim está compuesto en sánscrito por Muthuswami Dikshitar. Dikshitar elogia a Vatapi Ganapati, como el dios con cabeza de elefante, que otorga bendiciones. Se dice que Ganesha creó el universo y los elementos . Ganesha es descrito como el eliminador de obstáculos. Es adorado por el sabio Agastya y el dios Vishnu . Reside en el chakra Muladhara y existe en cuatro tipos de habla: Para, Pashyanti, Madhyama y Vaikhari. Se dice que el sagrado Om es su cuerpo. Se describe la iconografía de Ganesha. Tiene cabeza de elefante y trompa curva. La luna creciente adora su frente. En su mano izquierda sostiene una caña de azúcar . También lleva una pāśa (lazo), una granada , una guayaba y otras cosas. Tiene un cuerpo grande. Esta forma agrada a su padre Shiva y a su hermano Kartikeya . La última línea señala que Ganesha está satisfecho con el raga Hamsadhvani , indicando el raga en el que se debe cantar la composición. [4] [5]
Dikshitar compuso Vatapi Ganapatim en Hamsadhvani raga (modo musical) de música carnática , que fue creada por su padre Ramaswami Dikshitar (1735-1817) en 1790. [6] [7] El himno es la única pieza de Muthuswami Dikshitar en este raga; Muthuswami generalmente prefería los ragas carnáticos "más tradicionales, y generalmente más complejos". Los otros dos hijos de Ramaswami, que también eran compositores, no compusieron en este raga. Sin embargo, el raga sigue siendo popular y ha encontrado adeptos en la escuela de música clásica indostánica del norte de la India. El género kriti deriva de formas de canciones devocionales como kirtan y bhajan . [8]
Según la escuela tántrica a la que pertenecía Muthuswami, las Swara s (notas musicales) tienen asociaciones simbólicas. La nota Shadja ( Sa ) se origina en el chakra Muladhara , cuya deidad regente es Ganesha. También se asocia con las notas gandharva ( ga ) y Nishada ( ni ), esta última a menudo se compara con el sonido de un elefante, por lo que es adecuado para el dios con cabeza de elefante. Las consonantes de estas notas, ga y na, también aparecen como primeras consonantes en el nombre del dios ( Ga-na -pati). Por lo tanto, Muthuswami Dikshitar puede haberse desviado de sus ragas habituales y haber compuesto en Hamsadhvani , debido a las asociaciones tántricas con Ganesha. Amy Catlin sugiere que la composición está compuesta para evocar la imagen de un Ganesha bailando. [9]
Las composiciones musicales de Muthuswami Dikshitar se transmitieron oralmente a través de sus descendientes y 11 discípulos. Subbarama (1839-1906) recibió el conocimiento de las canciones de Balaswami, su abuelo y tutor por adopción, que era el hermano menor de Muthuswami. Subbarama, inicialmente reacio, aceptó publicar las canciones con notas de persuasión de su mecenas, Venkateswara Ettappa III, el gobernante de Ettayapuram y Chinnaswamy Mudaliar, el destacado editor de composiciones musicales carnáticas. Aunque la familia musical de Dikshitar era tamil y el idioma de sus composiciones principalmente sánscrito, las composiciones de Muthuswami se imprimieron en idioma telugu , ya que los patrocinadores eran el pueblo telugu y el idioma de la corte de los polígares, sus patrocinadores, era el telugu . La Sangita Sampradaya Pradarshini (1904) incluyó las obras de muchos compositores, incluidas 229 kritis de Muthuswami Dikshitar. Subbarama proporcionó la letra de las canciones así como las notas musicales para la publicación. El Vatapi Ganapatim , titulado simplemente Vatapi , incluía una "transnotación de pentagrama occidental", así como una "transliteración romana del texto para mostrar la base de la melodía". [10]
Con el apoyo de Sangeet Natak Akademi , la Academia de Música de Madrás volvió a publicar la Sangita Sampradaya Pradarshini en idioma tamil en 1961 para satisfacer la demanda de los músicos y compositores carnáticos de Chennai (entonces conocida como Madrás, la capital de Tamil Nadu), que eran predominantemente Hablantes de tamil. El Vatapi Ganapatim , como se le conoce en la obra, fue publicado en el volumen 4 de una serie de cinco volúmenes. Esta obra es la fuente principal del himno actual. [10]
Si bien la publicación de Subbarama fue la primera publicación completa del himno, las dos primeras secciones, Pallavi y Anupallavi , del Vatapi Ganapatim fueron publicadas en 1896 por Chinnaswamy Mudaliar como un número de su serie "Música oriental en notación europea". El extracto del Vatapi Ganapatim se presenta en una obra de teatro de la obra. En un diálogo sobre Hamsadhvani , se cita a Vatapi Ganapatim como ejemplo de raga. Las notaciones musicales probablemente fueron escritas por Mudaliar escuchando a un intérprete de la pieza. Las notaciones musicales de esta obra difieren significativamente de la notación musical estándar de la Sangita Sampradaya Pradarshini . [10]
Aunque la pieza está ambientada en un raga bien definido, "cada interpretación de" Vātāpi Gaṇapatim "es diferente, debido a la importancia de la improvisación" en la música carnática. [8] La más famosa de las versiones improvisadas de la melodía proviene de Maha Vaidyanatha Iyer (1844–1893). Iyer repitió las líneas e introdujo sus propias variaciones llamadas sangati s, una característica de todos los intérpretes de kriti. Como vocalista de renombre, su versión también se hizo popular y se transmite hasta el día de hoy. La "notación reciente de mayor circulación" del himno fue publicada por P. Sambamoorthy en tamil. Señala que el himno se canta al comienzo de la mayoría de los conciertos. [10]
Vatapi Ganapatim se describe no sólo como la "pieza más conocida" de Dikshitar, [6] sino también como una de las composiciones más famosas de la música carnática. [8] En 1991, Amy Catlin señaló que el himno se canta tradicionalmente primero en muchos conciertos de música Carnatic en Chennai. Las procesiones con los instrumentos musicales Nadaswaram y Thavil suelen tocar este himno. Vatapi Ganapatim es una de las primeras composiciones musicales que se enseña a los estudiantes de música carnática. [8] La composición también ha viajado al norte de la India . La interpretación del himno al comienzo de los conciertos musicales se relaciona con el papel de Ganesha como el Señor de los comienzos, a quien tradicionalmente los hindúes adoran al comienzo de las empresas. [8] Los bailarines y músicos, particularmente en el sur de la India, comienzan las representaciones artísticas con una oración a Ganesha. Según Amy Catlin, la fama del himno proviene de su deidad patrona, Ganesha, que es un dios hindú popular, así como de la música melodiosa y sencilla, que se compuso en un raga recién creado. [8]