El budismo esotérico cingalés se extiende a Java.- Peregrinos gurjara en Java
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Vajrayāna ( sánscrito : वज्रयान ; lit. ' vehículo vajra '), también conocido como Mantrayāna ('vehículo del mantra'), Mantranāya ('camino del mantra'), Guhyamantrayāna ('vehículo del mantra secreto'), Tantrayāna ('vehículo del tantra'), budismo tántrico y budismo esotérico , es una tradición budista de práctica tántrica que se desarrolló en la India medieval y se extendió al Tíbet , Nepal , otros estados del Himalaya , Asia oriental , partes del sudeste asiático y Mongolia .
Las prácticas del Vajrayāna están conectadas con linajes específicos del budismo, a través de las enseñanzas de los poseedores de linajes. Otros pueden referirse generalmente a estos textos como los Tantras budistas . [1] Incluye prácticas que hacen uso de mantras , dharanis , mudras , mandalas y la visualización de deidades y budas.
Según los estudios históricos contemporáneos, la práctica del Vajrayāna se originó en la era tántrica de la India medieval ( c. siglo V d. C. en adelante ). Sin embargo, tradicionalmente, los seguidores y los textos del Vajrayāna afirman que estas enseñanzas se han transmitido mediante un linaje ininterrumpido que se remonta al Buda histórico ( c. siglo V a. C. ) o a otros Budas y bodhisattvas míticos (por ejemplo, Vajrapani ). [2]
Según las escrituras Vajrayāna, el término Vajrayāna se refiere a uno de los tres vehículos o rutas hacia la iluminación , siendo los otros dos el Śrāvakayāna (también conocido peyorativamente como Hīnayāna ) y el Mahāyāna (también conocido como Pāramitāyāna ).
Existen varias tradiciones budistas tántricas que se practican actualmente, entre ellas el budismo tibetano , el budismo esotérico chino , el budismo shingon y el budismo newar . Históricamente, también existían otras tradiciones budistas esotéricas, como la del sudeste asiático marítimo , que ya no se practican en la actualidad.
En la India, el término inicial fue Mantranāya (Camino de Mantras) y Mantrayāna (Vehículo del Mantra). [3] Más tarde se adoptaron otros términos, como Vajrayāna.
En el budismo tibetano practicado en las regiones del Himalaya de la India , Nepal y Bután , el tantra budista se denomina con mayor frecuencia vajrayāna (tib. རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་, dorje tekpa , wyl. rdo rje theg pa ) y mantra secreto (skt. Guhyamantra , tib. གསང་སྔགས་, sang ngak , wyl. gsang sngags ). El vajra es un arma mítica asociada con Indra que se decía que era indestructible e irrompible (como un diamante) y extremadamente poderosa (como el trueno). Por lo tanto, el término se traduce de diversas formas como vehículo de diamante, vehículo de rayo, vehículo indestructible, etc.
El budismo esotérico chino es generalmente conocido por varios términos como Zhēnyán ( chino : 真言, literalmente "palabra verdadera", refiriéndose al mantra), Tángmì o Hanmì (唐密 - 漢密, " esoterismo Tang " o " esoterismo Han ") , Mìzōng (密宗, "secta esotérica") o Mìjiao (chino: 密教; enseñanza esotérica). El término chino mì密 ("secreto, esotérico") es una traducción del término sánscrito Guhya ("secreto, oculto, profundo, abstruso"). [4]
En Japón , el esoterismo budista se conoce como Mikkyō (密教, enseñanzas secretas) o con el término Shingon (una traducción japonesa de Zhēnyán ), que también se refiere a una escuela específica de Shingon-shū (真言宗) .
El término "budismo esotérico" fue utilizado por primera vez por escritores ocultistas occidentales , como Helena Blavatsky y Alfred Percy Sinnett , para describir las doctrinas teosóficas transmitidas por "maestros budistas supuestamente iniciados". [5]
El budismo tántrico está asociado con grupos de yoguis errantes llamados mahasiddhas en la India medieval . [6] Según Robert Thurman , estas figuras tántricas prosperaron durante la segunda mitad del primer milenio d. C. [2] Según John Myrdhin Reynolds, los mahasiddhas datan del período medieval en el norte de la India y utilizaban métodos que eran radicalmente diferentes de los utilizados en los monasterios budistas, incluida la práctica en cementerios . [7]
Dado que la práctica del Tantra se centra en la transformación de venenos en sabiduría, los círculos yóguicos se reunían en fiestas tántricas , a menudo en sitios sagrados ( pitha ) y lugares ( ksetra ) que incluían baile, canto, prácticas consortes e ingestión de sustancias tabú como alcohol, orina y carne. [8] Al menos dos de los mahasiddhas citados en la literatura budista son comparables con los santos de Shaiva Nath ( Gorakshanath y Matsyendranath ) que practicaban Hatha Yoga .
Según Schumann, en el siglo VIII se desarrolló en Bengala un movimiento llamado Sahaja -siddhi . [9] Estaba dominado por mahasiddhas errantes y de pelo largo que desafiaban y ridiculizaban abiertamente al establishment budista. [10] Los mahasiddhas perseguían siddhis , poderes mágicos como el vuelo y la percepción extrasensorial, así como la liberación espiritual. [11]
Ronald M. Davidson afirma que
Los siddhas budistas demostraron la apropiación de una forma sociológica más antigua: el sabio/mago independiente, que vivía en una zona liminal en los límites entre los campos y los bosques. Sus ritos implicaban la conjunción de prácticas sexuales y la visualización budista de mandalas con accesorios rituales hechos con partes del cuerpo humano, de modo que se pudiera ejercer control sobre las fuerzas que obstaculizaban las habilidades naturales del siddha para manipular el cosmos a voluntad. En su forma más extrema, los siddhas también representaban una posición defensiva dentro de la tradición budista, adoptada y sostenida con el propósito de un compromiso agresivo con la cultura medieval de la violencia pública. Reforzaban su reputación de santidad personal con rumores de la manipulación mágica de varios tipos de mujeres demoníacas ( dakini , yaksi , yogini ), demonios de cementerio ( vetala ) y otras cosas que hacen ruido en la noche. Operando en los márgenes tanto de los monasterios como de la sociedad educada, algunos adoptaron conductas asociadas con los fantasmas ( preta , pisaca ), no sólo como una praxis religiosa sino también como una extensión de sus amenazas implícitas. [12]
Muchos de los elementos que se encuentran en la literatura tántrica budista no son completamente nuevos. Los sutras Mahāyāna anteriores ya contenían algunos elementos que se enfatizan en los Tantras, como los mantras y el dharani. [13] El uso de versos o frases protectoras en realidad se remonta al período védico y se puede ver en los primeros textos budistas , donde se los denomina paritta . La práctica de la visualización de budas como Amitābha también se ve en textos pretántricos como el Sukhāvatīvyūha Sūtra más largo . [14]
Existen otros sutras Mahāyāna que contienen material «prototántrico», como el Gandavyuha y el Dasabhumika, que podrían haber servido como fuente central de imágenes visuales para los textos tántricos. [15] Textos Mahāyāna posteriores, como el Kāraṇḍavyūha Sūtra ( c. siglo IV -V d. C.), exponen el uso de mantras como Om mani padme hum , asociado con seres enormemente poderosos como Avalokiteshvara . El popular Sutra del Corazón también incluye un mantra.
Los budistas Vajrayāna desarrollaron un gran corpus de textos llamados Tantras budistas , algunos de los cuales se remontan al menos al siglo VII d. C., pero podrían ser más antiguos. La datación de los tantras es "una tarea difícil, de hecho imposible", según David Snellgrove . [16]
Algunos de los primeros de estos textos, los tantras Kriya como el Mañjuśrī-mūla-kalpa ( c. siglo VI ), enseñan el uso de mantras y dharanis para fines principalmente mundanos, incluyendo la curación de enfermedades, el control del clima y la generación de riqueza. [17] El Tattvasaṃgraha Tantra ( Compendio de Principios ), clasificado como un "tantra de Yoga", es uno de los primeros tantras budistas que se centra en la liberación en oposición a los objetivos mundanos. En otro tantra temprano, el Vajrasekhara (Pico Vajra), se desarrolla el influyente esquema de las cinco familias de Buda . [18] Otros tantras tempranos incluyen el Mahāvairocana Abhisaṃbodhi y el Guhyasamāja (Reunión de Secretos). [19]
El Guhyasamāja es una clase de Tantra Mahayoga , que presenta formas de práctica ritual consideradas "de la mano izquierda" ( vamachara ), como el uso de sustancias tabú como el alcohol, prácticas con consortes y prácticas de osario que evocan deidades iracundas . [20] Ryujun Tajima divide los tantras en aquellos que fueron "un desarrollo del pensamiento Mahāyānista" y aquellos "formados en un molde bastante popular hacia fines del siglo VIII y que declinaron hacia el esoterismo de la izquierda", [21] este "esoterismo de izquierda" se refiere principalmente a los tantras Yogini y obras posteriores asociadas con yoguis errantes. Esta práctica sobrevive en el budismo tibetano, pero es raro que se haga con una persona real. Es más común que un yogui o una yogini usen una consorte imaginaria (una deidad tántrica budista, es decir, un yidam). [22]
Estos tantras posteriores, como el Hevajra Tantra y el Chakrasamvara , se clasifican como " tantras Yogini " y representan la forma final de desarrollo de los tantras budistas indios en los siglos IX y X. [17] El tantra Kalachakra se desarrolló en el siglo X. [23] Es el más alejado de las tradiciones budistas anteriores e incorpora conceptos de mesianismo y astrología que no están presentes en ninguna otra parte de la literatura budista. [10]
Según Ronald M. Davidson, el auge del budismo tántrico fue una respuesta a la estructura feudal de la sociedad india en el período medieval temprano (aproximadamente entre el 500 y el 1200 d. C.), en la que los reyes eran divinizados como manifestaciones de los dioses. Asimismo, los yoguis tántricos reconfiguraron su práctica a través de la metáfora de ser consagrados ( abhiśeka ) como el señor supremo ( rājādhirāja ) de un palacio mandala de vasallos divinos, una metáfora imperial que simboliza las fortalezas reales y su poder político. [24]
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Varios estudiosos han abordado la cuestión de los orígenes del Vajrayāna primitivo. David Seyfort Ruegg ha sugerido que el tantra budista empleaba varios elementos de un “sustrato religioso panindio” que no es específicamente budista, shaiva o vaishnava . [25]
Según Alexis Sanderson , varias clases de literatura Vajrayāna se desarrollaron como resultado de que las cortes reales patrocinaran tanto el budismo como el shaivismo. [26] La relación entre los dos sistemas se puede ver en textos como el Mañjusrimulakalpa , que más tarde llegó a clasificarse dentro del Kriya tantra , y afirma que los mantras enseñados en los tantras Shaiva, Garuda y Vaishnava serán efectivos si los aplican los budistas, ya que todos fueron enseñados originalmente por Manjushri . [27]
Sanderson señala que los tantras Vajrayāna Yogini se nutren en gran medida del material también presente en los tantras Shaiva Bhairava clasificados como Vidyapitha . La comparación que hace Sanderson de ellos muestra similitudes en "procedimientos rituales, estilo de observancia, deidades, mantras, mandalas, vestimenta ritual, accesorios Kapalika como cuencos con forma de calavera, terminología especializada, gestos secretos y jergas secretas. Incluso hay préstamos directos de pasajes de textos Shaiva". [28] Sanderson da numerosos ejemplos como el Guhyasiddhi de Padmavajra, una obra asociada con la tradición Guhyasamaja , que prescribe actuar como un gurú Shaiva e iniciar a los miembros en las escrituras y mandalas Saiva Siddhanta . [29] Sanderson dice que los textos del tantra Samvara adoptaron la lista pitha del texto Shaiva Tantrasadbhāva , introduciendo un error de copia donde una deidad se confundía con un lugar. [30]
Mientras tanto, Ronald M. Davidson sostiene que los argumentos de Sanderson sobre la influencia directa de los textos Shaiva Vidyapitha son problemáticos porque "la cronología de los tantras Vidyapitha no está tan bien establecida" [31] y que "la evidencia disponible sugiere que los tantras Saiva recibidos aparecen en algún momento entre los siglos IX y X con su afirmación por parte de eruditos como Abhinavagupta (c. 1000 d. C.)" [32] Davidson también señala que la lista de pithas o lugares sagrados "ciertamente no son particularmente budistas, ni son lugares exclusivos de Kapalika , a pesar de su presencia en listas empleadas por ambas tradiciones". [33] Davidson añade además que, al igual que los budistas, la tradición Shaiva también estuvo involucrada en la apropiación de deidades, textos y tradiciones hindúes y no hindúes, siendo un ejemplo "divinidades tribales o de aldea como Tumburu". [34]
Davidson añade que los budistas y los kapalikas, así como otros ascetas (posiblemente pasupatas ), se mezclaban y discutían sus caminos en varios lugares de peregrinación y que hubo conversiones entre los diferentes grupos. Por lo tanto, concluye:
La conexión entre el budismo y el kapalika es más compleja que un simple proceso de imitación religiosa y apropiación textual. No cabe duda de que los tantras budistas estuvieron muy influidos por el kapalika y otros movimientos saiva, pero la influencia fue aparentemente mutua. Tal vez un modelo más matizado sería que las diversas líneas de transmisión florecían localmente y que en algunas áreas interactuaban, mientras que en otras mantenían una hostilidad concertada. De modo que la influencia fue sostenida y recíproca, incluso en aquellos lugares donde los siddhas budistas y kapalika se encontraban en extremo antagonismo. [35]
Davidson también defiende la influencia de las religiones tribales no brahmánicas y parias y sus deidades femeninas (como Parnasabari y Janguli). [36]
Según varios tantras budistas, así como fuentes budistas tibetanas tradicionales, los tantras y el Vajrayana fueron enseñados por el Buda Shakyamuni , pero solo a algunos individuos. Hay varias historias y versiones de cómo se difundieron los tantras. El Jñana Tilaka Tantra , por ejemplo, tiene al Buda afirmando que los tantras serán explicados por el bodhisattva Vajrapani . Una de las leyendas más famosas es la del rey Indrabhuti (también conocido como el rey Ja) de Oddiyana (una figura relacionada con Vajrapani, en algunos casos se dice que es una emanación de él). [37]
Otros relatos atribuyen la revelación de los tantras budistas a Padmasambhava , diciendo que era una emanación de Amitabha y Avaloketishvara y que su llegada fue predicha por Buda. Algunos relatos también sostienen que Padmasambhava es una reencarnación directa de Buda Shakyamuni. [38]
Según Alex Wayman , la visión filosófica del Vajrayana se basa en la filosofía budista Mahayana , principalmente en las escuelas Madhyamaka y Yogacara . [39] La principal diferencia vista por los pensadores Vajrayana es la superioridad de los métodos tántricos, que proporcionan un vehículo más rápido hacia la liberación y contienen muchos más medios hábiles ( upaya ).
La importancia de la teoría del vacío es central para la visión y la práctica del budismo tántrico. La visión budista del vacío considera que el mundo es fluido, sin fundamento ontológico ni existencia inherente, sino en última instancia un tejido de construcciones. Por ello, la práctica tántrica, como la autovisualización como la deidad, se considera no menos real que la realidad cotidiana, sino un proceso de transformación de la realidad misma, incluida la identidad del practicante como la deidad. Como señala Stephan Beyer: "En un universo en el que todos los acontecimientos se disuelven ontológicamente en el Vacío, el contacto con el Vacío en el ritual es la recreación del mundo en la realidad". [40]
La doctrina de la naturaleza búdica , como se describe en el Ratnagotravibhāga de Asanga , también fue una teoría importante que se convirtió en la base de las visiones tántricas. [41] Como lo explicó el comentarista tántrico Lilavajra, este "secreto intrínseco (detrás de) la manifestación diversa" es el secreto y objetivo supremo del tantra. Según Wayman, este "embrión de Buda" ( tathāgatagarbha ) es una "Sabiduría ( jnana ) no dual y auto-originada , una fuente sin esfuerzo de buenas cualidades" que reside en la corriente mental pero que está "oscurecida por el pensamiento discursivo". [42] Esta doctrina a menudo se asocia con la idea de la luminosidad inherente o natural ( Sct: prakṛti-prabhāsvara-citta , T. 'od gsal gyi sems ) o pureza de la mente ( prakrti-parisuddha ).
Otra teoría fundamental de la práctica tántrica es la de la transformación. En el Vajrayāna, los factores mentales negativos como el deseo, el odio, la codicia y el orgullo se utilizan como parte del camino. Como señaló la indóloga francesa Madeleine Biardeau, la doctrina tántrica es "un intento de poner el kama , el deseo, en todos los sentidos de la palabra, al servicio de la liberación". [43] Esta visión se describe en la siguiente cita del tantra Hevajra :
Aquellas cosas que atan a los hombres malvados, otros las convierten en medios y obtienen así la liberación de las ataduras de la existencia. Por la pasión el mundo está atado, por la pasión también se libera, pero los budistas heréticos no conocen esta práctica de inversión. [44]
El Hevajra afirma además que "quien conoce la naturaleza del veneno puede disipar el veneno con veneno". [43] Como señala Snellgrove, esta idea ya está presente en el Mahayana-sutra-alamkara-karika de Asanga y, por lo tanto, es posible que conociera las técnicas tántricas, incluido el yoga sexual. [45]
Según el tantra budista, no existe una separación estricta entre lo profano o samsara y lo sagrado o nirvana , sino que existen en un continuo. Se considera que todos los individuos contienen la semilla de la iluminación en su interior, que está cubierta por impurezas . Douglas Duckworth señala que el vajrayana considera la budeidad no como algo externo o un evento en el futuro, sino como algo inmanentemente presente. [46]
Los filósofos budistas tántricos indios como Buddhaguhya , Vimalamitra , Ratnākaraśānti y Abhayakaragupta continuaron la tradición de la filosofía budista y la adaptaron a sus comentarios sobre los principales Tantras. El Vajravali de Abhayakaragupta es una fuente clave en la teoría y la práctica de los rituales tántricos. Después de que monjes como Vajrabodhi y Śubhakarasiṃha trajeran el Tantra a la China Tang (716 a 720), la filosofía tántrica continuó desarrollándose en China y Japón por pensadores como Yi Xing y Kūkai .
De la misma manera, en el Tíbet , Sakya Pandita (1182-1128 – 1251), así como pensadores posteriores como Longchenpa (1308-1364) ampliaron estas filosofías en sus comentarios y tratados tántricos. El estatus de la visión tántrica continuó siendo debatido en el Tíbet medieval. El budista tibetano Rongzom Chokyi Zangpo (1012-1088) sostuvo que las visiones del sutra como el Madhyamaka eran inferiores a las del tantra, que se basaba en la pureza básica de la realidad última. [47] Tsongkhapa (1357-1419), por otro lado, sostuvo que no hay diferencia entre el Vajrayāna y otras formas de Mahayana en términos de prajnaparamita (perfección de la visión) en sí, solo que el Vajrayāna es un método que funciona más rápido. [48]
Existen varias clasificaciones posibles para distinguir el Vajrayāna de las otras tradiciones budistas. El Vajrayāna puede considerarse un tercer yana , junto al Śrāvakayāna y el Mahayana . [10] El Vajrayāna puede distinguirse del Sutrayana . El Sutrayana es el método de perfeccionar las buenas cualidades, mientras que el Vajrayāna es el método de tomar como camino el resultado deseado de la Budeidad . El Vajrayāna también puede distinguirse del Paramitayana. Según este esquema, el Mahayana indio reveló dos vehículos ( yana ) o métodos para alcanzar la iluminación: el método de las perfecciones ( Paramitayana ) y el método del mantra ( Mantrayana ). [49]
El Paramitayana consta de seis o diez paramitas , de las cuales las escrituras dicen que se necesitan tres incalculables eones para llevar a uno a la Budeidad. La literatura tántrica, sin embargo, dice que el Mantrayana lleva a uno a la Budeidad en una sola vida. [49] Según la literatura, el mantra es un camino fácil sin las dificultades innatas al Paramitayana . [49] El Mantrayana a veces se describe como un método para aquellos de habilidades inferiores. [49] Sin embargo, el practicante del mantra todavía tiene que adherirse a los votos del Bodhisattva . [49]
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El objetivo de la práctica espiritual en las tradiciones Mahayana y Vajrayāna es convertirse en un Sammāsambuddha ( Buda completamente despierto ); quienes siguen este camino se denominan Bodhisattvas . Al igual que en el Mahayana, la motivación es un componente vital de la práctica Vajrayāna. El camino del Bodhisattva es una parte integral del Vajrayāna, que enseña que todas las prácticas deben realizarse con la motivación de alcanzar la Budeidad para el beneficio de todos los seres sintientes.
En el vehículo del Sutra Mahayana, se sigue el "camino de la causa", en el que el practicante parte de su naturaleza búdica potencial y la nutre para producir el fruto de la Budeidad. En el Vajrayana, se sigue el "camino del fruto", en el que el practicante toma su naturaleza búdica innata como medio de práctica. La premisa es que, puesto que tenemos una mente iluminada de manera innata, practicar la visión del mundo en términos de la verdad última puede ayudarnos a alcanzar nuestra naturaleza búdica completa. [50] Se dice que experimentar la verdad última es el propósito de todas las diversas técnicas tántricas que se practican en el Vajrayana.
El budismo Vajrayāna es esotérico en el sentido de que la transmisión de ciertas enseñanzas sólo ocurre directamente de maestro a estudiante durante una iniciación ( abhiṣeka ) y su práctica requiere iniciación en un espacio ritual que contiene el mandala de la deidad. [51] También se dice comúnmente que muchas técnicas son secretas, pero algunos maestros Vajrayana han respondido que el secreto en sí no es importante y sólo un efecto secundario de la realidad de que las técnicas no tienen validez fuera del linaje maestro-estudiante. [ cita requerida ]
El secreto de las enseñanzas se protegía a menudo mediante el uso de un lenguaje alusivo, indirecto, simbólico y metafórico ( lenguaje crepuscular ) que requería la interpretación y la guía de un maestro. [52] Las enseñanzas también pueden considerarse "autosecretas", lo que significa que incluso si se las dijeran directamente a una persona, esa persona no necesariamente las entendería sin el contexto adecuado. De esta manera, las enseñanzas son "secretas" para las mentes de quienes no siguen el camino con algo más que un simple sentido de curiosidad. [53] [54]
Debido a su papel de dar acceso a las prácticas y guiar al estudiante a través de ellas, el papel del Vajracharya Lama es indispensable en Vajrayāna.
Algunos rituales Vajrayāna incluían tradicionalmente el uso de ciertas sustancias tabú , como sangre, semen, alcohol y orina, como ofrendas rituales y sacramentos , aunque algunas de ellas suelen sustituirse por sustancias menos tabú, como el yogur. Las fiestas e iniciaciones tántricas a veces empleaban sustancias como la carne humana, como señala Kahha en su Yogaratnamala . [55]
El uso de estas sustancias está relacionado con la naturaleza no dual ( advaya ) de la sabiduría de un Buda ( buddhajñana ). Dado que el estado último es en cierto sentido no dual, un practicante puede acercarse a ese estado “trascendiendo el apego a categorías duales como puro e impuro, permitido y prohibido”. Como afirma el Guhyasamaja Tantra, “el hombre sabio que no discrimina alcanza la Budeidad”. [55]
Los rituales Vajrayāna también incluyen el yoga sexual , la unión con un consorte físico como parte de prácticas avanzadas. Algunos tantras van más allá, el tantra Hevajra afirma: "Debes matar seres vivos, decir palabras mentirosas, tomar lo que no te es dado, asociarte con las mujeres de otros". [55] Si bien algunas de estas afirmaciones se tomaron literalmente como parte de la práctica ritual, otras, como matar, se interpretaron en un sentido metafórico. En el Hevajra, "matar" se define como desarrollar la concentración matando el aliento vital de los pensamientos discursivos. [56] Del mismo modo, aunque se practica la unión sexual real con un consorte físico, también es común utilizar un consorte visualizado. [ cita requerida ]
Alex Wayman señala que el significado simbólico de la sexualidad tántrica tiene sus raíces en la bodhicitta y que la búsqueda de la iluminación por parte del bodhisattva se asemeja a la de un amante que busca la unión con la mente del Buda. [57] Judith Simmer-Brown señala la importancia de las experiencias psicofísicas que surgen en el yoga sexual, llamadas "gran dicha" ( mahasukha ): "La dicha derrite la mente conceptual, aumenta la conciencia sensorial y abre al practicante a la experiencia desnuda de la naturaleza de la mente". [58] Esta experiencia tántrica no es lo mismo que la pasión sexual autogratificante ordinaria, ya que se basa en métodos meditativos tántricos que utilizan el cuerpo ilusorio y las visualizaciones, así como la motivación por la iluminación. [59] El tantra Hevajra dice:
Esta práctica [de la unión sexual con un consorte] no se enseña con el fin de disfrutar, sino para examinar el propio pensamiento, ya sea que la mente esté firme o vacilante. [60]
Las deidades y fuerzas femeninas también son cada vez más prominentes en el Vajrayāna. En los tantras de las yogini en particular, a las mujeres y a las yoginis se les da un alto estatus como la encarnación de deidades femeninas como la salvaje y desnuda Vajrayogini . [61] El Candamaharosana Tantra ( viii:29–30 ) afirma:
Las mujeres son el cielo, las mujeres son la enseñanza ( dharma ).
Las mujeres son, en verdad, la más alta austeridad ( tapas ).
Las mujeres son el Buda, las mujeres son la Sangha
. Las mujeres son la Perfección de la Sabiduría. [61]
En la India, hay evidencia que muestra que las mujeres participaron en la práctica tántrica junto a los hombres y también fueron maestras, adeptas y autoras de textos tántricos. [62]
Los practicantes de Vajrayāna deben cumplir con varios votos tántricos o promesas llamadas samaya . Estos son extensiones de las reglas de los votos de Prātimokṣa y Bodhisattva para los niveles inferiores del tantra, y se toman durante las iniciaciones en el empoderamiento para un Tantra de Yoga Insuperable en particular . Los votos tántricos especiales varían según la práctica de mandala específica para la que se recibe la iniciación y también según el nivel de iniciación. Los ngagpas de la escuela Nyingma mantienen una ordenación especial no célibe.
Se espera que un gurú o maestro tántrico mantenga sus votos de samaya de la misma manera que sus estudiantes. Se considera que una conducta apropiada es especialmente necesaria para un gurú vajrayana calificado. Por ejemplo, el Ornamento para la Esencia de Manjushrikirti dice:
Aléjate de los Maestros Vajra que no cumplen los tres votos,
que siguen con una caída radical, que son avaros con el Dharma
y que se involucran en acciones que deberían abandonarse.
Aquellos que los adoran van al infierno y así sucesivamente. [63]
Si bien todas las tradiciones budistas Vajrayana incluyen todas las prácticas tradicionales utilizadas en el budismo Mahayana, como el desarrollo de la bodhicitta , la práctica de las paramitas y las meditaciones , también hacen uso de métodos tántricos únicos y la meditación Dzogchen que se consideran más avanzados. Estos incluyen mantras, mandalas, mudras, yoga de la deidad , otras meditaciones basadas en la visualización, yogas corporales ilusorios como el tummo y rituales como el ritual del fuego goma . Vajrayana enseña que estas técnicas proporcionan un camino más rápido hacia la Budeidad . [64]
Una característica central de la práctica tántrica es el uso de mantras y sílabas semilla ( bijas ). Los mantras son palabras, frases o una colección de sílabas utilizadas para una variedad de fines meditativos, mágicos y rituales. Los mantras suelen estar asociados con deidades específicas o budas , y se consideran sus manifestaciones en forma sónica. Se cree tradicionalmente que tienen poder espiritual, que puede conducir a la iluminación, así como a habilidades supramundanas ( siddhis ). [65]
Según el indólogo Alex Wayman , el esoterismo budista se centra en lo que se conoce como "los tres misterios" o "secretos": el adepto tántrico afilia su cuerpo, habla y mente con el cuerpo, habla y mente de un Buda a través de mudra, mantras y samadhi respectivamente. [66] Padmavajra ( c. siglo VII ) explica en su Comentario Tantrarthavatara que el Cuerpo, Habla y Mente secretos de los Budas son: [67]
- Secreto del Cuerpo: Cualquier forma que sea necesaria para domesticar a los seres vivos.
- Secreto del habla: Habla exactamente apropiada al linaje de la criatura, como en el lenguaje de los yaksas, etc.
- El secreto de la mente: conocer todas las cosas como realmente son.
Estos elementos se reúnen en la práctica del yoga tántrico de la deidad, que implica visualizar el cuerpo y el mandala de la deidad, recitar el mantra de la deidad y obtener una visión de la naturaleza de las cosas basándose en esta contemplación. Las prácticas tántricas avanzadas como el yoga de la deidad se enseñan en el contexto de una ceremonia de iniciación por gurús tántricos o vajracharyas (maestros vajra) al iniciado tántrico, quien también asume compromisos o votos formales ( samaya ). [65] En el budismo tibetano , las prácticas avanzadas como el yoga de la deidad suelen ir precedidas o acompañadas de "prácticas preliminares" llamadas ngondro , que consisten en cinco a siete prácticas de acumulación e incluyen postraciones y recitaciones del mantra de 100 sílabas . [68]
El Vajrayana es un sistema de linajes tántricos , y por lo tanto sólo a aquellos que reciben un empoderamiento o iniciación ( abhiseka ) se les permite practicar los métodos esotéricos más avanzados. En el yoga tántrico de las deidades, se utilizan mantras o bijas durante la evocación ritual de las deidades que se dice que surgen de las sílabas mántricas pronunciadas y visualizadas. Después de que se ha establecido la imagen y el mandala de la deidad, se visualizan mantras del corazón como parte de la contemplación en diferentes puntos del cuerpo de la deidad. [69]
La mayoría de los budistas tántricos creen que el nirvana se puede alcanzar en una sola vida con "estudio vigoroso y meditación". [70]
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La práctica fundamental del tantra budista es el " yoga de la deidad " ( devatayoga ), meditación sobre una deidad elegida o "divinidad querida" (Skt. Iṣṭa-devatā, Tib. yidam ), que implica la recitación de mantras, oraciones y visualización de la deidad, el mandala asociado del campo de Buda de la deidad , junto con consortes y budas y bodhisattvas asistentes. [71] Según el erudito tibetano Tsongkhapa , el yoga de la deidad es lo que separa el tantra de la práctica del sutra. [72]
En los Tantras del Yoga Insuperable, la forma tántrica más extendida en el budismo indo-tibetano, este método se divide en dos etapas, la etapa de generación ( utpatti-krama ) y la etapa de consumación ( nispanna-krama ). En la etapa de generación, uno disuelve su propia realidad en el vacío y medita en el mandala de la deidad, lo que da como resultado la identificación con esta realidad divina. En la etapa de consumación, la imagen divina junto con el cuerpo ilusorio se aplica a la realización del vacío luminoso .
Esta disolución en el vacío es seguida por la visualización de la deidad y el resurgimiento del yogui como la deidad. Durante el proceso de visualización de la deidad, la deidad debe ser imaginada como no sólida o tangible, como "vacía pero aparente", con el carácter de un espejismo o un arco iris . [73] Esta visualización debe combinarse con el "orgullo divino", que es "el pensamiento de que uno mismo es la deidad que se visualiza". [74] El orgullo divino es diferente del orgullo común porque se basa en la compasión por los demás y en la comprensión de la vacuidad. [75]
El tibetólogo David Germano describe dos tipos principales de práctica de finalización: una contemplación sin forma ni imagen de la naturaleza última y vacía de la mente y varios yogas que utilizan el cuerpo ilusorio para producir sensaciones energéticas de felicidad y calidez. [76]
Los sistemas de yoga del cuerpo ilusorio, como los Seis Dharmas de Naropa y los Seis Yogas de Kalachakra, hacen uso de esquemas energéticos de la psicofisiología humana compuestos de "canales de energía" (Skt. nadi , Tib. rtsa ), "vientos" o corrientes (Skt. vayu , Tib. rlung ), "gotas" o partículas cargadas (Skt. bindu , Tib. thig le ) y chakras ("ruedas"). Estas energías sutiles se consideran "monturas" para la conciencia, el componente físico de la conciencia. Se utilizan por diversos medios, como el pranayama (control de la respiración), para producir experiencias dichosas que luego se aplican a la realización de la realidad última. [77]
Otros métodos asociados con la etapa de finalización en el budismo tibetano incluyen el yoga de los sueños (que se basa en los sueños lúcidos ), las prácticas asociadas con el bardo (el estado intermedio entre la muerte y el renacimiento ), la transferencia de conciencia ( phowa ) y el Chöd , en el que el yogui ofrece ceremonialmente su cuerpo para que lo coman las deidades tántricas en un banquete ritual.
Otra forma de práctica del Vajrayana son ciertas técnicas meditativas asociadas con el Mahāmudrā y el Dzogchen , a menudo denominadas "prácticas sin forma" o el camino de la autoliberación. Estas técnicas no se basan en la visualización de la deidad en sí, sino en la instrucción directa de un maestro y suelen considerarse los métodos más avanzados y directos. [78]
Otra característica distintiva del budismo tántrico son sus rituales únicos y a menudo elaborados . Entre ellos se incluyen pujas (rituales de adoración), festivales de oración , rituales de protección, rituales de muerte, fiestas tántricas ( ganachakra ), iniciaciones tántricas ( abhiseka ) y el ritual del fuego goma (común en el esoterismo de Asia oriental).
Un elemento importante en algunos de estos rituales (particularmente las iniciaciones y los festines tántricos) parece haber sido la práctica del sexo ritual o yoga sexual ( karmamudra , "sello del deseo", también conocido como "observancia del consorte", vidyavrata, y eufemísticamente como " puja "), así como la ingestión sacramental de "sustancias de poder" como los fluidos sexuales mezclados y la sangre uterina (a menudo realizada lamiendo estas sustancias de la vulva , una práctica denominada yonipuja ). [79]
Numerosos comentaristas tántricos mencionan la práctica de ingerir fluidos sexuales, a veces refiriéndose eufemísticamente al pene como el "vajra" y a la vagina como el "loto". El comentarista del tantra Cakrasamvara Kambala, escribiendo sobre esta práctica, afirma:
En la Tierra, los asientos son bien conocidos por ser puntos dentro del mandala del loto; al permanecer en él se obtiene una gran dicha, la naturaleza real de la alegría no dual. Por lo tanto, el asiento del loto es supremo: lleno de una mezcla de semen y sangre uterina, uno debe besarlo especialmente y, balanceándose con la lengua, tomarlo. Unir el vajra y el loto, con el éxtasis de beber [este] licor. [80]
Según David Gray, estas prácticas sexuales probablemente se originaron en un contexto no monástico, pero luego fueron adoptadas por establecimientos monásticos (como Nalanda y Vikramashila ). Señala que la ansiedad de figuras como Atisa hacia estas prácticas, y las historias de Virūpa y Maitripa siendo expulsados de sus monasterios por realizarlas, muestra que monjes supuestamente célibes estaban llevando a cabo estos ritos sexuales. [81]
Debido a su adopción por parte de la tradición monástica, la práctica del yoga sexual se transformó lentamente en una práctica que se realizaba con una consorte imaginaria visualizada por el yogui en lugar de una persona real, o que estaba reservada a un pequeño grupo de practicantes de élite o “de alto nivel”. Asimismo, la ingestión de fluidos sexuales también fue reinterpretada por comentaristas posteriores para referirse a prácticas de anatomía corporal ilusoria de la etapa de perfección. [82]
El Vajrayāna utiliza una rica variedad de símbolos, términos e imágenes que tienen múltiples significados según un sistema complejo de pensamiento analógico . En el Vajrayāna, los símbolos y los términos son multivalentes y reflejan el microcosmos y el macrocosmos, como en la frase «Como es afuera, es adentro» ( yatha bahyam tatha 'dhyatmam iti ) del Nispannayogavali de Abhayakaragupta . [83]
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El término sánscrito " vajra " denota un rayo como un arma legendaria y atributo divino que estaba hecho de adamantina , o una sustancia indestructible que podía, por lo tanto, perforar y penetrar cualquier obstáculo u ofuscación . Es el arma preferida de Indra , el Rey de los Devas . Como significado secundario, "vajra" simboliza la naturaleza última de las cosas que se describe en los tantras como translúcida, pura y radiante, pero también indestructible e indivisible. También es un símbolo del poder de los métodos tántricos para lograr sus objetivos. [84]
Un vajra es también un objeto ritual parecido a un cetro ( tibetano estándar : རྡོ་རྗེ་ dorje ), que tiene una esfera (y a veces un gankyil ) en su centro, y un número variable de radios, 3, 5 o 9 en cada extremo (dependiendo de la sadhana ), envolviendo cada extremo de la varilla. El vajra se emplea a menudo tradicionalmente en rituales tántricos en combinación con la campana o ghanta ; simbólicamente, el vajra puede representar el método así como la gran dicha y la campana representa la sabiduría , específicamente la sabiduría que realiza la vacuidad . Se dice que la unión de los dos conjuntos de radios en el centro de la rueda simboliza la unidad de la sabiduría (prajña) y la compasión (karuna), así como la unión sexual de las deidades masculinas y femeninas. [85]
Las representaciones de la deidad, como estatuas ( murti ), pinturas ( thangka ) o mandalas, se emplean a menudo como ayuda para la visualización en el yoga de la deidad . El uso de ayudas visuales, en particular diagramas microcósmicos/macrocósmicos, conocidos como mandalas , es otra característica única del tantra budista. Los mandalas son representaciones simbólicas del espacio sagrado de los budas y bodhisattvas despiertos, así como del funcionamiento interno de la persona humana. [86] El simbolismo macrocósmico del mandala, entonces, también representa las fuerzas del cuerpo humano. El tantra explicativo del tantra Guhyasamaja , el Vajramala , afirma: "El cuerpo se convierte en un palacio, la base sagrada de todos los budas". [87]
Los mandalas son también recintos sagrados , arquitectura sagrada que alberga y contiene la esencia incontenible de una deidad central o yidam y su séquito. En el libro El mundo del budismo tibetano , el Dalai Lama describe los mandalas así: "Esta es la mansión celestial, la residencia pura de la deidad". Los Cinco Tathagatas o 'Cinco Budas', junto con la figura del Adi-Buddha , son centrales en muchos mandalas Vajrayana ya que representan las "cinco sabidurías", que son los cinco aspectos primarios de la sabiduría primordial o naturaleza búdica . [88]
Todos los rituales de la práctica del Vajrayana pueden considerarse como una ayuda en este proceso de visualización e identificación. El practicante puede utilizar diversos instrumentos manuales, como un vajra , una campana, un tambor de mano ( damaru ) o una daga ritual ( phurba ), pero también se pueden hacer gestos rituales con las manos ( mudras ), se pueden utilizar técnicas especiales de canto y, en los elaborados rituales de ofrendas o iniciaciones, se utilizan muchos más instrumentos y herramientas rituales, cada uno con un significado simbólico elaborado para crear un entorno especial para la práctica. El Vajrayana se ha convertido así en una gran inspiración en el arte tradicional tibetano .
Existe un amplio cuerpo de textos asociados con el tantra budista, incluidos los propios "tantras", comentarios tántricos y shastras , sadhanas (textos litúrgicos), manuales rituales ( chino : 儀軌; pinyin : Yíguǐ ; rōmaji : Giki ), dharanis, poemas o canciones ( dohas ), termas , etc. Según Harunaga Isaacson,
Aunque no sabemos exactamente cuántos textos budistas tántricos indios sobreviven hoy en día en la lengua en que fueron escritos, su número es con seguridad de más de mil quinientos; sospecho que incluso más de dos mil. Una gran parte de este conjunto de textos también ha sido traducido al tibetano, y una parte más pequeña al chino. Aparte de estos, hay quizás otras dos mil obras o más que hoy se conocen sólo a partir de esas traducciones. Podemos estar seguros también de que muchas otras se han perdido para siempre, en cualquier forma. De los textos que sobreviven, una proporción muy pequeña ha sido publicada; un porcentaje casi insignificante ha sido editado o traducido de manera fiable. [89]
Los textos Vajrayāna exhiben una amplia gama de características literarias, generalmente una mezcla de verso y prosa, casi siempre en un sánscrito que "transgrede frecuentemente las normas clásicas de gramática y uso", aunque ocasionalmente también en varios dialectos del índico medio o en un sánscrito clásico elegante. [89]
En el Mantrayana chino ( Zhenyan ) y el Shingon japonés , los textos esotéricos más influyentes son el Mahavairocana Tantra y el Vajraśekhara Sūtra . [90] [91]
En el budismo tibetano se estudian ampliamente una gran cantidad de obras tántricas y diferentes escuelas se centran en el estudio y la práctica de diferentes ciclos de textos. Según Geoffrey Samuel ,
Los Sakyapa se especializan en el Hevajra Tantra , los Nyingmapa se especializan en los llamados Tantras Antiguos y ciclos terma, y los tantras Kagyudpa y Gelugpa más importantes son Guhyasamāja , Cakrasaṃvara y Kālacakra . [92]
Los manuscritos de Dunhuang también contienen manuscritos tántricos tibetanos. Dalton y Schaik (2007, revisado) ofrecen un excelente catálogo en línea que enumera 350 manuscritos tántricos tibetanos de Dunhuang en la Colección Stein de la Biblioteca Británica , que actualmente es completamente accesible en línea en manuscritos digitalizados discretos. [93] Con la transcripción de Wylie de los manuscritos, se podrán descubrir en línea en el futuro. [94] Estos 350 textos son solo una pequeña parte del vasto conjunto de manuscritos de Dunhuang.
Aunque existe evidencia histórica del budismo Vajrayāna en el sudeste asiático y en otros lugares (ver Historia del Vajrayāna arriba), hoy el Vajrayāna existe principalmente en la forma de las dos tradiciones principales del budismo indo-tibetano (en el Tíbet y otras partes de la República Popular China , Bután , India y también a nivel internacional) y el budismo esotérico japonés (principalmente en Japón ), que se encuentra en las escuelas Shingon (literalmente "Habla Verdadera", es decir, mantra ) y Tendai .
Otras tradiciones como el budismo chino contemporáneo , el zen japonés , el budismo coreano y el budismo vietnamita también hacen uso de métodos esotéricos (chino: mijiao, japonés: mikkyo ) o mantrayana en menor medida. En muchas tradiciones budistas mahayana asiáticas, los métodos esotéricos se utilizan como complemento, no como la práctica central. Esto implica principalmente la recitación de mantras (como los diez pequeños mantras ) y varios dharanis populares . Sin embargo, ciertos movimientos de resurgimiento han intentado establecer nuevas escuelas esotéricas en el este de Asia continental, como la Escuela Mantra Bright Lineage (en China) y la Orden Jingak de Corea del Sur .
Existía una fuerte conexión entre los Palas en Bengala , los Srivijaya en Nusantara y los reinos del este de Asia a través de la ruta marítima. Los monjes medievales fueron un factor primordial en la difusión del budismo esotérico. [95]
La distinción entre las tradiciones mantrayana no siempre es rígida. Por ejemplo, las secciones de tantra del canon de textos budistas tibetanos a veces incluyen material que no suele considerarse tántrico fuera de la tradición budista tibetana, como el Sutra del Corazón , ampliamente recitado [96] e incluso versiones de algún material que se encuentra en el Canon Pali . [a]
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Las enseñanzas esotéricas y tántricas siguieron la misma ruta hacia el norte de China que el propio budismo , llegando a través de la Ruta de la Seda y las rutas comerciales marítimas del sudeste asiático en algún momento durante la primera mitad del siglo VII, durante la dinastía Tang y recibieron la sanción de los emperadores de la dinastía Tang. Durante este tiempo, tres grandes maestros vinieron de la India a China: Śubhakarasiṃha , Vajrabodhi y Amoghavajra , quienes tradujeron textos clave y fundaron la tradición Zhenyan (真言, "palabra verdadera", " mantra "). [97]
Zhenyan también fue traído a Japón como Shingon durante este período. Esta tradición se centró en tantras como el tantra Mahavairocana y, a diferencia del budismo tibetano, no emplea el tantrismo antinomiano y radical de los Anuttarayoga Tantras . El prestigio de esta tradición eventualmente influyó en otras escuelas del budismo chino como Chan y Tiantai para adoptar varias prácticas esotéricas con el tiempo, lo que llevó a una fusión de enseñanzas entre las diversas escuelas. [98] [99] [100] Durante la dinastía Yuan , los emperadores mongoles hicieron del budismo tibetano la religión oficial de China, y los lamas tibetanos recibieron patrocinio en la corte. [101] El apoyo imperial al Vajrayana tibetano continuó durante las dinastías Ming y Qing.
Hoy en día, las tradiciones esotéricas están profundamente arraigadas en el budismo chino dominante y se expresan a través de varios rituales que hacen uso del mantra tántrico y el dhāraṇī y la veneración de ciertas deidades tántricas como Cundi y Acala . [102] Un ejemplo de enseñanzas esotéricas que todavía se practican en muchos monasterios budistas chinos es el Śūraṅgama Sūtra y el dhāraṇī revelado en él, el Śūraṅgama Mantra , que son especialmente influyentes en la tradición Chan china. [103]
Un desarrollo reciente se conoce como el "movimiento de resurgimiento tántrico" (mijiao fuxing yundong 密教復興運動) que implicó el resurgimiento de las escuelas esotéricas chinas por parte de estudiantes chinos de Shingon japonés. [104] Algunas figuras importantes de este resurgimiento incluyen a Wang Hongyuan 王弘願 (1876-1937), y Guru Wuguang (悟光上師 (1918-2000), ambos formados en Shingon y que continuaron difundiendo las enseñanzas de Shingon en el mundo de habla china. [105] [106] Estos linajes revivalistas existen en Hong Kong, Taiwán y Malasia. Aunque se nutren principalmente de las enseñanzas de Shingon, también han adoptado algunos elementos budistas tibetanos . [107]
Otra forma de budismo esotérico en China es la tradición relacionada pero única del azhaliismo , que se practica entre el pueblo Bai de China y venera a Mahakala como una deidad importante. [108] [109]
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La escuela Shingon se encuentra en Japón e incluye prácticas, conocidas en Japón como Mikkyō ("Enseñanza esotérica (o misteriosa)"), que son similares en concepto a las del budismo vajrayana. El linaje del budismo Shingon difiere del del vajrayana tibetano, habiendo surgido de la India durante los siglos IX-XI en la dinastía Pala y Asia central (a través de China ) y se basa en versiones anteriores de los textos indios que el linaje tibetano. Shingon comparte material con el budismo tibetano , como los sutras esotéricos (llamados tantras en el budismo tibetano) y los mandalas , pero las prácticas reales no están relacionadas.
Los textos principales del budismo Shingon son el Mahavairocana Sutra y el Vajrasekhara Sutra . El fundador del budismo Shingon fue Kukai , un monje japonés que estudió en China en el siglo IX durante la dinastía Tang y trajo consigo las escrituras, técnicas y mandalas Vajrayana que eran populares en China en ese momento. La escuela se fusionó con otras escuelas en China hacia el final de la dinastía Tang, pero era sectaria en Japón. El Shingon es una de las pocas ramas restantes del budismo en el mundo que continúa utilizando la escritura siddham del idioma sánscrito .
Aunque la escuela Tendai en China y Japón emplea algunas prácticas esotéricas, estos rituales llegaron a considerarse de igual importancia que las enseñanzas exotéricas del Sutra del Loto . Al recitar mantras , mantener mudras o practicar ciertas formas de meditación, Tendai sostiene que uno es capaz de comprender las experiencias sensoriales tal como las enseñó el Buda, tener fe en que uno es innatamente un ser iluminado y que puede alcanzar la iluminación en la vida actual.
Las prácticas y textos budistas esotéricos (conocidos como milgyo , 密教) llegaron a Corea durante la introducción inicial del budismo en la región en el año 372 d. C. [110] El budismo esotérico fue apoyado por la realeza tanto de la dinastía Silla Unificada (668-935) como de la dinastía Goryeo (918-1392). [110] Durante la dinastía Goryeo, las prácticas esotéricas eran comunes dentro de grandes sectas como la escuela Seon y la escuela Hwaeom , así como en sectas esotéricas más pequeñas como las escuelas Sinin ( mudra ) y Ch'ongji ( Dharani ). Durante la era de la ocupación mongol (1251-1350), el budismo tibetano también existió en Corea, aunque nunca se afianzó allí. [111]
Durante la dinastía Joseon , las escuelas budistas esotéricas se vieron obligadas a fusionarse con las escuelas Seon y Kyo, convirtiéndose en especialistas en rituales. Con el declive del budismo en Corea, el budismo esotérico prácticamente desapareció, salvo algunos rastros en los rituales de la orden Jogye y la orden Taego . [111]
En la Corea moderna existen dos escuelas budistas esotéricas: la Chinŏn (眞言) y la Orden Jingak (眞 覺). Según Henrik H. Sørensen, "no tienen absolutamente ningún vínculo histórico con la tradición budista coreana en sí, sino que son construcciones posteriores basadas en gran medida en el budismo Shingon japonés". [111]
El esoterismo budista vietnamita se conoce como Mật giáo o Mật Tông y es una parte común del budismo Mahayana vietnamita (junto con la práctica de la Tierra Pura y Thien ). [112] Los textos esotéricos comúnmente recitados incluyen Uṣṇīṣavijayadhāraṇī , el Nīlakaṇṭha Dhāraṇī y el mantra Śūraṅgama . Según Quang Minh Thich "en la actualidad, sigue siendo la norma en los templos budistas vietnamitas, tanto en Vietnam como en el extranjero, que estos mantras, como elementos del Mantrayana, se reciten ya sea en sus sesiones de canto distintivas o en conjunción con otras escrituras budistas populares. En función, las prácticas tántricas vietnamitas sirven como complemento a las prácticas del Zen y la Tierra Pura, no como una tradición independiente". [112]
El primer monje vietnamita del que sabemos que estudió Vajrayana fue el maestro Van Ky ( c. siglo VII ) que recibió la iniciación en el reino de Srivijaya de un tal Jñanabhadra (Tri Hien) según lo informado por Yijing . [113] En el siglo XII (bajo la dinastía Lý ), el budismo esotérico estaba muy extendido en Vietnam, y era especialmente favorecido por la escuela Vô Ngôn Thông , así como por la escuela Vinitaruci . [114] Un famoso maestro esotérico de este período fue Từ Đạo Hạnh . [114] Trajo varios textos y prácticas de Birmania. Se hizo famoso como un poderoso mago. [115] Era aficionado al Mahākaruṇika Dhāraṇī . [114] También difundió enseñanzas esotéricas por todo Vietnam y liberalizó su práctica, haciéndolas menos dependientes de los linajes de reencarnación (similares a los tulkus tibetanos ). [116] Otro promotor del budismo esotérico durante este período fue Sùng Phạm (1004-1078) de la pagoda Phap Van, que estudió en la India durante nueve años antes de regresar a Vietnam y fue el maestro del influyente maestro esotérico Tri Bat. [114] Phap Loa (1284-1330), un líder de la escuela Truc Lam , fue otro maestro esotérico vietnamita muy influyente. Es conocido por establecer ceremonias esotéricas de abhiseka (iniciación), así como asambleas Huayan ( Hoa Nghiêm ). También escribió varios textos sobre temas esotéricos. [117]
El esoterismo budista chino también influyó en el esoterismo vietnamita durante el período medieval, especialmente el Esoterismo Huayan de Xianmi yuantong chengfo xinyao ji de Daoshen (顯密圓通成佛心要集Colección de elementos esenciales para el logro de la Budeidad mediante la [inter]penetración total de lo esotérico y lo exotérico, T1955).
Algunos maestros y organizaciones modernas se centran específicamente en el budismo esotérico vietnamita. Thích Viên Đức (1932-1980) fue un importante promotor moderno del budismo esotérico. Es conocido por traducir una colección de textos budistas esotéricos, contribuyendo a la difusión del budismo esotérico en Vietnam. Thích Viên Đức promovió las enseñanzas budistas esotéricas como el camino más rápido hacia la iluminación. Estableció numerosas comunidades en el sur de Vietnam y también fue conocido como sanador. También se reunió con lamas tibetanos y budistas japoneses. [118] Otra organización esotérica vietnamita moderna es la Asociación de Amistad Mat Giao , que publica la Quintaesencia del budismo esotérico de Phước Triệu (2004). Las prácticas esotéricas también se asocian actualmente con el Templo Thầy en el Gran Hanoi . El esoterismo vietnamita también puede ser bastante sicrético, tomando prestado del budismo chino, japonés y tibetano.
El budismo Vajrayāna se estableció inicialmente en el Tíbet en el siglo VIII cuando varias figuras como Padmasambhāva (siglo VIII d. C.) y Śāntarakṣita (725-788) fueron invitadas por el rey Trisong Detsen , algún tiempo antes de 767. El budismo tibetano refleja las etapas posteriores del budismo tántrico indio del período medieval temprano posterior a Gupta (500 a 1200 d. C.). [119] [120]
Esta tradición practica y estudia un conjunto de textos tántricos y comentarios asociados con los tantras más de la "mano izquierda" ( vamachara ), que no son parte del budismo esotérico de Asia oriental. Estos tantras (a veces denominados 'tantras Anuttarayoga ' incluyen muchos elementos transgresores, como el simbolismo sexual y mortuorio que no comparten los tantras anteriores que se estudian en el budismo de Asia oriental. Estos textos fueron traducidos al tibetano clásico durante el "período de la nueva traducción" (siglos X-XII). El budismo tibetano también incluye numerosos desarrollos tibetanos nativos, como el sistema tulku , nuevos textos de sadhana , obras escolásticas tibetanas, literatura Dzogchen y literatura Terma . Hay cuatro tradiciones o escuelas principales: Nyingma , Sakya , Kagyu y Gelug .
En la era premoderna, el budismo tibetano se extendió fuera del Tíbet principalmente debido a la influencia de la dinastía mongol Yuan (1271-1368), fundada por Kublai Khan , que gobernó China , Mongolia y Siberia oriental . En la era moderna se ha extendido fuera de Asia debido a los esfuerzos de la diáspora tibetana (1959 en adelante).
La tradición budista tibetana se encuentra hoy en día en el Tíbet, Bután , el norte de la India , Nepal , el suroeste y el norte de China , Mongolia y varias repúblicas constituyentes de Rusia adyacentes a la zona, como el óblast de Amur , Buriatia , el krai de Zabaykalsky , la República de Tuvá y el krai de Khabarovsk . El budismo tibetano también es la religión principal en Kalmykia . También se ha extendido a los países occidentales y ahora existen redes internacionales de templos y centros de meditación budistas tibetanos en el mundo occidental de las cuatro escuelas.
Aunque Bengala alguna vez fue un centro próspero del budismo Vajrayana y Mahayana , ahora es el hogar de solo una pequeña minoría que son seguidores del budismo Theravāda . [121]
El budismo Newar es practicado por los Newars en Nepal . Es la única forma de budismo Vajrayana en la que las escrituras están escritas en sánscrito y esta tradición ha conservado muchos textos Vajrayana en este idioma. Sus sacerdotes no siguen el celibato y son llamados vajracharya (literalmente " portadores del rayo de diamante ").
El budismo esotérico indonesio se refiere a las tradiciones del budismo esotérico que se encuentran en las islas indonesias de Java y Sumatra antes del surgimiento y dominio del Islam en la región (siglos XIII-XVI). El imperio budista de Srivijaya (650 d. C.-1377 d. C.) fue un importante centro de aprendizaje budista esotérico que atrajo a monjes chinos como Yijing y eruditos indios como Atiśa . [122] El complejo de templos de Borobudur en Java central, construido por la dinastía Shailendra , también refleja fuertes influencias tántricas o al menos prototántricas, particularmente del culto de Vairocana . [123] [124]
El budismo esotérico indonesio también podría haber llegado a Filipinas , posiblemente estableciendo la primera forma de budismo en el país . Los pocos artefactos budistas que se han encontrado en las islas reflejan la iconografía del Vajrayana de Srivijaya. [125]
Algunas tradiciones están relacionadas con el Vajrayana, pero no deben considerarse como "Vajrayana" o "Mantrayana" propiamente dicho. Vajrayana se refiere aquí a la tradición budista basada en la literatura tántrica del Mahayana del norte de la India, los tantras budistas y las obras de los maestros Nalanda - Vikramashila y los mahasiddhas budistas . Sin embargo, estas tradiciones relacionadas pueden haber sido influenciadas por el Vajrayana propiamente dicho y haber tomado prestadas prácticas de las escuelas Vajrayana.
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Shugendō was founded in 7th-century Japan by the ascetic En no Gyōja, based on the Queen's Peacocks Sutra. With its origins in the solitary hijiri back in the 7th century, Shugendō evolved as a sort of amalgamation between Esoteric Buddhism, Shinto and several other religious influences including Taoism. Buddhism and Shinto were amalgamated in the shinbutsu shūgō, and Kūkai's syncretic religion held wide sway up until the end of the Edo period, coexisting with Shinto elements within Shugendō[126]
In 1613 during the Edo period, the Tokugawa Shogunate issued a regulation obliging Shugendō temples to belong to either Shingon or Tendai temples. During the Meiji Restoration, when Shinto was declared an independent state religion separate from Buddhism, Shugendō was banned as a superstition not fit for a new, enlightened Japan. Some Shugendō temples converted themselves into various officially approved Shintō denominations. In modern times, Shugendō is practiced mainly by Tendai and Shingon sects, retaining an influence on modern Japanese religion and culture.[127]
"Southern Esoteric Buddhism" or Borān kammaṭṭhāna ('ancient practices') is a term for esoteric forms of Buddhism from Southeast Asia, where Theravada Buddhism is dominant. The monks of the Sri Lankan, Abhayagiri vihara once practiced forms of tantra which were popular in the island.[128] Another tradition of this type was Ari Buddhism, which was common in Burma. The Tantric Buddhist 'Yogāvacara' tradition was a major Buddhist tradition in Cambodia, Laos and Thailand well into the modern era.[129]
Southern Esoteric Buddhism is a unique Southeast Asian development based on Theravada Abhidhamma and Pali language sources. As such, it has no direct connection to the Indian "Vajrayana" of the Buddhist tantras, the Indian mahasiddhas and the Nalanda-Vikramashila traditions.
Southern Esoteric Buddhism declined after the rise of Southeast Asian Buddhist modernism. However, esoteric Buddhist practices remain in some contemporary South East Asian traditions, including the Thai Dhammakaya tradition, the Burmese Weizza tradition and in rural Cambodian Buddhism.
Serious Vajrayana academic study in the Western world is in early stages due to the following obstacles:[130]
Buddhist tantric practice is categorized as secret practice; this is to avoid misinformed people from harmfully misusing the practices. A method to keep this secrecy is that tantric initiation is required from a master before any instructions can be received about the actual practice. During the initiation procedure in the highest class of tantra (such as the Kalachakra), students must take the tantric vows which commit them to such secrecy.[131] "Explaining general tantra theory in a scholarly manner, not sufficient for practice, is likewise not a root downfall. Nevertheless, it weakens the effectiveness of our tantric practice."[132]
The terminology associated with Vajrayana Buddhism can be confusing. Most of the terms originated in the Sanskrit language of tantric Indian Buddhism and may have passed through other cultures, notably those of Japan and Tibet, before translation for the modern reader. Further complications arise as seemingly equivalent terms can have subtle variations in use and meaning according to context, the time and place of use. A third problem is that the Vajrayana texts employ the tantric tradition of twilight language, a means of instruction that is deliberately coded. These obscure teaching methods relying on symbolism as well as synonym, metaphor and word association add to the difficulties faced by those attempting to understand Vajrayana Buddhism:
In the Vajrayana tradition, now preserved mainly in Tibetan lineages, it has long been recognized that certain important teachings are expressed in a form of secret symbolic language known as saṃdhyā-bhāṣā, 'Twilight Language'. Mudrās and mantras, maṇḍalas and cakras, those mysterious devices and diagrams that were so much in vogue in the pseudo-Buddhist hippie culture of the 1960s, were all examples of Twilight Language [...][133]
The term Tantric Buddhism was not one originally used by those who practiced it. As scholar Isabelle Onians explains:
"Tantric Buddhism" [...] is not the transcription of a native term, but a rather modern coinage, if not totally occidental. For the equivalent Sanskrit tāntrika is found, but not in Buddhist texts. Tāntrika is a term denoting someone who follows the teachings of scriptures known as Tantras, but only in Saivism, not Buddhism [...] Tantric Buddhism is a name for a phenomenon which calls itself, in Sanskrit, Mantranaya, Vajrayāna, Mantrayāna or Mantramahāyāna (and apparently never Tantrayāna). Its practitioners are known as mantrins, yogis, or sādhakas. Thus, our use of the anglicised adjective “Tantric” for the Buddhist religion taught in Tantras is not native to the tradition, but is a borrowed term which serves its purpose.[134]
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