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Vajira (monja budista)

Vajira, una monja budista mencionada en el Samyutta Nikaya (I.134-55), es una de las primeras mujeres adeptas de la historia budista. Mara se enfrentó a ella mientras meditaba y le preguntó sobre el origen y el creador de su "Ser", es decir, su alma . Ella respondió comparando el "Ser" de una persona con un carro, mostrando que no tenía una existencia permanente sino que estaba formado por partes constituyentes.

Extracto y exégesis

Este pasaje es famoso no sólo por presentar sucintamente la enseñanza del Buda sobre el no-yo a través del símil, sino también por ser una de las primeras representaciones de una mujer experta en comprender y practicar el dhamma del Buda. La persona a la que Mara intenta conceder que tiene una esencia metafísicamente sustancial o permanente es sólo un agregado de procesos, algunos de los cuales son materiales ( rūpa ) y otros que son no materiales ( arūpin ). Estos procesos materiales e inmateriales forman los cinco agregados ( skandhas ) que son cuerpo, sentimiento, percepción, disposición a las acciones y conciencia. Así como el término "carro" se utiliza para referirse a un conjunto de partes, como las ruedas, los yugos, los ejes, etc., así también "persona" no es más que un término convencional empleado para denotar estos cinco agregados en lugar de una esencia permanente que la persona posee. Cada persona, como cada carro, es un compuesto y ningún compuesto puede ser un individuo, un ser.

Uso posterior

El símil del carro en relación con la doctrina budista del no-yo ( anattā ) fue popularizado en Milinda Panha (Preguntas del Rey Milinda), una importante obra Pali que data del siglo I d.C., aunque la mayor parte del texto fue escrito en Sri Lanka en una fecha posterior. [2] El texto toma la forma de un diálogo entre el rey Milinda , quien probablemente gobernó Sakala en el este de Punjab entre los siglos II y I a.C., y un monje budista, Nagasena . El diálogo comienza con Nagasena afirmando que 'Nagasena' es solo una designación y que no existe un yo individual y permanente. Inicialmente, Milinda lo disputa y cuestiona al sabio sobre cómo se pueden atribuir méritos y deméritos por pensamientos y acciones a un individuo si no existiera un yo y posteriormente pregunta qué es lo que denota el nombre Nagasena. Cada uno de ellos, a su vez, pregunta si es su cuerpo o partes de él, sus sensaciones, sus ideas o su conciencia lo que se denota por 'Nagasena', a lo que el sabio responde negativamente. El rey responde entonces preguntando quién es lo que ve ante él. Nagasena responde mediante una analogía con un carro, empezando por preguntar al rey (después de haberle preguntado cómo había llegado a su encuentro): '¿Qué es un carro? ¿Son las ruedas, el armazón, las cuerdas, los radios de la rueda?' El rey argumenta que ninguna de estas cosas es el carro, sino que el conjunto de esas partes físicas compuestas de ciertas maneras se entiende convencionalmente como un carro. A esto Nagasena responde:

¡Muy bien! Su Majestad ha comprendido correctamente el significado de "carro". Y es precisamente por todas esas cosas sobre las que me ha preguntado (las treinta y dos clases de materia orgánica en un cuerpo humano y los cinco elementos constituyentes del ser) que me encuentro bajo el término generalmente entendido, la designación de uso común, de "Nâgasena". Porque fue dicho, Señor, por nuestra Hermana Vagirâ en presencia del Bendito:

"Así como es por la condición precedente de la coexistencia de sus diversas partes que se utiliza la palabra 'carro', así también es que cuando los Skandhas están allí hablamos de un 'ser'". [3]

Los seres individuales no tienen una esencia permanente y son simplemente combinaciones de procesos materiales e inmateriales, sujetos a cambios en cada momento, a los que se les asigna un nombre por conveniencia.

Aplicación adicional

El símil también se relaciona con otras corrientes del pensamiento budista que se exploran más a fondo en el Milindapanha, como la idea del origen dependiente y la impermanencia .

Referencias

Citas

  1. ^ "Discursos de las antiguas monjas (Bhikkhuni-samyutta)". Acceso a la intuición . Traducido por Bhikkhu Bodhi. 1997. Consultado el 7 de junio de 2009 .
  2. ^ Keown, Damien (2004). "Milindapañha". Diccionario de budismo . Oxford University Press. ISBN 978-0191579172.
  3. ^ "Libro II: Capítulo I". Las preguntas del rey Milinda . Traducido por TW Rhys Davids.

Otras fuentes

Lectura adicional